永明智觉禅师唯心诀

〈永明智覺禪師唯心訣〉

提起「心」這個字，它既不是真的，也不是假的；既不是有，也不是沒有——這些說法都無法真正說清楚它。光靠文字、語句、概念，又怎能完全表達它呢？然而，古往今來的聖賢們之所以不斷讚頌、論述它，不是因為他們不懂，而是為了幫助眾生，不得已才這麼做。因此，佛教的各種說法，雖然有千千萬萬條不同的道路，但都是根據不同人的根機和需要，隨時隨地、靈活引導，最終目的只有一個——讓人回歸到這個「一法」。所以，《般若經》只說「無二」，《法華經》只講「一乘」，《思益經》說「一切平等」，《華嚴經》講「純真法界」，《圓覺經》說「建立一切」，《楞嚴經》說「包含十方」，《大集經》講「染淨融通」，《寶積經》說「根塵混一」，《涅槃經》說「一切眾生都有佛性」，《維摩詰經》說「處處都是道場」。總而言之，所有的經典、所有的道理，不論是說事還是說理，沒有一點遺漏，全部包含在「心」裡。所以，「心」這一個東西，可以叫出上千種不同的名字，都是根據具體因緣而安立的。如果我們死抓住某種方便說法，或者迷惑於表面的名相，以為眾生不是真、諸佛才是實，那就錯了。一旦悟透了「心」這一法，所有佛法自然通達無礙。無量劫以來的疑惑和障礙，當下就會像冰塊一樣融化，無邊的妙理也頓時明白，深探到萬法的源頭，親見諸佛的本懷。不用費一絲力氣、不挪一步腳步，就能自在地逍遙於十方世界，遍歷一切道場。哪個佛土不能去？哪個法會不能參加？沒有一樣相不是實相，沒有一個因不是圓滿的因。恆河沙數的如來，就像現在眼前；十方的法教，清楚明白如在掌中。高山大海，都在轉動根本的法輪；所有大大小小的生物，都全身展現出佛的清淨身。坐在一個座位上，十方世界就能全部顯現；說一句話，所有世界都能同時聽到。雖然談玄說妙，卻不礙平常生活；儘管千變萬化，也從未離開真實。能與過去、現在、未來三世諸佛同時成道，也與十類眾生同時入涅槃。在魔王的地盤上敲響法鼓，在邪見的領域震動法雷；身處逆境卻能自在，面對剛強反而柔和；位在高處不會危險，事情圓滿不會溢出。可以說，真正做到了安住於無學之地、深行於無為之源，進入了眾妙之門，常住在一實的境界。沒有一法是本來就有的，也沒有一法是此刻才生成的。消滅了「中間」和「兩邊」的分別，斷絕了「前」和「後」的觀念；超越了「相同」與「不同」、「來」與「去」這些相對，一切境界都能平等觀照，完全打成一片。清楚地知道，三寶永遠顯現，我們的世界並不因煩惱而燒毀；佛的聲音永遠聽得見，智慧的光明永遠照耀。這個「大寂三昧」、「金剛定門」，古今如此、聖凡平等。好比一滴水，和大海的濕性沒有差別；又像芥子裡的空間，和廣大虛空的容量沒有不同。相信它的人，功德超越無量劫；明白它的人，只在一念之間。這個「一味」的法門，真是無邊的大道。集聚起來，一粒微塵也不顯得小；散開來，所有世界也不顯得大。與光和塵同在卻不混雜，能出於世間卻不脫離，暗中相合卻無所歸依。養育一切聖凡，卻看不見它的形體；建立整個法界，卻叫不出它的名字。它如蔭如蓋，覆蓋著一切草木；籠罩著古往今來。遍滿世界遍滿虛空，連蒼天也無法覆蓋它；永遠照耀永遠顯現，連鐵圍山也無法隱藏它的光明；無所住無所依，煩惱塵勞改變不了它的本性；既不是純粹也不是混雜，萬物也無法遮蓋它的真實。寂靜無聲，卻包含所有聲音；清淨無相，卻包含一切形象。萬物互相影響，千差萬別；同時又互相圓融，同歸一味。不會因為跟著事物跑而失去本體；也不會因為守住本性而拒絕緣分。所以，從「性」產生的「相」，並不妨礙一切現象的建立；從「理」表現出來的「事」，也不會遮蔽真如的常存。因為「空」裡有「有」，所以不妨礙繁雜事物的活動；因為「靜」裡有「動」，所以不影響寂靜的本體。說「一」：大小事物互相包含；說「異」：高低貴賤完全平等。說「有」：理體是真實寂滅的；說「無」：事相作用也毫不減損。雖然生起，卻也同時消滅，世間的現象本來就含容虛空；雖然寂滅，卻也永遠生起，法界萬物時刻展現。任它動盪，它卻常住不變，萬物變化它不動；任它隱藏，它卻不斷興起，一個本體隨時反應。雖然沒有假的，卻有幻相組合；雖然沒有實的，卻有真實本性清澈分明。雖然沒有成立，卻有不同本質的萬物交相輝映；雖然沒有毀滅，卻又能讓各種因緣各自斷絕。境界雖然顯現，卻沒有「顯現」這個東西；智慧雖然觀照，卻沒有「觀照」這個作用。動和靜沒有差別，能知和所知是一回事。它像一面乾淨的鏡子，萬物都不能逃出它的映照；它的本性如同清澄的天空，萬物都不能離開它而存在。它是常住不變的寶藏，也是通達變化的門徑；它寂靜堅固，卻永遠跟隨萬物變化；它紛然生起作用，卻不動搖真如本性。男人身體消滅了，女人身體顯現了；從東方進入，從西方起來。正當存在的時候，也同時泯滅；在收攏的同時，也同時舒展。它普遍注入一切，而不曲折；它普遍存在，又無所住。舉起一粒微塵，就能排列出無邊的世界；指出一個念頭，就能建立無盡的古今。處在一個相中，卻不上升，它能隨順清淨，也能隨順染污；奔走在五道輪迴中，卻不墮落，處於濁世，永遠清淨。向外看，不會嫌多；向內看，不累積什麼。看到它，卻看不見；聽到它，卻聽不到。滿懷都是它，卻不知道；遍一切處都感覺到它，卻不覺得。它本來就成，不是過去才有；它現在顯現，也不是新的。不用打磨，自然明亮；不用擦拭，自然乾淨。可以說，這個妙體永遠常住，靈光永不沉沒。它至高的德行遍滿一切，神性獨立無二。一切妙用、一切生靈，都在其中普遍聚會，它是萬法之王；三乘、五種根性的眾生，都暗中回歸於它，它是千聖之母。獨一無二、無比無雙，真正是大道的源頭，是佛法最究竟的綱要。它的玄妙蹤跡沒有一個固定的地方，順應萬物的本性而去適應方圓；它的神妙回應沒有固定的來源，隨著眾生的根機和情結而隱現。所以，是本體產生了枝末，而枝末又顯示了本體；體和用互相作用。真實的東西變成了世間俗事，而俗事又顯出真實；凡夫和聖人交相輝映。這個顯出來，那個就分得清楚；這一個是主，其他就都是伴。諸佛成就眾生，眾生成就諸佛，因和果互相貫通。境界沒有自性，依靠別的東西才成為自己；心沒有自性，自己才能成就別的東西。理沒有獨立的存在，一個就是多個；事沒有獨立的存在，多個就是一個。萬相雖然虛幻，卻永遠與本體合一；本性雖然真實，卻永遠存在於萬緣之中。雖然顯露出來，卻難以用感情去求取；雖然超越一切，卻不妨礙它發揮大用。在縱橫交錯的幻境裡，它同一性而融入真實；在寂滅的靈空中，它寄託在萬物上顯現形象。真諦和智慧互相激發，染和淨互相熏習。隨著它有力或無力，它出沒不定；隨著因緣的聚散，它卷舒不定。互相攝入時，連微塵都看不見；互相資助時，一切境界都生起。它來時像水中月影那樣忽然出現，去時像幻雲那樣忽然消散。動和靜沒有障礙，互相進入、互相融合。互相爭奪、互相保存，靈妙通達，難以測量；既不出也不在，妙性沒有固定的方所。智慧的大海浩瀚無邊，包含所有，連一絲灰塵也不遺漏；靈明的寶珠燦爛照耀，卻不顯示絲毫的光芒。好像真金隨著不同器具變換形狀，千差萬別也不妨礙；就像平靜的水面騰起波浪顯現各種樣子，本體卻沒有絲毫虧損。既對又不對，既邪又正。沒有而顯示有，恍恍惚惚，好像做夢一樣；沒有成就而好像成就了，倏忽之間，像幻影一樣存在。依靠空性的源頭而起起滅滅，一切法本來不知道；隨著變化的海洋而興亡，一切緣本來無可對比。所以，五嶽雖然高大，但不見得高峻；四海雖然浩渺，但不見得深廣；貪嗔癡三毒和四種顛倒見，不是凡夫；八種解脫和六種神通，也不是聖人。它們都安住在真如寂滅的境界，全部進入了無生無二的門。在最大的解脫中，一切行為重重無盡；在不可思議的境界中顯現，廣大難以窮盡。哪能給它設立開始結束、劃定方圓界限呢？何必非要崇尚真實、排斥虛妄、討厭不同、喜歡相同、想要毀掉幻化的身體、打算斷除像陽焰一樣虛妄的分別識呢？不知道：念念之間，釋迦牟尼佛正在出世；步步之間，彌勒菩薩正在下生。分別的心，是文殊菩薩的心；一舉一動，是普賢菩薩的行為。每一個法門都打開甘露之門，每一種滋味都是純正的醍醐。從未離開菩提的樹林，長久處在蓮花的寶藏中。光明燦爛，沒有不能照透的灰塵；清澈明亮，滿眼都是光明。哪裡還需要美妙的言辭來宣說？哪需要等待神通來顯示？動和靜常常相遇，明和暗永遠不離。不是過去興盛現在衰敗，怎麼會愚癡消失智慧顯現？說話和沉默常常相合，開始和結束暗中相通。初祖達摩何必從西而來？七佛什麼時候出現過？所以，心空時，天地虛空寂滅；心有時，國土繁華紛亂。念頭生起，山岳動搖；念頭靜止，江河平靜。根機鋒利，每一句話都合於最究竟的義理；志向徹底，每一個念頭都虛寂玄妙。心量廣大，每一法都圓滿周遍；氣度宏大，每一個灰塵都沒有邊際。心意清淨，世界就清淨；心水混濁，境界影像就昏暗。舉起一個，全部包括；坦然平等，圓滿具足，只在於正確的觀照。一切萬法，本來只是由於每個人自己；真如自性，本來就包含所有功德。沒有念頭，殊勝的功德就已經完備；沒有造作，美妙的修行就已經圓滿。不用運作，自然成就，靈明智慧本來如此；不求自得，妙性天真。這才知道，體和智慧圓融無礙，大道沒有邊界。超越一塵而獨立，哪裡會因為眾多相狀而紛亂呢？這樣的話，在聲音出現的地方，聽覺就已圓滿；在看見以外，沒有其他的法。哪裡會被顏色迷惑？哪裡會隨著聲音淪陷？就像大海的味道混雜了百川之水，又像須彌山的顏色包羅了所有鳥類。沒有一個名字不在傳播如來的名號，沒有一樣東西不在展現佛的形象。山岩上的樹、庭院裡的草，各自顯現出無邊的妙相；猿猴的啼叫、鳥兒的鳴噪，都在談論不二的圓融法音。癡愛本身就是解脫的真正源頭，貪嗔可以運作菩提的大用；妄想生起時，涅槃就出現；塵勞一起時，佛道就成就。從本體出發去行動，應化身雖然行動卻從未離開寂滅；隨順因緣而去顯現，法身無處不在。這就是真實教法最終的歸宿，聖賢所稟受的真理，眾生的本來面目，萬物的根本

若论佛法深奥的道理，幽远难测， 有人说，光靠聪明思考只会白费心神， 盲目禅修也只会被形式束缚。 其实言语和思考都到不了那个境地，分别心也用不上。 智慧轻松自如，心神澄净得可以映照万物， 空和有双双放下，感官和尘境豁然敞开。 就像看到纯净的天空，又像站在明亮的太阳下， 没有哪一门佛法不展现，没有哪一种真理不明白。 哪里需要动用精神，像在春天的水池里稳当当探取珍宝？ 哪里需要劳累心力，像在赤水河边自己找到玄妙的宝珠？ 看世界如同在眼前，指点大千世界就在身体周围， 把一切众生收入掌中，把万事万物纳入胸怀。 不用修一个功夫，就能成就楞严大定； 不用读一个字，就能遍览普眼真经。 四个句子的道理顿时融会贯通，所有错误的路子完全断绝； 竖着贯通过去、现在、未来三段时间， 横着遍布十个方向，形成一种总持法门， 名叫大自在。 神光耀眼，威德崇高； 外道吓得魂飞魄散，恶魔吓得胆战心惊， 烦恼的贼寇哗啦一声垮了，生死的军队豁然飘散， 爱欲的河流彻底澄清，傲慢的大山崩塌倒下， 逍遥自在，超出事物之外，无得无求，淡泊空旷，彻底没有牵累， 虚空都比不上它的高广，日月都惭愧它的光明。 然后既能权宜方便又能真实圆满，慈悲和智慧一起运作， 拯救世界如同梦幻，度化众生如同虚空， 进入有而不违背空，实践真而不妨碍俗， 像天地那样覆盖承载一切，像日月那样相互依存。 示现圣人、呈现凡夫，出离生死、进入生死， 手持实相的印信，树立大法的旗帜。 成为一种光明，成为所有道路的渡口桥梁， 能让冷灰重新燃烧，能让枯焦的种子再次繁荣， 永远作为苦海中的快船，常常作为迷途上的明灯。 随顺因缘，或遮止或照见，随智慧展开或收卷， 虽然好像无知，却能圆满通晓一切法； 虽然好像无见，却能让一切事物明明朗朗呈现。 只要契合这个宗旨，本体自然如此。 像花草树木遇到春天，万物得到生长的土地， 十种身顿时显现，四种智慧蓬勃兴起。 如同如意宝幢，又像大珍宝堆， 佛法的财富充裕，利益众生哪有穷尽？ 所以叫功德之林，称无尽宝藏。 哪有早晨的阳光照不到，夜里的火炬不明亮的道理呢？ 怎么可以用有限量的心，生起分别对待的见解， 局限虚空的宽窄，划定法界的边际， 让分别的心，始终超越不了尘境的范围， 在真如境界上鼓动心机，在寂灭海中奔腾识浪， 在竹管里窥见片光，在墙壁缝隙里借光？ 建立能所的知识，生起优劣的理解， 拘泥文字定宗旨，依据言语分宗派。 小虫怎么跟得上大鹏的行程，萤火虫的光哪儿比得上太阳的光辉？ 怎能做到在一根毛孔里，容纳十方的虚空； 在一刹那中，显现亿佛的世界？ 每一个身体遍布一切世界，每一个世界包含无量的身体。 乘坐高广的大车，展开大千世界的经卷， 登上灯王如来的法座，享用香积如来的妙食， 披上迦叶的旧衣，进入释迦牟尼的内室。 把多生累劫缩短在顷刻之间，把世界抛掷到他方世界； 腹中能吸风轮，口中能吹劫火； 变丘陵为宝刹，移净土到秽土； 一根毫毛放出无尽的光明，一句话里演述不可思议的教海。 这其实是所有众生的本来面目，与诸位圣贤相同， 没有一法不是如此，只要有心都是这样； 不是靠神通变化，也不从修证而来。 德量和功能自然如此，每一粒尘埃、每一根毛都具足。 一香一味，都本来处于灭尽定中； 任何微小生命，都不迷失灵明觉知、寂静观照。 怎么能放弃整座山，反而去认小土堆； 舍弃大海，反而去守水泡？ 志向卑劣、心地低下，自己鄙薄自己； 反而拿着神珠却去乞讨，守着黄金宝藏却贫穷， 辜负自己的心灵，埋没自家的宝藏？ 或者偏执于片面，舍此取彼； 或者自认为没分，甘心在烦恼中轮回； 或者错认虚妄，错误地附和邪门外道； 或者执着权巧的教法，辛苦地修渐次法门； 或者认为果位高深，只能推给最高圣人； 或者认为要积累功德，等满三大阿僧祇劫。 不知道全体本来现前，还在等待奇妙觉悟； 哪能明白从来就自性具足，仍在等待功夫成就？ 不进入圆满常住，终究还是轮回流转。

只因为众生迷失了自己本有的觉悟心，不明白真正的佛法宗旨，舍弃觉悟追随尘世的幻影，抛弃根本去追求细枝末节，被执着于“有”或“无”的魔网所束缚，陷入偏执于“一”或“不同”的错误观点中，任意割裂真空本性、分解法性，依附于外界现象的生灭变化，随着外境的好坏产生执着，要么执著于断灭，要么执著于恒常，匆忙追逐外缘而遗忘了自己的本来心性，错误地生起种种见解认知，颠倒错乱地去修行。有的人调和心神、保养元气，把这当成顺应自然；有的人折磨身体、摧残形体，以为这是最上的大道；有的人执着于“什么都不执着”，反而把眼前境界当成真实存在；有的人追求寂静思虑，想要强行压制住妄念；有的人干脆断绝情感、消灭一切，沉浸在空洞虚无里；有的人追逐幻影、攀缘尘境，死死抱住外相不放；有的人丧失了自己灵性本源的真正觉照；有的人毁坏了佛法的正确修行因缘。有的人断除一切心识活动、凝定精神，结果反而受生在无情无感的境界里；有的人澄净心念、泯除色相，却停留在八难之天的善果当中。有的人执着于“有”，如同守护海市蜃楼一样徒劳；有的人否定一切，认为什么都没有，像追逐兔角一样虚妄。有的人断绝一切见解，把自己封闭在黑暗的屋子里；有的人建立一种“觉照”之心，却反而落入了所知障碍。有的人误以为能够感知的念头就是成佛的形态；有的人效法无知的境界，像木头石头一样。有的人把妄想执着当真，认为这就是究竟的佛果，简直就像认为泥土本身就是瓶子；有的人通过妄想执着来寻求解脱之门，就像拨开波浪去寻找水。有的人向外追逐，在虚妄中生出种种梦幻般的事情；有的人向内守护，安坐在愚痴的境地中。有的人只认“一”这个绝对真理，认为万物平等都一样；有的人执着于差异性，把每个事物都看成独立的法界。有的人守住愚痴混沌、毫无分别的状态，当作解脱大道；有的人崇尚“空”的观点，排斥一切善恶，把这当作真实修行。有的人把不可思议的自性误解为顽空；有的人把真正的真善妙色当作真实不变的有。有的人沉溺在禅机中、断绝妄想，结果和凡夫有漏的天界一样；有的人通过觉察观想和理性思维，堕入情识思维的领域。有的人不去深入探索妄心的本性，只作一种最初的肤浅解释；有的人不了解幻想本质的虚假，就建立“空无”的宗旨。有的人把影子当作真实，有的人把妄想当作实在。有的人认见闻觉知为活生生的我，有的人指示变幻的境界为无情之物。有的人起心动念就违背了寂静的真知，有的人断绝念头反而亏损了佛的妙用。有的人迷失了自己的功德本性，从而产生了贪求色身之心的见解；有的人执着于毕竟空的观点，生起断灭一切的心念。有的人执著于大的理论原则，一下子抛弃了庄严修持；有的人迷惑于渐进的说法，只管一味造作。有的人根据本体而执著于远离外缘，增长了“我执”；有的人取消消灭一切，却只是守护着自己的愚见。有的人认定人和法本来就是自然而然的，堕入了“无因论”；有的人执著于外境和智慧的和合，产生了“共见”。有的人执著于心与境的混杂，混乱了能知与所知的法则；有的人分别执著于真和俗，被自己的邪见智慧所束缚。有的人抓住“一如不变”而堕入“常见”；有的人认定“四相迁流”而沉入“断见”。有的人执著于“无修无证”而排斥圣果的地位；有的人认为“有修有证”而违背了天真本性。有的人贪图依报和正报而随顺世间轮回；有的人厌恶生死而丧失了真正的解脱。有的人迷惑真空的自性反而崇尚因果和执著福果；有的人不明白真如实相而欢喜佛厌恶魔。有的人执著于随缘应化而说的佛法，把言辞当作真实；有的人失却了音声即实相的真理，要离开语言寻求沉默。有的人崇尚经教和宗门而毁谤自己的定功；有的人弘扬禅修观照而斥责了义经论的妙理。有的人斗机锋夸大奇特，只求卖弄风头，转眼堕入心识的大海；有的人追求清净解脱，推究玄妙秘密的道理，反而坠入了五蕴的牢笼。有的人生起殊胜的见解，如同剜肉成疮；有的人住在本来清净的本性上，像执着药物反成疾病。有的人寻章摘句探求经文义理，如同喝了客水；有的人死守寂静闲适，坐入“法尘”之相中。有的人带着求取功德的心，去谈论无相的大乘佛法；有的人用算计揣度的想法，去探究物外玄妙的宗旨。有的人废除言说，反而生起“绝言”的见解；有的人执著词句，招致执指为月的指责。有的人错认日常动作为作用，陷入生灭的根源；有的人专门用心记忆，困于妄想心识的边缘。有的人处处安排造作，丧失圆觉的自性；有的人放任纵意，亏损入道的门径。有的人身心精进努力，结果滞留在有为法中；有的人任其自然无所事事，沉入所知障的束缚。有的人专门系念思维勤勉用功，却失去了正定正受；有的人效仿通达无碍自在，反而放纵了修行。有的人随顺烦恼结使而自恃本性空寂，有的人执着于烦恼缠盖而妄加断除。有的人保爱重视自己的境界，生起法爱；有的人轻视怠慢，毁坏成佛的因缘。有的人精进向上寻求，反而违背本心；有的人懈怠退堕，变成放逸。有的人嘴上说的和实际证悟相违背，亏欠真实修证的地步；有的人体与用各自独立，违背了佛乘的圆融。有的人守住寂静而安住空寂里，失却了同体大悲的本性；有的人灭尽外缘、厌弃假有，违背了随缘法尔的门径。有的人生起“我见”而不了解“人空”道理；有的人迷惑“现量”功能而坚持“法执”。有的人只是理解佛法却不兼有信仰，增长邪见；有的人只管信仰却不兼有理解，增长无明。有的人认为人是对的、法是不对的；有的人认为境界深奥而自己的智慧浅薄。有的人去抓取外在事物而迷失了法性，有的人去舍弃又违背了当体即真；有的人远离违反因缘，有的人执着而忘记了果报；有的人否定而谤毁实际，有的人肯定是而毁坏权巧。有的人厌恶无明所障而背离了不动智的法门，有的人憎恶外境而破坏法性三昧。有的人执著于同一理性而生起增上慢，有的人贬低差别相而破除权巧方便之门。有的人肯定菩提而诽谤正法轮，有的人否定众生而毁坏真佛之体。有人执著于根本智慧而诽谤权巧智慧，有人迷惑于正宗宗旨而执著于化导的门径。有人滞于理而陷入无为的深坑，有人执于事而投进虚妄的罗网。有人排除两端、泯除踪迹，违背了中道双照的法门；有人执著于中庸正位，失去了善巧方便的意思。有人禅定和智慧偏修一边，把道心幼苗烧焦干枯；有人愿力和行持片面兴起，把成佛的种子沉埋土中。有人作“无作之行”却还是修有为的菩提；有人执著于“无著”之心，学的却是相似般若。有人贪求清净之相反而迷失了垢污的真实性，有人安住于正位反而失去自身本空的本真。有人建立“无相观”反而遮蔽障蔽了真如自性，有人生起“

上面简单介绍了大概有一百二十种错误的见解。这些见解，都是背离了佛法的根本宗旨，迷失了清净本性，违背了真实自性。就像自己揉眼睛，却以为看到了凭空生出的花朵；或者迷了心，把自己的影子认作是另一人；也像敲打冰块想要取火，或者爬到树上去找鱼；甚至害怕自己的影子，想拼命逃开却又无处可逃；或者像去捕捉风和闪电一样，根本抓不住。

痛苦绝不是快乐的种子，沙子也成不了米饭的原料。这些人，都不能用万事万物同一本性的智慧来融会贯通，不能领会佛法根本的教义。他们全都迷失了佛的种种善巧方法，完全沉溺在自己的错误见解这条大河里，障碍了自己的本心，进入不了不偏不倚的正道。他们只能挣扎在轮回升沉的道路上，心里总是被“要这个还是要那个”的念头缠绕，在本来就没事的地方，非要强求放下、强求舍离一处。

他们把“一切皆空”的道理，当成了讨厌或喜欢的目标；又把真正的智慧，反过来变成了阻碍自己想的障碍。长久跟随着非、常、乐、我、净等八种颠倒见的歪风，难以跳出执东执西、执有执无等四边的网罗。他们竟然不知道，世间所谓的生死里头，其实一直蕴含着大道；那些胡乱造作的念头，本质上就是觉悟；光明和黑暗本来是一体，水与冰也从未分离。真正的智慧一直存在，它的奇妙作用没有穷尽。

既然如此，又何必硬要压制自己的念头，去追求寂静；或者拼命断除烦恼，去求取那个“真如”呢？这样做，完全是白费力气、瞎修瞎炼。这些错误做法，无非是自己在给自己找麻烦，一会儿觉得太难，一会儿又觉得太容易。其实呢，我们那个清醒觉悟的本性，本来就不是什么秘密；如来的宝藏，也根本没有被藏起来。所以应该明白，这个圆满、永恒的道理，本来一点不缺，不过真正能相信理解这股智慧机锋的人实在太少了。这件事的难度，就好像要针尖上站住无边的菩萨，又像要用藕丝吊起一座须弥山。遇到这样的事，也只能感叹一声稀奇，完全不知道该怎么办才好。

他们，就像些水母啊、土蜂之类的，也像些用木棍吊着肚子走路的小虫。生生世世都靠着外在的力量，天天都在追求表面的模样，从来不花片刻时间反省自己，向内观照自己的

所以那些圣人和开悟的人，看到这样的状况都叹息摇头，他们说，这根本就没达到真正的境界，没有认识到自己的本来心性。人们被虚妄的认识所迷惑，随波逐流；内心攀缘外境，巧诈虚伪。执着于各种现象，觉得外面真有实实在在的东西，就像人把木桩错看成鬼，把绳子错看成蛇一样，凭空生出各种错误的见解。

他们不知道，世间万物都没有固定不变的本质，一切事物本来就没有什么固定的名称。这些名称和现象，都是从心里想象出来的，因为语言而有了称呼。心念随着想法而起，语言又随着念头而出现。想法和念头其实都是虚妄的，从根本到末梢，都不是真实存在的。

所以说，整个三界其实空无一物，所有的存在都是虚幻的。邪与正、善与恶，从根本上看都是一回事。人们却完全抛弃了最根本的道理，不再回归到最初的源头。在没有分别的心中，硬生生地建立起不同和对立；在同一个本体里，强行分辨出分离和聚合。

一旦有了“自己”和“别人”的分别，顺境和逆境的感觉也就跟着来了。于是，争斗开始了，迷惑和业力也由此形成。人们编织出是非的密网，把自己锁进爱恨的牢笼。看镜子里的影像，却生出美丑的心态；听山谷里的回声，就产生喜怒的表情。责备虚幻的人做这做那，却想保住幻化物体的坚固；想要从火焰中汲水装满漏底的杯子，还想折下空中的花朵栽在石头上。

能

想要明白这高深的道理，关键就在于观察自己的心。像恒河沙一样多的业障，一个念头就能消除；千年的黑暗，一盏灯就能照亮。这样自然就不会执着于名相，疑惑和烦恼也会消失得干干净净。哪里还有什么东西能让你动心，或者什么境界能让你对立呢？取舍的念头都没了，是非也一下子融化了。所有的障碍都像云雾一样散开，心里一片清净。这全都是不可思议的解脱境界，全都是最究竟的涅槃道场。看也看不见，听也听不到，身心都没有了依靠。随着因缘修养心性，在每一个当下消磨时光。就像在风浪里自由漂荡的小船，又像在天空中自在飞翔的鸟儿。无论走到哪里，都自由自在，无拘无束，任凭踪迹留在郊野或城市。

我真心劝告各位后来的修行人，只要按照这条路去走。就算你听了不信，也还是种下了成佛的种子；就算你学了没修成，也还能增加人天福报。这是所有佛经都记载的，也是所有佛都共同宣说的，不是我随便乱说的。请大家静下心来，仔细体会这深奥的道理。