跳转到主要内容金刚经郢说
- 佛法有宗教二門，要其竟訖，原屬一歸，如儒家生知學知，同歸于聖耳。今宗門只說頓悟，無論不須注脚，並經亦儘饒舌。予思楞嚴謂精覺妙明，非因非緣，亦非自然，則不惟教不必立，宗亦何有？然釋迦升座，文殊舉棓，五百外道見影而走，為何復有許多言教至三千五百餘卷？葢佛性人人所具，而鈍根利根萬有不同，故楞嚴又曰：理則頓悟，事非頓除。所以見道品後，畢竟又說修道，猶如中庸誠明明誠，不可偏廢，乃有三無漏學、四種律儀等序以引進之。要之，明覺雖圓，非言教不為功，時雨之化，有其候也。若執途人而名之頓悟，彼岸焉得有許許跡耶？近日宗門頗號極盛，而教法訖以不明，良由取捷徑而厭勞功。究之，捷取原無到岸，而厭勞徒自喪真。高者罔罔半生，盡成魔障；劣者緣塵反縛，造業益深。故予茲集，務從粗淺訓詁，但使初學易知，尋門得路，自能升堂入室；行積功深，自能了空悟徹。不徒為言荃添蛇足，要使忘言者弗墜八無相。若大智龍象，衣中有珠，固無藉此螢照矣。
- 金經註家無慮數百種，鈞天廣樂已張，何復須下里巴人？然有不能自已者。竊見從來註疏皆以禪宗參話、舊德舉義編綴成書，兼之昭明三十二分蔽錮眼光，即有翻脫窠臼、掃却畦町，而零雜瑣碎不求章脉、不辨前後淺深，故取義愈博而經旨愈晦。夫舉義參話猶儒家時文制萟也，隨拈一題便有一番議論，要非到家不得本文真面目，譬之時萟摘段做講說，誰能理會題神書氣耶？予素性讀書不喜註疏，故茲集亦專取經文諷誦，潛思默悟者數年，不意經中自有天然層級問答因緣，即彌勒偈亦已指出，奈從來講家因循成說直取空相，并彌勒偈語亦多錯解，不知此經原從有相說到空相，借須菩提三世異相之疑說到三世一法之無相，專在如來與佛有過去現在分別相，故十七分後空生重問佛法，而佛言無我法以破其異相，今說者俱不致分別，所以後來種種疑竇、種種敲剝俱似重衍相見，如來之問有四層、福德較勝之例有九級，拙者再四申理而不覺其冗，巧者曲意穿鑿而不覺其謬，將迦現一番問答淺深源委全然埋沒，譬之掩塞門路、夸言堂奧，豈是真見？此予所為不能自已也。今姑略標一二領要取正法眼，餘見說中，葢非徒好異以顯前人之疎，實恐因循以重後人之誤耳。
- 如來，舊解但曰真性自如，如理而來，不指何人。說者則謂佛即如來，如來即佛，經旨空相，何必分疏。予謂此是究竟實理，若詮註演說，則如來本釋迦佛因地法身號，乃過去相也。故此全經須菩提所稱如來，意中實指佛，而佛却就因地答，故屢稱如來。所說如來，常說如來滅後，昔在燃燈佛所，與我授記，當得作佛，葢然燈亦號如來也。圓覺經文殊師利菩薩白佛言，大悲世尊，願為此會，說於如來本起因地法行，使未來眾生求大乘者，不墮邪見。所謂因地，亦指過去，此經特省文耳。所以佛首答降心，次答無住，又次答見如來，三問三答，前後圓徹。佛大法段，實止于此。要此乃千古如來相傳心法，故佛亦自名為經。至五分以下，乃又因須菩提問，信心奉持，而推廣言之，曰無取，曰無說，曰無得，曰第一希有，曰忍辱布施，曰消滅罪業，皆不出降心修行無住無相之義。此予所謂如來法者，實指過去之如來也。然須菩提本以如來稱佛，而佛不自認，焉知佛與如來不別有法乎？於是十七分又親切為現在祇園會中諸菩薩問現在佛之法，佛則以無我法破之。我字雖從四相中來，而語意實對照過去如來，然無我正是我與如來無異相處，故即以然燈授記作佛證之，又以三世心不可得闡之，下又以佛與如來兩相比竝問之。葢至此佛始和盤托出，自認為如來，而須菩提亦了然佛即如來，三世無二相矣。於是更將未來眾生申問一番，而三世一法粲然大備，末後段段將佛與如來三世竝勘到底，盡歸無相一法，此祇園會上問答因緣真面目也。要自異相說到一相，故曰不一亦不異，由三世說到一法，故曰如是知，如是見，如是信解，不生法相，此正所謂三世如來也。今諸家混混，不得不辨。
- 四句偈，一切有為法四句是也。葢此偈乃自古流傳之偈，人所稔聞稔知，故於末後出之，其義實包佛法全體。後人錯解有為法三字，但以一空詮之，又倒裝在後，故忽而疑之，不知佛法不墮一邊。楞嚴曰：空心現前，長斷滅解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？是人則破佛律儀，誤入人罪，當從淪墜。涅槃經曰：一切眾生不退佛性，名之為有，決定得故。智度論曰：無智人聞空解脫門，不修功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。葢由不得般若波羅蜜法故，入阿毗曇門則墮有中，入空門則墮無中，入蜫勒門則墮有無中。寶雲經曰：非無人故，名之曰空，但法自空，非色滅空。若以得空而依于空，佛說是人則為退墮。善男子！寧起我見，積如須彌山，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見，則不可治。故宗通曰：應云何住？所謂住者，非如凡夫住于相，亦非如二乘人住于空，乃住于真如實際，非假非空，中道諦也。云何降伏其心？所謂降伏者，非如凡夫所修按伏六識，亦非如二乘所修斷滅七識，乃八識心田微細習氣，以真如熏之，令轉識成智，譬降賊眾為良民，此正所謂有為法也。葢佛法實非一空所了，故全經皆從有法說到無法相，末後又明白說出，不作斷滅相，所以取喻六事。六事皆自有入無，佛法亦自有為而入無為，故曰一切有為法。若經中所謂降心無住，信心奉持，第一希有，忍辱布施，應無住而生其心，成於忍，修一切善法，不作斷滅相。持於此經，為人演說，皆所謂有為法也。而皆底于無法相，故曰應作如是觀。此即所謂無餘涅槃，乃真空也。今說者將有為法三字，誤作眾生界內遷流造作等解。不思彌勒偈曰：於有為法中，得無垢自在。明明指出中字得字。若舍法而求空，乃頑空，非真空矣。豈此偈正義耶？予看一部金經，千言萬語說來，只了得此偈此義，故將何以故一句接出，明是憲章祖述相傳要訣。乃有謂二十六分四句者，不悟二十六分上文，有爾時世尊而說偈言等字，則為世尊問答間一時所唱可知，何得預先道著？況二十六分後，獨不可持誦演說乎？又有謂我相人相四句者，不知釋偈原有體裁四種：一阿耨窣覩婆，二伽陀，三祗夜，四縕駄南。初皆以三十二字為一偈，葢即古體四言八句也。後漸變而或五言或七言，則偈自有偈體。若四相等句為偈，何處不可為偈，而但稱四句乎？至有以金剛般若波羅蜜經八字分作四句者，有以四句詮義究竟便稱偈者，又有謂一句二句三句乃至四句及十百千句者，更為穿鑿。竟不知牟尼珠光自現空中，而無人肯信也。
- 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得三句，乃全經關鍵。正因空生重問，有分別相，故以三世心皆不可得破之。所以歷敘五眼，層層說來。要知三世世界眾生諸心，甚是難知，而佛悉知，故為奇特。若今解者，謂一日一時中，有此三種心，援引未曾有經作證。不知未曾有經，妙吉祥菩薩救度殺業人，要見一念轉頭，迅速成佛之意。故就一時中，分別過去現在未來，引人起信。若此經從上佛法無我來，與一時三心何涉。若一時中三心，何必遠取五眼世界眾生。鄭重言之如此，況未曾有經本文，亦云三世俱不可得，故原未嘗專屬一時也。至如莊嚴佛土，葢言諸菩薩在如來佛土會上，設莊嚴想否。或乃謂實實建造殿宇等相，身如須彌山王，是喻言無可得意。故上特加譬如二字，明非實語。乃或以為實言三丈金身，若尊重弟子，言如弟子之恭敬佛耳。乃倒裝文法，釋典極多此例。所謂釋教用逆西方，語氣如此，即如是我聞，不也世尊，俱是倒裝。他如於意云何，何以故等句，俱倒提逆入，全經實理皆然。所以四句偈，亦留末後。葢語氣如是，故文法章法皆如是。乃或以為若佛之尊重高弟文殊普賢等，不知師之敬弟，畢竟不如弟之敬師。豈如是甚深經典，如佛塔廟，而僅同于師之敬弟乎。身相之問，凡四舉矣。如理實見分之身相，色身相也。乃就過去現在粗跡而探之，由淺及深。故曰，凡所有相，皆是虗妄。正即境引悟佛機之妙。如法受持分之三十二相，法身相也。法身非耳目所及，因世界非世界，微塵非微塵，以見法身，亦非真相。此較色身非相，已深一層。至離色離相分，以色身問佛，以法身問如來，皆非具足，而皆名具足。則見皆非見，而非見皆可名見。其理乃圓，較前更深。若法身非相分，可以三十二相觀如來否。觀與見不同，見在彼，觀在我。見在外，觀在內。其義比前三問，最為入微。故須菩提曰，如是如是，亦妄想未淨處。佛乃以輪王反醒之。前後四言，身相淺深層次，顯有不同。而說者一概玄言，茫無分別。以至須菩提應三十二相觀如來上，強添不可字。如是如是，改作佛語。注謂錯簡轉輪聖王，則是如來。則字改作即字，實作輪王與如來一相說。又以佛可以具足色身見，不配八十種好。如來可以具足諸相見，不配三十二相。俱屬杜撰。總由佛與如來，三世因緣，不曾分別明白，致此臆猜。後人相沿傳習，膏肓深錮，遂將迦文正法，永為障蔽，良可浩歎。故予不揣，一一正之。知我者釋人矣，罪我者釋人矣。
- 彌勒偈親承佛教，自宜為滴派大宗，但句語簡略，向以參義視之。近者集解鎞論，始分繫經文，逐段註釋，可為印月之妙。予於最後得閱，不意三世要義瞭然脗合，無如從來說者亦多昧昧，不惟分釋經文前後錯誤，而三世宗旨更多異解，總由成見錮蔽，不肯移舟就岸，反執認璞為鼠，故予特標簡端，并為詮註其略。如：自身及報恩，果報斯不著，護存己不施，防求于異事。此正釋但應如所教住也。舊說移作不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施解，與果報義何涉？調服彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。此正釋可以相見如來，不之問也。故天親菩薩開列二十七疑，亦於此始。舊說亦作應如是布施，不住于相解，尤遠。分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。此正釋若見諸相非相，即見如來也。以上降心無住布施，皆是有為體，非真如來，以有三相之異也。三相：化身、應身、法身。離却應、化，獨顯法身，方是真如來。此正因空生，以現在之佛稱如來故，特為指明三身異故，以顯三世因緣。說者乃以行施住為三相，亦謬。然其說實本于天親論，予不能無膺托之疑也。以後凡言三身，不一而足。如應化非真佛，亦非說法者，應化正指過去如來言。依彼法身佛，故說大身喻，法身正指現在佛言。葢以形相論，則化身為過去，應身為現在，法身三世皆有。以本體論，則應化皆為過去，法身為現在。故下又曰：法身畢竟體，非彼相好身。言現在之佛，雖具法身，畢竟是形相，非真法相。以非相成就，非彼法身故。言過去如來，雖有法身，究竟亦非真法所在。佛與如來，兩兩並說，顯有淺深。但同歸一非相，而又皆不離于法相。故下又曰：不離于法身，彼二非不佛。故重說成就亦無二，及有所謂二者，正並指佛與如來。故下又曰：如佛法亦然。如即如來，非若字虗語也。今人因不分別此節兩稱具足諸相，遂重衍疊出，茫無著落。又曰：非是色身相，可比知如來。諸佛唯法身，轉輪王非佛。此以內觀言，故三十二相亦為色身，淺深益顯。又曰：去來化身佛，如來常不動。於是法界處，非一亦不異。言若來若去，若坐若臥，乃現在佛應化之相，非真如來相。然同在法界中，則雖不一相，面亦不異體矣。此去來坐臥，實指現在佛言，當作應身。因與如來對看，故曰化身。不一，正照上二字。葢佛語至此，始自明認如來，故曰非一亦不異。又曰：化身示現福，非無無盡福。諸佛說法時，不言是化身。葢說法者皆化身，佛無法相，故曰不言是化身。以上偈語，惓惓于化身法身者，所謂三相異體，故正三世一法之要也。其末又彰明較著，而總結之曰：觀相及於識，器身受用事。過去現在法，亦觀未來世。觀相及受用，觀于三世事。於有為法中，得無垢自在。葢統全經三世大旨而言，觀相及識，正於三世一法中，得無垢清淨之真法，何等明白曉唱。此予所取獻而自信者。不意從來謬誤，將總收八句單證，為人演說，如如不動。不知所謂三世，及過去現在未來等語，竟何著落。將彌勒一片苦心，親承真諦，垂教後人，翻成疑障，不得不辨。
- 昭明三十二分，各標四字，亦如天親標二十七疑，但標大意，不循章句，故致後人淺觀，譏其割裂。然摘取四字，實得全經淺深要領，大非無見地者。其是非亦有數條，為略言之。如第九、第十，自四果以至如來菩薩莊嚴佛土，皆不可取，不可得，正所謂一切賢聖之差別也。文義貫串，不可分截，而昭明分之，後人遂多支離見解。又如慧命須菩提以下，別起問端，明為未來眾生說法，而昭明不分出，此則昭明之疎也。然既為唐僧靈幽感夢所增，則昭明時或原無此六十二字耳。若第二曰大乘正宗，以降心為大乘全體。第三日妙行無住，標出行字，極得窾要。今人以體用合說，乃究竟之論，而非入門詮解。第四如理實見，足標全經宗旨所在，與後人作開逗疑端者大不同。第十八曰一體同觀，最得三世一體之義。第二十曰離色離相，以色身法身二相並列，尤有分曉。二十六曰法身非相，標出法身二字，分別更細。二十九曰威儀寂靜，只就現在釋迦佛說，尤得三世因緣。三十二日應化非真，亦就現在釋迦說，觀其取義精確，一字不苟，俱從全經理會淺深得來，絕非近人看東遺西，瞻前失後，深合三世如來宗旨，與彌勒偈實相表裏。今人以其分段之疎，而并忽其標義之妙，妄謂昭明杜撰，真鵷鶵之嚇鳳，蜩鳩之笑鵬也。予初讀之，亦頗覺無緒不足恃，及既卒業，而後知高辛之先我，空谷足音矣。乃特與彌勒偈並列簡端，以資參證。其餘諸家，足資經文真面目者，採錄一二，總不欲徒夸奧博，以欺人耳目也。
- 無著、天親二菩薩論，近世所最宗仰者。然其論本從彌勒偈來，却不甚相合，或亦神聖各自顯其所得，不必拘拘於形跡也。若二十七斷疑，正因經文紆迴無跡，段落難曉，故從立言所以然處，尋出有此二十七層發意因緣，乃為凡庸眾生當有此種種疑竇，故借須菩提問答間開示之。今人過於依傍，反失經旨，并為略舉大意，以資參考。如初斷求佛行施住相疑，言行施乃實實功用，何得無相？況既曰住，是明有地位語，凡庸人豈不疑惑？故下以如來身相問之。葢身相乃有形之相，有形雖變，而如來常在，則諸有為功用之相，皆不足存矣，其理不過如此。而說者謂行施本為求佛果，是相多一層折，反覺韜晦。至謂行施住即彌勒偈中三相，夫行施二字，豈得拆作二相耶？二、斷因果俱深難信疑，身相乃因地修行之相，如來乃現在法相之果，能見非相之相，即見如來，正因果俱深。而說者乃以施住為因，佛相為果，能修行自然成佛，有何難信？空生不宜鄙近至此，佛雖為庸人說法，亦未必淺觀至此。三、斷無相云何得說疑，集解有或云不可以身相見佛，此須菩提之言也，如何於自語生疑？乃謂是恐後來眾生有此疑，正不得拘拘，可謂善理會天親斷疑者矣。愚意所謂無相，即上文無法相也。既無法相，為何諸如來皆說法？故下以有得有說不破之說者，乃遠追不以相見如來。上說且謂釋迦云何于菩提樹下得法說法，此處所稱如來，何曾佛肯自認耶？四、斷聲聞得果是取疑。因上文云：如來所說法，皆不可取，不可說。恐人疑如來大乘不可取下，此聲聞乘或有可取，故復以四果及佛菩薩一一證之，要見皆不可取意。說者又添出須陀洹等各取自果，如證而說。經文本謂四果皆不自得，乃添出一層在前耶？五、斷釋迦然燈取說疑。六、斷嚴土違於不取疑。七、斷受得報身有取疑。三疑皆歸無取章旨，正眼光遠照，脉理清徹處，則經文是故須菩提！諸菩薩摩訶薩以下，當作總承六問。而說者以三疑分截，遂單頂莊嚴，所謂轉得三灣，便不識前路矣。若譬如二字，斷當作借喻說，而天親實詮得報身，乃從實理上會意來，今人亦泥看。八、斷持說未脫苦果疑。乃即本章須菩提涕淚悲泣，有見于第一希有之法，不當復存身命相也。故即第一非第一下，緊緊接出忍辱非忍辱以醒之。而說者乃遠纏外財，較勝感得人天苦果等語，亦殊葛藤。九、證無體非因疑。無體即彌勒偈所謂道也，即指上文如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。二、說字即道字，即無體。恐人疑無體之言不能為證果之因，故下以四種實智明之。而說者亦遠纏持經較量，甚是不必。十、斷如遍有得無得疑。即從上此法無實無虗來。無實無虗，言上四種智之實相也。無體言說有如此實相，豈不曰人人皆可有得乎？然非心不住而實實行之，雖聞言能信，究竟何益？故下以心住而行、心不住而行兩並明之。時說又遠纏一切賢聖句，不必。十一、斷住修降伏是我疑。無我固是此章章旨，然亦就空生重問有異相意，故摘出我字言之，即從實理處深求細說亦無礙。葢佛語本八面玲瓏，不必拘拘，所以天親斷疑亦從實理說。然須菩提重問，不過疑佛與如來有異相耳，實無我見在胸中。而說者遂謂空生疑意，既無我，誰為降住？誰為修行？將我字弔起在前，反似穿鑿。十二、斷佛因是有菩提疑。因上文言實無有法，恐人不信，疑佛於因地不能無菩提也。提字，今本誤作薩字，且為轉解。不知上文說有四相則非菩薩，所以者何？以實無有法發菩提心也。此以下皆實明無菩提心，豈是薩字耶？十三、斷無因則無佛法疑。言無因地之菩提，則亦當無現在之佛法矣，故下以如來名字解之。葢不惟現在之佛如是，即過去諸如來無不如是，故諸如來一切法即佛法。至此，佛纔自明興如來一法，故斷疑中亦指出佛法二字。十四、斷無人度生嚴土疑。此人字，從上譬如人身長大來，大身非大身，是人亦非人矣，將誰度生？將誰莊嚴佛土？要知此人字，不是人我之人，乃即身字意，故下即以我當滅度眾生，我當莊嚴佛土，則非菩薩明之。十五、斷諸佛不見諸法疑。即從上無我法是真菩薩來，言度生、莊嚴皆非菩薩，而無我法者乃真菩薩，則豈諸佛皆不見有諸法乎？故下以三世心不可得明之。葢心不見三世，故佛亦不見諸法，正是實理，而佛與如來一法，隱然在言外矣。十六、斷福德例心顛倒疑。顛倒，即世俗心也。言三心即不可得，豈果報亦不可得乎？不能無疑，故下以福德無實明之。要見福德之多，專以無性故，則無法菩薩非真無福德，而顛倒心亦可以絕矣。十七、斷無為何有相好疑。上文無我、無法、無二世、無福德，皆是無為也。言既如此，諸法皆無，何以佛有應化身，如來有諸相法身？兩並言之，顯有淺深，庸眾疑情，總屬一竇，故斷疑亦總言之。而說者因渾作一佛看，乃強以天親論八十種好、三十二相分配，不知天親論亦是總言，何曾分說？八十種好、三十二相，皆法相也，有何分別？十八、斷無身何以說法。疑言：既無三身諸相，何以又能在世說法？葢欲併說法盡遮于無也，故下以無法可說明之。天親云：若如來色身相好不可得見，云何言如來說法？正是此意。說者乃謂既無色身，何處發聲？是反將無法要說做有法矣。十九、斷無法如何修證。疑因：上文諸法皆無，則現在作佛，將如何修證？此正親切問現在佛也。故經文前稱如來，此獨稱佛。前以有得、無得兩意並問，此以有得為無得一意專問，正為如何修證。疑人指開門路，乃了義語，興前大不同。天親論云：若如來不得一法，名無上菩提，如何離上上證，轉轉得無上菩提？所謂無上菩提，正詮以得為無得之為字也，眼光極細。所謂離上上證，轉得無上詮，如何修證，亦高一層。說者又遠纏第三、第十等語，直作不得菩提說。此是句讀不明，不知淺深之故。二十、斷所說無記非因。疑上言修一切善法得菩提，意持經演說畢竟無記性，或非因果所係，故下又以福德較勝言之。然此亦是巧於生發，指引後人處。若論經文，實段段有福勝作結，未必如是拘拘也。解者亦當善理會，不必泥執。二十一、斷平等如何度生。疑言：眾生既是平等，皆有佛性，何必又要如來度生？下乃以實實無度順證之，即是首章實無眾生得滅度者解。而說者乃謂如來度生，實有高下，實不平等，大非經旨。二十二、斷以相比知真佛疑。以相觀如來，譬如認羊作虎，豈得比于真知？故以輪王醒之。觀與見不同，故特曰知。說者不悟觀見之淺深，仍以法身相好等話，重衍疊見，直是隔靴搔痒。二十三、斷佛果非關福相疑。承上言以相內觀，亦可謂微細節目矣，猶且不可，然則佛果全然無相矣。葢全經敲剝非相，至此直是一毫不可著念，焉得不起頑空之疑？故下急以莫作斷滅相繳定，而說者又以福德果報溷入，經旨反晦。二十四、斷化身出現受福疑。上文言此菩薩勝前菩薩所得功德，言現在諸說法菩薩也，故曰化身出現。下文佛亦明以現在去來坐臥明之，要知現在說法者，雖是化身，而仍有真法身在，則受福不亦宜乎？然既曰菩薩宜受福德，則化身與法身無異，而又曰無所從來，亦無所去，則法身與化身又不一，豈不疑惑？故二十五曰斷法身化身一異疑。而下文乃以塵界實理明之，要見化身法身之異，由于塵界起見，若塵界之見泯，又何法與化之異乎？至此佛與如來，三世一法，已和盤托出，而說者猶不悟三世之理，不知化身法身等字，將何著落？觀此則二十七疑，實與彌勒偈相表裏，而說者只渾渾也。二十六、斷化身說法無福疑。前言菩薩宜受福矣，此又何復疑化身無福也？葢因若去若來節，宜受福意，實在言外，不曾明說。而下章又言知見信解，皆不生法相，故復疑化身說法無福也。下乃以最勝之福明之。然此最勝之福，專在不取相之如如。何也？如來實法如是也。此一語，實是全經宗旨，全部總結。下四句偈，只詮得此意。然恐庸眾不曉，但以寂滅為如如，故又以何以故跌出偈語明之。偈語正從有為法中看出無相，不是純任無為一邊。故二十七疑曰：入寂如何得說疑？要見如如與偈義，正不是頑空入寂也。天親云：若諸佛如來常為眾生說法，云何如來入涅槃？亦是為庸眾人淺見說想。說者遂以涅槃二字，實詮如如不動，乃又以頑空詮偈語。不知解疑者，正要反其所見。若以頑空詮偈語，直是入寂不說法矣，豈是破疑之意？予看二十七疑，專為庸眾人尋門覓路，無頭緒中討出頭緒。一片苦心，段段從上文想來，絕無支蔓。不意後人過為穿鑿，舍近求遠，反使經文韜晦。真是邢和遭棄，寶劒蒙塵。不有識者，誰能正之？予因諸疑，雖是恒情所不免，然終非章句段落可分。若倚為墻壁，反多葛藤，故不敢錄。但近來說家所最宗尚，乃逐段分列經文之傍，以備學人參照耳。
- 佛法不可以文字求，乃謂非如文士呫嗶揣摩，雕琢字句為工，點染聲韻為格也。若前後倫次，淺深照應，乃心聲自然之理。即世俗人稍知文義者，出言談吐，定有一番起訖頭緒，前後照應。況神靈至聖，一指毫端，放出天人世界秘文靈象，而謂演說般若，反僅同于婆子之叮嚀，村夫之嘈[口*?*〡]乎？此予所最不敢信者。蓮池云：金剛文字，似重非重，不重而重，極難註脚。金剛正眼云：諸家所論十七分後，有言前之未盡者，有言我法粗細者，有言重問發菩提心者，有以非人而不出己者，有以引他為自把柄者，俱在夢中說夢，此真報佛恩語也。不思經文本曰：聞是章句，受持讀誦，為人解說。則佛說此經，原自有章法句法可解可說，何致捕風縛影，各逞臆見乎？余謂此經語氣迴環，操放之間，淺深層級，直是一筆，極有規矩，文章頗與大學、中庸相似。今姑以愚所見略陳之。若見非相之相，則見如來，此一語實全經宗旨也。興末後，如如不動，并古偈全義相照應。如如不動，非相之相也。一切有為法，應作如是觀，即見如來也。崑崙阿耨達池，與大海尾閭，呼吸相通，此其象矣。舍此無所謂彼岸者，若降心修行，則渡海之筏也。空相無住則捨筏，是非降修不能渡海，非空相無住不能登岸。此如來實法全體，即諸佛眾生一切法也。何也？葢諸佛眾生，有過去現在未來之異相，而無異心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。故過去者當如是知，現在者當如是見，未來者當如是信解，皆歸不生法相。譬如萬川印月，總是一月，月滿萬川，同歸無月，正所謂三世如來也。若乃降心者必先信心，故於信心之問，獨詳降心，曰不取，曰無得，皆降心之無住也。修行者必先持行，故於奉持之問，獨詳修行，曰成就第一，曰忍辱布施，皆修行之無住也。葢降心為解，修行為行，解行成就，方為到岸，然猶非捨筏之登。至於受持讀誦，不知輕賤，但得阿耨多羅三藐三菩提，不可思議功德，而後直是彼岸如來矣。然此特因空生之進問信持，而廣為演說，實與首章無二義。譬如前殿後殿，佛土雖殊，莊嚴則一，經傳異體，洵非誣耳。至如十七分後，論現在佛法，以無我為實，要見如來法即佛法也。二十一分後，論未來眾生法，以平等為實，要見佛法，即眾生法也。三世一法，非彰明較著者乎？然三世之中，又兼三世。如問信心，曰：眾生得聞，現在相也。問奉持，曰：後五百歲，未來相也。佛法，曰：三心不可得。眾生，曰：是法平等，無有高下。則經緯三世，貫串無跡。雖織錦雕虫，無以過是；蛛絲馬足，不足為喻。真神龍變化，出沒非常之妙矣。洎乎三問既終，乃即二法雙結。如來三十二相，既不可見，并不可觀，幾於斷滅矣。故遂以莫作斷滅相，挽定非相之相。佛無去來，又無塵界，亦幾於四相皆空矣。故又以是名我見、人見、眾生見、壽者見，挽定非相之相。佛與如來，皆有非相之相，而眾生皆在其中。兩佛同歸一相，三世原無二理。如如不動，宛然呈現。謂見如來，其誰不然？乃遂一語，跌出牟尼寶光。千聖傳心要訣，只此一偈；全部金經宗旨，只了此一偈。如神龍之得珠歸海，忽然大地雲收霧散，一片晴空。真天造奇文，自然靈筆。玉書金簡，不足比其精；八會十華，不足追其奧。而乃謂不當以文字求，抑何謬也？若乃段段以福果為勸徵，又段段以空相為究竟。層層淺深，尤有精意。如首章大法福德之後，結以非相，其喻為四虗空。葢如來非相之相，正虗空象也。非四虗空，不足以當如來實法之比擬，固有分量矣。若信心福德，屬貪薄一邊，故以七寶布施較。而不取為解中之解，則為三千大千世界之七寶；無得為解中之行，更進一層，則為恒河沙三千大千世界之七寶。同為七寶較量，奢約不同也。若持行福德，屬瞋薄一邊，故以身命布施較。而般若第一為行中之解，則為？河沙身命；忍辱布施為行中之行，亦進一層，則為盡日？河沙身命。同以身命較量，而稀密不同也。然所謂布施者，皆世俗人之布施。至降修兩至，心行兼到，底于癡薄，出離三界，直為荷擔如來菩提矣。乃即以佛所供養諸佛功德較，其為不同，更何如也？若乃十七分以後，皆就說法言。說法近于解，而未及行。雖究竟實理，即解即行，然所謂實無有法，無法可說，莫作斷滅相，是名我人等見，皆解一邊，故亦皆以七寶較。而無我法，則以三千大千七寶，且曰無福德故，則又隱然一虗空同相也。平等法，以須彌山七寶較，且曰譬喻算數所不能及，則又隱然一不可思議同相也。如來無斷滅相，則亦以？河沙世界七寶較，而且曰不受福德，則亦隱然一虗空同相也。佛於四相非見為見，則亦以無量阿僧祗七寶較，而但曰其福勝彼，則亦隱然一不可思議同相也。至其所稱較量福德之人，亦各有不同。如信心不取為解之初，則布施七寶者稱人。以後信心無得及三層持行所較者，皆稱善男子、善女人。至解行兼後，則佛竟自舉以較矣。至佛法無我、眾生法平等兩較，福德亦皆稱人。而如來無斷滅相較，獨稱菩薩。而佛法是名四相，見亦稱人。若首章言如來實法，則直以虗空較而無所稱。其中淺深顯然不苟，地位主客確有倫次，而說者茫無分別，竊恐未安。昔法達禪師誦法華經三千卷，六祖謂曰：汝但執口念為功課耶？何異犛牛愛尾也。師曰：豈解義不勞誦經耶？祖曰：迷悟在人，損益由汝。所謂心迷法華轉，心悟轉法華。師蒙啟發，遂以偈頌曰：經誦三千卷，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。故楞伽云：因語見義，如燈照色。菩薩亦爾，因語言燈，入離言說。余不敢以荃蹄為魚兔，然魚兔未得，亦不敢夸言六經為糟粕也。願與有志菩提者共證之。
- 儒與仙佛，皆言道矣。然道原於天，天一則道一；道根於心，心一則道亦一。經生家守古人傳習之末，不悟性命精微之要，妄分彼我，角立門墻，猥以釋氏為異端。夫孔孟之所謂異端，豈釋氏哉？葢釋有五戒，猶儒有五德，其似是而非者，謂之異端。儒之異端，猶釋之外道。故孔子所攻者，心逆而險，言偽而辨，行僻而堅，順非而澤，記醜而博，乃鄧柝、尹何、少正卯之流。而老聃則目為猶龍，伯夷、柳下惠則稱逸民，至宰嚭問道，獨指西方聖人。夫老聃即迦蘭仙人之類，而夷惠則捨國太子、忍辱菩薩也，豈孔子之所謂異端乎？孟子所闢者，無父無君，鄉愿亂德，乃惰四支，縱耳目，好貨財，私妻子，不顧父母之養，正楊氏為我之賊也，非以辭榮養生為無父也。饔飱並耕，桐棺布被，以市恩天下，譽則歸己，毀則歸人，正墨氏兼愛之巧也，非以遁世修性為無君也。故庚、列、莊、慎，清靜虗無，與孟子同時，不聞有訾議，而伯夷、柳下且為清和之聖，於陵仲子、匡章、徐夷猶欲倚門墻則招之，則孟子異端，豈釋氏之謂乎？昔上古神人，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，遊乎四海之外，使物不疵癘而年穀熟，即儒傳之無懷葛天，而釋教所謂梵仙也。夏商以上，神靈鬼物之事，顯著甚多。周穆之日，化人乃來，遺像於石。至秦世復見，由余識焉。故顏淵不飲酒，不茹葷，孔子謂祭祀之齋非心齋。莊子生不布施，死何含珠，為施於人而不不忘，非天布也，即不住相布施之義。而隱几喪偶，偕來忘我，魚樂蝶夢之類，直是不語禪機，指頭參話，與柱拂舉棓何異？然則孔孟以前，曷常無釋教哉？若漢明求像，白馬西來，特流通貝文之始耳。今觀四十二章經曰：人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神。又曰：六情已具，生中國難奉佛道，值有道之君難其理，初不悖忠孝。迨魏晉以還，崇奉既廣，其徒不純，不能闡揚大道，專以因果報應，供養布施，恫愒人主，聚斂財寶。至唐世益甚，於是姚元之有外求之論，韓昌黎有迎骨之諫，要亦正教中刮磨淘汰之助矣。特其附會孔孟，指斥異端，不能無文士之習焉。而後之腐儒，遂相牽引，以為扶翼道學之盟主。嗟乎！夫所謂道學者，豈有外於明心見性哉？今即金剛一經言之，無我相、人相、眾生相、壽者相，即喜怒哀樂之未發也。一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，即欲立欲達，我道一以貫之也。應無所住而生其心，即致知止善之學也。是法平等，無有高下，即天命之性也。實無我法，無法可說，即率性之道也。聞是章句，受持讀誦，為人解說，即修道之教也。如如不動，即上天之載，無聲無臭也。非相之相，即易之無極而不住相，即乾元用九之用也。種種福德果報，即禎祥妖孽之理，與湯誥福善禍淫，洪範休徵咎徵也。故屠緯真曰：儒與仙佛，其理實一，而造用成就，微有不同。予謂究竟亦無不同也。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。此實究竟之理，而性與天道，特罕言之。葢可以心得，而不可以言傳，非鄙薄而外之也。所以宋世大儒言道者，往往取資義學，周、程、張、朱、蘇、陸、黃、秦，皆所不免，而近世為尤甚。然近世儒者，多以名為累，必陰資其說，而陽避其名，且操戈焉，以掩葢其竊取之陋。嗚呼！我不知何以為母自欺也。數百年來，惟管東溟先生一人，獨明目張膽言之，而天下卒未敢有昌明之者，則何也？非盡儒之彼見不銷，而亦由於釋之自晦其教也。葢譯之宗與教，猶儒之率與修、誠與明，不可偏廢。而今之釋者好言宗旨，不屑教品，乃浮慕乎頓悟成佛之易，而不知實修實行，於是儒者愈疑其說之空虗誕遠而不可合，此道之所以不明也。發書生耳，烏敢言道？顧常奉教先人，不肯以名實自遁。幼年讀性理諸書，中歲亦窺釋典，皆不能有所得。近自蟬蛻遊都，始簡筆墨，稍親鹿苑，縱觀象教，深信此道實出一源。而其所異者，特威儀動作、語言文字間耳。夫威儀動作乃理道之粗跡，而語言文字亦風土之異音。苟得其精，何必以粗跡為表見？苟見其同，何必以異音為真假？每見近世法喜皈依，必以離家出俗為異。夫難提尊者、道玄居士，豈盡離家出俗乎？但得五戒精意，何處非最上菩提？又見近世支那撰述，必以梵義方言為體。夫白馬四十二章、青牛五千餘文，豈盡梵義方言乎？但合迦文真旨，何妨我用我法？故余於此，直將最淺近語敷演真諦，務使雅俗共賞，儒釋參同，庶幾稍符廣為人說之教，以彰明大道同源之理云爾。
- 佛法有宗教二門，要其竟訖，原屬一歸，如儒家生知學知，同歸于聖耳。今宗門只說頓悟，無論不須注脚，並經亦儘饒舌。予思楞嚴謂精覺妙明，非因非緣，亦非自然，則不惟教不必立，宗亦何有？然釋迦升座，文殊舉棓，五百外道見影而走，為何復有許多言教至三千五百餘卷？葢佛性人人所具，而鈍根利根萬有不同，故楞嚴又曰：理則頓悟，事非頓除。所以見道品後，畢竟又說修道，猶如中庸誠明明誠，不可偏廢，乃有三無漏學、四種律儀等序以引進之。要之，明覺雖圓，非言教不為功，時雨之化，有其候也。若執途人而名之頓悟，彼岸焉得有許許跡耶？近日宗門頗號極盛，而教法訖以不明，良由取捷徑而厭勞功。究之，捷取原無到岸，而厭勞徒自喪真。高者罔罔半生，盡成魔障；劣者緣塵反縛，造業益深。故予茲集，務從粗淺訓詁，但使初學易知，尋門得路，自能升堂入室；行積功深，自能了空悟徹。不徒為言荃添蛇足，要使忘言者弗墜八無相。若大智龍象，衣中有珠，固無藉此螢照矣。
- 金經註家無慮數百種，鈞天廣樂已張，何復須下里巴人？然有不能自已者。竊見從來註疏皆以禪宗參話、舊德舉義編綴成書，兼之昭明三十二分蔽錮眼光，即有翻脫窠臼、掃却畦町，而零雜瑣碎不求章脉、不辨前後淺深，故取義愈博而經旨愈晦。夫舉義參話猶儒家時文制萟也，隨拈一題便有一番議論，要非到家不得本文真面目，譬之時萟摘段做講說，誰能理會題神書氣耶？予素性讀書不喜註疏，故茲集亦專取經文諷誦，潛思默悟者數年，不意經中自有天然層級問答因緣，即彌勒偈亦已指出，奈從來講家因循成說直取空相，并彌勒偈語亦多錯解，不知此經原從有相說到空相，借須菩提三世異相之疑說到三世一法之無相，專在如來與佛有過去現在分別相，故十七分後空生重問佛法，而佛言無我法以破其異相，今說者俱不致分別，所以後來種種疑竇、種種敲剝俱似重衍相見，如來之問有四層、福德較勝之例有九級，拙者再四申理而不覺其冗，巧者曲意穿鑿而不覺其謬，將迦現一番問答淺深源委全然埋沒，譬之掩塞門路、夸言堂奧，豈是真見？此予所為不能自已也。今姑略標一二領要取正法眼，餘見說中，葢非徒好異以顯前人之疎，實恐因循以重後人之誤耳。
- 如來，舊解但曰真性自如，如理而來，不指何人。說者則謂佛即如來，如來即佛，經旨空相，何必分疏。予謂此是究竟實理，若詮註演說，則如來本釋迦佛因地法身號，乃過去相也。故此全經須菩提所稱如來，意中實指佛，而佛却就因地答，故屢稱如來。所說如來，常說如來滅後，昔在燃燈佛所，與我授記，當得作佛，葢然燈亦號如來也。圓覺經文殊師利菩薩白佛言，大悲世尊，願為此會，說於如來本起因地法行，使未來眾生求大乘者，不墮邪見。所謂因地，亦指過去，此經特省文耳。所以佛首答降心，次答無住，又次答見如來，三問三答，前後圓徹。佛大法段，實止于此。要此乃千古如來相傳心法，故佛亦自名為經。至五分以下，乃又因須菩提問，信心奉持，而推廣言之，曰無取，曰無說，曰無得，曰第一希有，曰忍辱布施，曰消滅罪業，皆不出降心修行無住無相之義。此予所謂如來法者，實指過去之如來也。然須菩提本以如來稱佛，而佛不自認，焉知佛與如來不別有法乎？於是十七分又親切為現在祇園會中諸菩薩問現在佛之法，佛則以無我法破之。我字雖從四相中來，而語意實對照過去如來，然無我正是我與如來無異相處，故即以然燈授記作佛證之，又以三世心不可得闡之，下又以佛與如來兩相比竝問之。葢至此佛始和盤托出，自認為如來，而須菩提亦了然佛即如來，三世無二相矣。於是更將未來眾生申問一番，而三世一法粲然大備，末後段段將佛與如來三世竝勘到底，盡歸無相一法，此祇園會上問答因緣真面目也。要自異相說到一相，故曰不一亦不異，由三世說到一法，故曰如是知，如是見，如是信解，不生法相，此正所謂三世如來也。今諸家混混，不得不辨。
- 四句偈，一切有為法四句是也。葢此偈乃自古流傳之偈，人所稔聞稔知，故於末後出之，其義實包佛法全體。後人錯解有為法三字，但以一空詮之，又倒裝在後，故忽而疑之，不知佛法不墮一邊。楞嚴曰：空心現前，長斷滅解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？是人則破佛律儀，誤入人罪，當從淪墜。涅槃經曰：一切眾生不退佛性，名之為有，決定得故。智度論曰：無智人聞空解脫門，不修功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。葢由不得般若波羅蜜法故，入阿毗曇門則墮有中，入空門則墮無中，入蜫勒門則墮有無中。寶雲經曰：非無人故，名之曰空，但法自空，非色滅空。若以得空而依于空，佛說是人則為退墮。善男子！寧起我見，積如須彌山，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見，則不可治。故宗通曰：應云何住？所謂住者，非如凡夫住于相，亦非如二乘人住于空，乃住于真如實際，非假非空，中道諦也。云何降伏其心？所謂降伏者，非如凡夫所修按伏六識，亦非如二乘所修斷滅七識，乃八識心田微細習氣，以真如熏之，令轉識成智，譬降賊眾為良民，此正所謂有為法也。葢佛法實非一空所了，故全經皆從有法說到無法相，末後又明白說出，不作斷滅相，所以取喻六事。六事皆自有入無，佛法亦自有為而入無為，故曰一切有為法。若經中所謂降心無住，信心奉持，第一希有，忍辱布施，應無住而生其心，成於忍，修一切善法，不作斷滅相。持於此經，為人演說，皆所謂有為法也。而皆底于無法相，故曰應作如是觀。此即所謂無餘涅槃，乃真空也。今說者將有為法三字，誤作眾生界內遷流造作等解。不思彌勒偈曰：於有為法中，得無垢自在。明明指出中字得字。若舍法而求空，乃頑空，非真空矣。豈此偈正義耶？予看一部金經，千言萬語說來，只了得此偈此義，故將何以故一句接出，明是憲章祖述相傳要訣。乃有謂二十六分四句者，不悟二十六分上文，有爾時世尊而說偈言等字，則為世尊問答間一時所唱可知，何得預先道著？況二十六分後，獨不可持誦演說乎？又有謂我相人相四句者，不知釋偈原有體裁四種：一阿耨窣覩婆，二伽陀，三祗夜，四縕駄南。初皆以三十二字為一偈，葢即古體四言八句也。後漸變而或五言或七言，則偈自有偈體。若四相等句為偈，何處不可為偈，而但稱四句乎？至有以金剛般若波羅蜜經八字分作四句者，有以四句詮義究竟便稱偈者，又有謂一句二句三句乃至四句及十百千句者，更為穿鑿。竟不知牟尼珠光自現空中，而無人肯信也。
- 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得三句，乃全經關鍵。正因空生重問，有分別相，故以三世心皆不可得破之。所以歷敘五眼，層層說來。要知三世世界眾生諸心，甚是難知，而佛悉知，故為奇特。若今解者，謂一日一時中，有此三種心，援引未曾有經作證。不知未曾有經，妙吉祥菩薩救度殺業人，要見一念轉頭，迅速成佛之意。故就一時中，分別過去現在未來，引人起信。若此經從上佛法無我來，與一時三心何涉。若一時中三心，何必遠取五眼世界眾生。鄭重言之如此，況未曾有經本文，亦云三世俱不可得，故原未嘗專屬一時也。至如莊嚴佛土，葢言諸菩薩在如來佛土會上，設莊嚴想否。或乃謂實實建造殿宇等相，身如須彌山王，是喻言無可得意。故上特加譬如二字，明非實語。乃或以為實言三丈金身，若尊重弟子，言如弟子之恭敬佛耳。乃倒裝文法，釋典極多此例。所謂釋教用逆西方，語氣如此，即如是我聞，不也世尊，俱是倒裝。他如於意云何，何以故等句，俱倒提逆入，全經實理皆然。所以四句偈，亦留末後。葢語氣如是，故文法章法皆如是。乃或以為若佛之尊重高弟文殊普賢等，不知師之敬弟，畢竟不如弟之敬師。豈如是甚深經典，如佛塔廟，而僅同于師之敬弟乎。身相之問，凡四舉矣。如理實見分之身相，色身相也。乃就過去現在粗跡而探之，由淺及深。故曰，凡所有相，皆是虗妄。正即境引悟佛機之妙。如法受持分之三十二相，法身相也。法身非耳目所及，因世界非世界，微塵非微塵，以見法身，亦非真相。此較色身非相，已深一層。至離色離相分，以色身問佛，以法身問如來，皆非具足，而皆名具足。則見皆非見，而非見皆可名見。其理乃圓，較前更深。若法身非相分，可以三十二相觀如來否。觀與見不同，見在彼，觀在我。見在外，觀在內。其義比前三問，最為入微。故須菩提曰，如是如是，亦妄想未淨處。佛乃以輪王反醒之。前後四言，身相淺深層次，顯有不同。而說者一概玄言，茫無分別。以至須菩提應三十二相觀如來上，強添不可字。如是如是，改作佛語。注謂錯簡轉輪聖王，則是如來。則字改作即字，實作輪王與如來一相說。又以佛可以具足色身見，不配八十種好。如來可以具足諸相見，不配三十二相。俱屬杜撰。總由佛與如來，三世因緣，不曾分別明白，致此臆猜。後人相沿傳習，膏肓深錮，遂將迦文正法，永為障蔽，良可浩歎。故予不揣，一一正之。知我者釋人矣，罪我者釋人矣。
- 彌勒偈親承佛教，自宜為滴派大宗，但句語簡略，向以參義視之。近者集解鎞論，始分繫經文，逐段註釋，可為印月之妙。予於最後得閱，不意三世要義瞭然脗合，無如從來說者亦多昧昧，不惟分釋經文前後錯誤，而三世宗旨更多異解，總由成見錮蔽，不肯移舟就岸，反執認璞為鼠，故予特標簡端，并為詮註其略。如：自身及報恩，果報斯不著，護存己不施，防求于異事。此正釋但應如所教住也。舊說移作不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施解，與果報義何涉？調服彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。此正釋可以相見如來，不之問也。故天親菩薩開列二十七疑，亦於此始。舊說亦作應如是布施，不住于相解，尤遠。分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。此正釋若見諸相非相，即見如來也。以上降心無住布施，皆是有為體，非真如來，以有三相之異也。三相：化身、應身、法身。離却應、化，獨顯法身，方是真如來。此正因空生，以現在之佛稱如來故，特為指明三身異故，以顯三世因緣。說者乃以行施住為三相，亦謬。然其說實本于天親論，予不能無膺托之疑也。以後凡言三身，不一而足。如應化非真佛，亦非說法者，應化正指過去如來言。依彼法身佛，故說大身喻，法身正指現在佛言。葢以形相論，則化身為過去，應身為現在，法身三世皆有。以本體論，則應化皆為過去，法身為現在。故下又曰：法身畢竟體，非彼相好身。言現在之佛，雖具法身，畢竟是形相，非真法相。以非相成就，非彼法身故。言過去如來，雖有法身，究竟亦非真法所在。佛與如來，兩兩並說，顯有淺深。但同歸一非相，而又皆不離于法相。故下又曰：不離于法身，彼二非不佛。故重說成就亦無二，及有所謂二者，正並指佛與如來。故下又曰：如佛法亦然。如即如來，非若字虗語也。今人因不分別此節兩稱具足諸相，遂重衍疊出，茫無著落。又曰：非是色身相，可比知如來。諸佛唯法身，轉輪王非佛。此以內觀言，故三十二相亦為色身，淺深益顯。又曰：去來化身佛，如來常不動。於是法界處，非一亦不異。言若來若去，若坐若臥，乃現在佛應化之相，非真如來相。然同在法界中，則雖不一相，面亦不異體矣。此去來坐臥，實指現在佛言，當作應身。因與如來對看，故曰化身。不一，正照上二字。葢佛語至此，始自明認如來，故曰非一亦不異。又曰：化身示現福，非無無盡福。諸佛說法時，不言是化身。葢說法者皆化身，佛無法相，故曰不言是化身。以上偈語，惓惓于化身法身者，所謂三相異體，故正三世一法之要也。其末又彰明較著，而總結之曰：觀相及於識，器身受用事。過去現在法，亦觀未來世。觀相及受用，觀于三世事。於有為法中，得無垢自在。葢統全經三世大旨而言，觀相及識，正於三世一法中，得無垢清淨之真法，何等明白曉唱。此予所取獻而自信者。不意從來謬誤，將總收八句單證，為人演說，如如不動。不知所謂三世，及過去現在未來等語，竟何著落。將彌勒一片苦心，親承真諦，垂教後人，翻成疑障，不得不辨。
- 昭明三十二分，各標四字，亦如天親標二十七疑，但標大意，不循章句，故致後人淺觀，譏其割裂。然摘取四字，實得全經淺深要領，大非無見地者。其是非亦有數條，為略言之。如第九、第十，自四果以至如來菩薩莊嚴佛土，皆不可取，不可得，正所謂一切賢聖之差別也。文義貫串，不可分截，而昭明分之，後人遂多支離見解。又如慧命須菩提以下，別起問端，明為未來眾生說法，而昭明不分出，此則昭明之疎也。然既為唐僧靈幽感夢所增，則昭明時或原無此六十二字耳。若第二曰大乘正宗，以降心為大乘全體。第三日妙行無住，標出行字，極得窾要。今人以體用合說，乃究竟之論，而非入門詮解。第四如理實見，足標全經宗旨所在，與後人作開逗疑端者大不同。第十八曰一體同觀，最得三世一體之義。第二十曰離色離相，以色身法身二相並列，尤有分曉。二十六曰法身非相，標出法身二字，分別更細。二十九曰威儀寂靜，只就現在釋迦佛說，尤得三世因緣。三十二日應化非真，亦就現在釋迦說，觀其取義精確，一字不苟，俱從全經理會淺深得來，絕非近人看東遺西，瞻前失後，深合三世如來宗旨，與彌勒偈實相表裏。今人以其分段之疎，而并忽其標義之妙，妄謂昭明杜撰，真鵷鶵之嚇鳳，蜩鳩之笑鵬也。予初讀之，亦頗覺無緒不足恃，及既卒業，而後知高辛之先我，空谷足音矣。乃特與彌勒偈並列簡端，以資參證。其餘諸家，足資經文真面目者，採錄一二，總不欲徒夸奧博，以欺人耳目也。
- 無著、天親二菩薩論，近世所最宗仰者。然其論本從彌勒偈來，却不甚相合，或亦神聖各自顯其所得，不必拘拘於形跡也。若二十七斷疑，正因經文紆迴無跡，段落難曉，故從立言所以然處，尋出有此二十七層發意因緣，乃為凡庸眾生當有此種種疑竇，故借須菩提問答間開示之。今人過於依傍，反失經旨，并為略舉大意，以資參考。如初斷求佛行施住相疑，言行施乃實實功用，何得無相？況既曰住，是明有地位語，凡庸人豈不疑惑？故下以如來身相問之。葢身相乃有形之相，有形雖變，而如來常在，則諸有為功用之相，皆不足存矣，其理不過如此。而說者謂行施本為求佛果，是相多一層折，反覺韜晦。至謂行施住即彌勒偈中三相，夫行施二字，豈得拆作二相耶？二、斷因果俱深難信疑，身相乃因地修行之相，如來乃現在法相之果，能見非相之相，即見如來，正因果俱深。而說者乃以施住為因，佛相為果，能修行自然成佛，有何難信？空生不宜鄙近至此，佛雖為庸人說法，亦未必淺觀至此。三、斷無相云何得說疑，集解有或云不可以身相見佛，此須菩提之言也，如何於自語生疑？乃謂是恐後來眾生有此疑，正不得拘拘，可謂善理會天親斷疑者矣。愚意所謂無相，即上文無法相也。既無法相，為何諸如來皆說法？故下以有得有說不破之說者，乃遠追不以相見如來。上說且謂釋迦云何于菩提樹下得法說法，此處所稱如來，何曾佛肯自認耶？四、斷聲聞得果是取疑。因上文云：如來所說法，皆不可取，不可說。恐人疑如來大乘不可取下，此聲聞乘或有可取，故復以四果及佛菩薩一一證之，要見皆不可取意。說者又添出須陀洹等各取自果，如證而說。經文本謂四果皆不自得，乃添出一層在前耶？五、斷釋迦然燈取說疑。六、斷嚴土違於不取疑。七、斷受得報身有取疑。三疑皆歸無取章旨，正眼光遠照，脉理清徹處，則經文是故須菩提！諸菩薩摩訶薩以下，當作總承六問。而說者以三疑分截，遂單頂莊嚴，所謂轉得三灣，便不識前路矣。若譬如二字，斷當作借喻說，而天親實詮得報身，乃從實理上會意來，今人亦泥看。八、斷持說未脫苦果疑。乃即本章須菩提涕淚悲泣，有見于第一希有之法，不當復存身命相也。故即第一非第一下，緊緊接出忍辱非忍辱以醒之。而說者乃遠纏外財，較勝感得人天苦果等語，亦殊葛藤。九、證無體非因疑。無體即彌勒偈所謂道也，即指上文如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。二、說字即道字，即無體。恐人疑無體之言不能為證果之因，故下以四種實智明之。而說者亦遠纏持經較量，甚是不必。十、斷如遍有得無得疑。即從上此法無實無虗來。無實無虗，言上四種智之實相也。無體言說有如此實相，豈不曰人人皆可有得乎？然非心不住而實實行之，雖聞言能信，究竟何益？故下以心住而行、心不住而行兩並明之。時說又遠纏一切賢聖句，不必。十一、斷住修降伏是我疑。無我固是此章章旨，然亦就空生重問有異相意，故摘出我字言之，即從實理處深求細說亦無礙。葢佛語本八面玲瓏，不必拘拘，所以天親斷疑亦從實理說。然須菩提重問，不過疑佛與如來有異相耳，實無我見在胸中。而說者遂謂空生疑意，既無我，誰為降住？誰為修行？將我字弔起在前，反似穿鑿。十二、斷佛因是有菩提疑。因上文言實無有法，恐人不信，疑佛於因地不能無菩提也。提字，今本誤作薩字，且為轉解。不知上文說有四相則非菩薩，所以者何？以實無有法發菩提心也。此以下皆實明無菩提心，豈是薩字耶？十三、斷無因則無佛法疑。言無因地之菩提，則亦當無現在之佛法矣，故下以如來名字解之。葢不惟現在之佛如是，即過去諸如來無不如是，故諸如來一切法即佛法。至此，佛纔自明興如來一法，故斷疑中亦指出佛法二字。十四、斷無人度生嚴土疑。此人字，從上譬如人身長大來，大身非大身，是人亦非人矣，將誰度生？將誰莊嚴佛土？要知此人字，不是人我之人，乃即身字意，故下即以我當滅度眾生，我當莊嚴佛土，則非菩薩明之。十五、斷諸佛不見諸法疑。即從上無我法是真菩薩來，言度生、莊嚴皆非菩薩，而無我法者乃真菩薩，則豈諸佛皆不見有諸法乎？故下以三世心不可得明之。葢心不見三世，故佛亦不見諸法，正是實理，而佛與如來一法，隱然在言外矣。十六、斷福德例心顛倒疑。顛倒，即世俗心也。言三心即不可得，豈果報亦不可得乎？不能無疑，故下以福德無實明之。要見福德之多，專以無性故，則無法菩薩非真無福德，而顛倒心亦可以絕矣。十七、斷無為何有相好疑。上文無我、無法、無二世、無福德，皆是無為也。言既如此，諸法皆無，何以佛有應化身，如來有諸相法身？兩並言之，顯有淺深，庸眾疑情，總屬一竇，故斷疑亦總言之。而說者因渾作一佛看，乃強以天親論八十種好、三十二相分配，不知天親論亦是總言，何曾分說？八十種好、三十二相，皆法相也，有何分別？十八、斷無身何以說法。疑言：既無三身諸相，何以又能在世說法？葢欲併說法盡遮于無也，故下以無法可說明之。天親云：若如來色身相好不可得見，云何言如來說法？正是此意。說者乃謂既無色身，何處發聲？是反將無法要說做有法矣。十九、斷無法如何修證。疑因：上文諸法皆無，則現在作佛，將如何修證？此正親切問現在佛也。故經文前稱如來，此獨稱佛。前以有得、無得兩意並問，此以有得為無得一意專問，正為如何修證。疑人指開門路，乃了義語，興前大不同。天親論云：若如來不得一法，名無上菩提，如何離上上證，轉轉得無上菩提？所謂無上菩提，正詮以得為無得之為字也，眼光極細。所謂離上上證，轉得無上詮，如何修證，亦高一層。說者又遠纏第三、第十等語，直作不得菩提說。此是句讀不明，不知淺深之故。二十、斷所說無記非因。疑上言修一切善法得菩提，意持經演說畢竟無記性，或非因果所係，故下又以福德較勝言之。然此亦是巧於生發，指引後人處。若論經文，實段段有福勝作結，未必如是拘拘也。解者亦當善理會，不必泥執。二十一、斷平等如何度生。疑言：眾生既是平等，皆有佛性，何必又要如來度生？下乃以實實無度順證之，即是首章實無眾生得滅度者解。而說者乃謂如來度生，實有高下，實不平等，大非經旨。二十二、斷以相比知真佛疑。以相觀如來，譬如認羊作虎，豈得比于真知？故以輪王醒之。觀與見不同，故特曰知。說者不悟觀見之淺深，仍以法身相好等話，重衍疊見，直是隔靴搔痒。二十三、斷佛果非關福相疑。承上言以相內觀，亦可謂微細節目矣，猶且不可，然則佛果全然無相矣。葢全經敲剝非相，至此直是一毫不可著念，焉得不起頑空之疑？故下急以莫作斷滅相繳定，而說者又以福德果報溷入，經旨反晦。二十四、斷化身出現受福疑。上文言此菩薩勝前菩薩所得功德，言現在諸說法菩薩也，故曰化身出現。下文佛亦明以現在去來坐臥明之，要知現在說法者，雖是化身，而仍有真法身在，則受福不亦宜乎？然既曰菩薩宜受福德，則化身與法身無異，而又曰無所從來，亦無所去，則法身與化身又不一，豈不疑惑？故二十五曰斷法身化身一異疑。而下文乃以塵界實理明之，要見化身法身之異，由于塵界起見，若塵界之見泯，又何法與化之異乎？至此佛與如來，三世一法，已和盤托出，而說者猶不悟三世之理，不知化身法身等字，將何著落？觀此則二十七疑，實與彌勒偈相表裏，而說者只渾渾也。二十六、斷化身說法無福疑。前言菩薩宜受福矣，此又何復疑化身無福也？葢因若去若來節，宜受福意，實在言外，不曾明說。而下章又言知見信解，皆不生法相，故復疑化身說法無福也。下乃以最勝之福明之。然此最勝之福，專在不取相之如如。何也？如來實法如是也。此一語，實是全經宗旨，全部總結。下四句偈，只詮得此意。然恐庸眾不曉，但以寂滅為如如，故又以何以故跌出偈語明之。偈語正從有為法中看出無相，不是純任無為一邊。故二十七疑曰：入寂如何得說疑？要見如如與偈義，正不是頑空入寂也。天親云：若諸佛如來常為眾生說法，云何如來入涅槃？亦是為庸眾人淺見說想。說者遂以涅槃二字，實詮如如不動，乃又以頑空詮偈語。不知解疑者，正要反其所見。若以頑空詮偈語，直是入寂不說法矣，豈是破疑之意？予看二十七疑，專為庸眾人尋門覓路，無頭緒中討出頭緒。一片苦心，段段從上文想來，絕無支蔓。不意後人過為穿鑿，舍近求遠，反使經文韜晦。真是邢和遭棄，寶劒蒙塵。不有識者，誰能正之？予因諸疑，雖是恒情所不免，然終非章句段落可分。若倚為墻壁，反多葛藤，故不敢錄。但近來說家所最宗尚，乃逐段分列經文之傍，以備學人參照耳。
- 佛法不可以文字求，乃謂非如文士呫嗶揣摩，雕琢字句為工，點染聲韻為格也。若前後倫次，淺深照應，乃心聲自然之理。即世俗人稍知文義者，出言談吐，定有一番起訖頭緒，前後照應。況神靈至聖，一指毫端，放出天人世界秘文靈象，而謂演說般若，反僅同于婆子之叮嚀，村夫之嘈[口*?*〡]乎？此予所最不敢信者。蓮池云：金剛文字，似重非重，不重而重，極難註脚。金剛正眼云：諸家所論十七分後，有言前之未盡者，有言我法粗細者，有言重問發菩提心者，有以非人而不出己者，有以引他為自把柄者，俱在夢中說夢，此真報佛恩語也。不思經文本曰：聞是章句，受持讀誦，為人解說。則佛說此經，原自有章法句法可解可說，何致捕風縛影，各逞臆見乎？余謂此經語氣迴環，操放之間，淺深層級，直是一筆，極有規矩，文章頗與大學、中庸相似。今姑以愚所見略陳之。若見非相之相，則見如來，此一語實全經宗旨也。興末後，如如不動，并古偈全義相照應。如如不動，非相之相也。一切有為法，應作如是觀，即見如來也。崑崙阿耨達池，與大海尾閭，呼吸相通，此其象矣。舍此無所謂彼岸者，若降心修行，則渡海之筏也。空相無住則捨筏，是非降修不能渡海，非空相無住不能登岸。此如來實法全體，即諸佛眾生一切法也。何也？葢諸佛眾生，有過去現在未來之異相，而無異心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。故過去者當如是知，現在者當如是見，未來者當如是信解，皆歸不生法相。譬如萬川印月，總是一月，月滿萬川，同歸無月，正所謂三世如來也。若乃降心者必先信心，故於信心之問，獨詳降心，曰不取，曰無得，皆降心之無住也。修行者必先持行，故於奉持之問，獨詳修行，曰成就第一，曰忍辱布施，皆修行之無住也。葢降心為解，修行為行，解行成就，方為到岸，然猶非捨筏之登。至於受持讀誦，不知輕賤，但得阿耨多羅三藐三菩提，不可思議功德，而後直是彼岸如來矣。然此特因空生之進問信持，而廣為演說，實與首章無二義。譬如前殿後殿，佛土雖殊，莊嚴則一，經傳異體，洵非誣耳。至如十七分後，論現在佛法，以無我為實，要見如來法即佛法也。二十一分後，論未來眾生法，以平等為實，要見佛法，即眾生法也。三世一法，非彰明較著者乎？然三世之中，又兼三世。如問信心，曰：眾生得聞，現在相也。問奉持，曰：後五百歲，未來相也。佛法，曰：三心不可得。眾生，曰：是法平等，無有高下。則經緯三世，貫串無跡。雖織錦雕虫，無以過是；蛛絲馬足，不足為喻。真神龍變化，出沒非常之妙矣。洎乎三問既終，乃即二法雙結。如來三十二相，既不可見，并不可觀，幾於斷滅矣。故遂以莫作斷滅相，挽定非相之相。佛無去來，又無塵界，亦幾於四相皆空矣。故又以是名我見、人見、眾生見、壽者見，挽定非相之相。佛與如來，皆有非相之相，而眾生皆在其中。兩佛同歸一相，三世原無二理。如如不動，宛然呈現。謂見如來，其誰不然？乃遂一語，跌出牟尼寶光。千聖傳心要訣，只此一偈；全部金經宗旨，只了此一偈。如神龍之得珠歸海，忽然大地雲收霧散，一片晴空。真天造奇文，自然靈筆。玉書金簡，不足比其精；八會十華，不足追其奧。而乃謂不當以文字求，抑何謬也？若乃段段以福果為勸徵，又段段以空相為究竟。層層淺深，尤有精意。如首章大法福德之後，結以非相，其喻為四虗空。葢如來非相之相，正虗空象也。非四虗空，不足以當如來實法之比擬，固有分量矣。若信心福德，屬貪薄一邊，故以七寶布施較。而不取為解中之解，則為三千大千世界之七寶；無得為解中之行，更進一層，則為恒河沙三千大千世界之七寶。同為七寶較量，奢約不同也。若持行福德，屬瞋薄一邊，故以身命布施較。而般若第一為行中之解，則為？河沙身命；忍辱布施為行中之行，亦進一層，則為盡日？河沙身命。同以身命較量，而稀密不同也。然所謂布施者，皆世俗人之布施。至降修兩至，心行兼到，底于癡薄，出離三界，直為荷擔如來菩提矣。乃即以佛所供養諸佛功德較，其為不同，更何如也？若乃十七分以後，皆就說法言。說法近于解，而未及行。雖究竟實理，即解即行，然所謂實無有法，無法可說，莫作斷滅相，是名我人等見，皆解一邊，故亦皆以七寶較。而無我法，則以三千大千七寶，且曰無福德故，則又隱然一虗空同相也。平等法，以須彌山七寶較，且曰譬喻算數所不能及，則又隱然一不可思議同相也。如來無斷滅相，則亦以？河沙世界七寶較，而且曰不受福德，則亦隱然一虗空同相也。佛於四相非見為見，則亦以無量阿僧祗七寶較，而但曰其福勝彼，則亦隱然一不可思議同相也。至其所稱較量福德之人，亦各有不同。如信心不取為解之初，則布施七寶者稱人。以後信心無得及三層持行所較者，皆稱善男子、善女人。至解行兼後，則佛竟自舉以較矣。至佛法無我、眾生法平等兩較，福德亦皆稱人。而如來無斷滅相較，獨稱菩薩。而佛法是名四相，見亦稱人。若首章言如來實法，則直以虗空較而無所稱。其中淺深顯然不苟，地位主客確有倫次，而說者茫無分別，竊恐未安。昔法達禪師誦法華經三千卷，六祖謂曰：汝但執口念為功課耶？何異犛牛愛尾也。師曰：豈解義不勞誦經耶？祖曰：迷悟在人，損益由汝。所謂心迷法華轉，心悟轉法華。師蒙啟發，遂以偈頌曰：經誦三千卷，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。故楞伽云：因語見義，如燈照色。菩薩亦爾，因語言燈，入離言說。余不敢以荃蹄為魚兔，然魚兔未得，亦不敢夸言六經為糟粕也。願與有志菩提者共證之。
- 儒與仙佛，皆言道矣。然道原於天，天一則道一；道根於心，心一則道亦一。經生家守古人傳習之末，不悟性命精微之要，妄分彼我，角立門墻，猥以釋氏為異端。夫孔孟之所謂異端，豈釋氏哉？葢釋有五戒，猶儒有五德，其似是而非者，謂之異端。儒之異端，猶釋之外道。故孔子所攻者，心逆而險，言偽而辨，行僻而堅，順非而澤，記醜而博，乃鄧柝、尹何、少正卯之流。而老聃則目為猶龍，伯夷、柳下惠則稱逸民，至宰嚭問道，獨指西方聖人。夫老聃即迦蘭仙人之類，而夷惠則捨國太子、忍辱菩薩也，豈孔子之所謂異端乎？孟子所闢者，無父無君，鄉愿亂德，乃惰四支，縱耳目，好貨財，私妻子，不顧父母之養，正楊氏為我之賊也，非以辭榮養生為無父也。饔飱並耕，桐棺布被，以市恩天下，譽則歸己，毀則歸人，正墨氏兼愛之巧也，非以遁世修性為無君也。故庚、列、莊、慎，清靜虗無，與孟子同時，不聞有訾議，而伯夷、柳下且為清和之聖，於陵仲子、匡章、徐夷猶欲倚門墻則招之，則孟子異端，豈釋氏之謂乎？昔上古神人，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，遊乎四海之外，使物不疵癘而年穀熟，即儒傳之無懷葛天，而釋教所謂梵仙也。夏商以上，神靈鬼物之事，顯著甚多。周穆之日，化人乃來，遺像於石。至秦世復見，由余識焉。故顏淵不飲酒，不茹葷，孔子謂祭祀之齋非心齋。莊子生不布施，死何含珠，為施於人而不不忘，非天布也，即不住相布施之義。而隱几喪偶，偕來忘我，魚樂蝶夢之類，直是不語禪機，指頭參話，與柱拂舉棓何異？然則孔孟以前，曷常無釋教哉？若漢明求像，白馬西來，特流通貝文之始耳。今觀四十二章經曰：人事天地鬼神，不如孝其二親，二親最神。又曰：六情已具，生中國難奉佛道，值有道之君難其理，初不悖忠孝。迨魏晉以還，崇奉既廣，其徒不純，不能闡揚大道，專以因果報應，供養布施，恫愒人主，聚斂財寶。至唐世益甚，於是姚元之有外求之論，韓昌黎有迎骨之諫，要亦正教中刮磨淘汰之助矣。特其附會孔孟，指斥異端，不能無文士之習焉。而後之腐儒，遂相牽引，以為扶翼道學之盟主。嗟乎！夫所謂道學者，豈有外於明心見性哉？今即金剛一經言之，無我相、人相、眾生相、壽者相，即喜怒哀樂之未發也。一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，即欲立欲達，我道一以貫之也。應無所住而生其心，即致知止善之學也。是法平等，無有高下，即天命之性也。實無我法，無法可說，即率性之道也。聞是章句，受持讀誦，為人解說，即修道之教也。如如不動，即上天之載，無聲無臭也。非相之相，即易之無極而不住相，即乾元用九之用也。種種福德果報，即禎祥妖孽之理，與湯誥福善禍淫，洪範休徵咎徵也。故屠緯真曰：儒與仙佛，其理實一，而造用成就，微有不同。予謂究竟亦無不同也。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。此實究竟之理，而性與天道，特罕言之。葢可以心得，而不可以言傳，非鄙薄而外之也。所以宋世大儒言道者，往往取資義學，周、程、張、朱、蘇、陸、黃、秦，皆所不免，而近世為尤甚。然近世儒者，多以名為累，必陰資其說，而陽避其名，且操戈焉，以掩葢其竊取之陋。嗚呼！我不知何以為母自欺也。數百年來，惟管東溟先生一人，獨明目張膽言之，而天下卒未敢有昌明之者，則何也？非盡儒之彼見不銷，而亦由於釋之自晦其教也。葢譯之宗與教，猶儒之率與修、誠與明，不可偏廢。而今之釋者好言宗旨，不屑教品，乃浮慕乎頓悟成佛之易，而不知實修實行，於是儒者愈疑其說之空虗誕遠而不可合，此道之所以不明也。發書生耳，烏敢言道？顧常奉教先人，不肯以名實自遁。幼年讀性理諸書，中歲亦窺釋典，皆不能有所得。近自蟬蛻遊都，始簡筆墨，稍親鹿苑，縱觀象教，深信此道實出一源。而其所異者，特威儀動作、語言文字間耳。夫威儀動作乃理道之粗跡，而語言文字亦風土之異音。苟得其精，何必以粗跡為表見？苟見其同，何必以異音為真假？每見近世法喜皈依，必以離家出俗為異。夫難提尊者、道玄居士，豈盡離家出俗乎？但得五戒精意，何處非最上菩提？又見近世支那撰述，必以梵義方言為體。夫白馬四十二章、青牛五千餘文，豈盡梵義方言乎？但合迦文真旨，何妨我用我法？故余於此，直將最淺近語敷演真諦，務使雅俗共賞，儒釋參同，庶幾稍符廣為人說之教，以彰明大道同源之理云爾。