释赞叹品
初释品题，文为三：初标列，次解释。文为四：初释从能赞人得名。言思疑者，思即思惟，疑谓疑惑，今昔既异故属世界也。次释从生善得名。孤者独也，运者动也，善不孤然运动发生故也。三释从灭恶得名。尤者甚也多也。问：法华那云毁佛罪轻？答：彼对凡夫初心说耳。四释从所赞人得名，文为二：初正释，次若欲下释名结。此下三总结，文为二：初正结，次此品下简示傍正，即傍论灭恶、正论生善也。
次從文為二下，釋品文。自分為二：初分文，次釋義。文為二：初釋長行瑞應等者，佛語魔云：我三祇劫修習苦行，乃得菩提。汝但設一無遮之會，報為天主，何得與我興斯戰諍？魔云：此事誰為證之？佛手指地云：是知我地神，出證虗空神。傳：乃至梵世，天魔遂降。注云云者，往事既實，豈非堅牢？依法理故。言金者，如玄義云：即法作譬也。故法性尊貴，名之為金；寂而常照，名之為光；多所利益，名之為明。即金光明之法門也。菩薩入此法門，故從法為名(從即法作譬為名，非謂從於〔畢〕法立號)，即是金光明菩薩等也。
释偈颂，文为二：初分文，次释义。文为三：初释赞三世佛。文为五：
初釋總讚橫竪等者，此即如前釋懺悔品標章之文。然此總讚既具三身，下文別讚豈可不爾？何者？下文既云圓光一尋，豈非分段劣應生身？又云佛光巍巍，豈非從劣而現尊崇勝應他報？此二既是全體之用，故讚報應之用，即讚法身之體。故使尋相見於無相，良由此也。所以法身不煩文矣。注云云者，經但舉淨以為言端，非不具於常樂我也。言徧意圓，斯之謂矣。又復應引玄義之中，斥三藏文來此說之。又止觀云：通論三德，一一皆具常樂我淨。故大經諸佛所師，謂法也。以法常故，諸佛亦常。法即法身，佛即般若及解脫也。又大經云：因滅是色，獲得常色。受想行識，亦復如是。則法身皆常樂我淨，般若解脫亦然也。若依一種轉色，成法身常樂；轉識想成般若，般若即淨；轉受行成解脫，解脫則我。又依念處轉識成常，轉受成樂，轉相行成，轉色成淨。是則通別各有二解，依圓是頓義，依別是漸義。四明至此，雖則亦云分別，則三身三土勝劣不濫；融即，則三身三土局徧相収。而不知融即是約體同，分別是約用異，遂乃體用混沌參濫。請尋文句記，約四句明三身說默，例準可知三身四土相無相等(云云)。
次釋別讚，文為二：初標科，從初至分為六，意是分文也。次釋義，又為二：初正釋，文為六：初釋讚七大相海亦讚髮紺之好者，經云色中上色者，即三十二相中四金色光相微妙也，以諸色之中金色為上故也。金光照耀者，即第十五相，身光面各一丈也，以身光即是紫磨金身之光故也。於諸聲中佛聲最上猶如大梵深遠雷音者，即第二十八相，梵音深遠如迦陵頻伽聲也。其髮紺(青黑色也)黑下一行，即讚髮紺之好，即八十種好中第七十九髮色青珠，亦兼七十六髮長好，七十七髮不亂，七十八髮旋好也。其齒鮮白下一行，即第二十三相，齒白淨齊密而根深也。其目修(長也)廣下一行，即第二十九相，眼色如金精也。若據八十種好中，第五十四好是廣長眼，但今文云是大相海耳(云云)。舌相廣長下一行，即第二十七相，舌大薄覆面至髮際也。眉間毫相下一行，即第三十一相，眉間白毫相如兜羅綿也。相為大相海，好為小相海，相好既乃通於報應，大小相海豈可不爾？相海不同如前已說，法界次第具列三十二相八十種好，故今具引對消之耳。次釋讚雨小相海者，眉細修揚(舉也)下一行，即八十種好中第三好，眉如初月紺瑠璃色也。鼻高圓直下一行，即八十種好中第二好，鼻高好孔不現也。面門者，口也。三釋徧讚大相海者，既云勝相次第最上，故知乃是徧讚三十二相也。何者？以始從足下平如奩底，終至三十二頂肉髻成，方名勝相次第最上故也。四釋讚四大相海者，得味真正無與等者，即第二十六相，咽中律液得味中上味也。一一毛孔下，即第十三相，毛上向青色柔輭右旋也。亦兼第十二，一一毛孔生青色柔輭也。即於生時身放大光等，即是兼是兼示放身毛孔之大光耳。身色微妙如融金聚者，此同前文色中上色也。面貌清淨如月盛滿者，即八十種好中第四十好，面淨滿如月也。佛身明耀如日初出，亦同前文金光照耀也。進止威儀猶如師子，即八十種好中第四十四好，儀容如師子也。又第四十五好，進止如象王也。脩臂下垂立過于膝，即第九相，立手摩膝也。圓光一尋等，亦同第十五相，身光面各一丈也。今文句云又讚四大相者，除同前相不言，又略好不說，故但云四大相耳。五釋讚一小相海者，即八十種好中第十四好，指長纖圓也，𦟛(丑凶切)鈎也，直也。六釋讚手足柔輭復是讚一大相海者，即八十種好中第六十四好，是手足輭淨滑澤。又三十二相中第四相，是手足柔輭勝餘身分，故云復是一大相海也。然今所讚大小相海名目，既乃全與法界次第是同，又復但是分段生身四八相好，而下文中判云今經正讚尊特者，以經中云身放大光普照十方一切佛剎，佛光巍巍明焰熾盛，悉能隱蔽無量日月，佛日燈炬照無量界，豈非從於界內分段生身，現於界外法性尊特相好光明色像無邊？現放光相既是尊特應巍巍，其餘相好豈可不爾？故輔行引應持菩薩欲量佛身，佛身倍高不見其頂，目連窮聲，如來現之不知近遠，然後判云身聲既爾諸相例然，坐蓮華臺居色究竟等，並此相也。非謂丈六卑劣身聲不用現大便是尊勝，輔行明文可不信乎？是故下文判於今經正讚尊特，良有以也。四、明判於尊特相好，有上中下三品不同。今問：三品為是約於相好多少而分？為是約於中道感應而辨？若約中道感應而辨，法華開顯微妙第一，何故不名上品尊特？如何消於淨名疏云四處現尊勝，法華最為第一？若約相好多少分之，尊特既約相好多少，丈六尊特何故不得約於相好多少分之？如何消於法華文句通教之佛大身小身耶(云云)？又復應知尊特相好既是報身，報身上冥復能下應，今經所讚尊特身相既從分段生身而現，豈不與夫法身相冥？所以得云上兼法性下攝生身，處中而明讚者之巧。然放大光巍巍普照，是現尊勝。準輔行云：身聲既爾，諸相咸然。坐華臺等既是此相，豈可不是現藏塵相？四明何得輒破？他云：望彼華嚴九十七種大人之相全不相類。且九十七大人相中云放光明普照十方諸佛國土，與今經云大光普照不亦同邪？故知今經從劣現勝名為尊特，不異華嚴九十七等藏塵之相。又何獨今經？諸經皆爾。是故法華現相序中放眉間光照無量國，而淨名疏釋現相序中乃問：那知現尊特身表說實相？答：法華云：我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。此宅內集王臣、定父子，為聲聞授記作佛，現尊勝身。故文句釋此乃指前序中四眾圍繞說無量義，先已收集，是故名為集王臣等。然序品中放光現勝表彰雖爾，而正宗中收光攝相卑劣宛然，以所表事辦須斂眾心，故收光攝相身仍卑劣耳。文句記云：佛及弟子身俱卑劣。不其然哉！龍女妙悟，是故讚云：深達罪福相，徧照於十方。豈非今經正讚尊特？微妙淨法身豈非上兼法性？具相三十二豈非下攝生身？若不爾者，妙玄那將三身對消？龍女偈讚文句那云：初半行明持經得解(得解亦是報身異名)，次二行明成就二身，況金龍尊？前明總讚三身無缺，豈非龍尊與夫龍女所讚三身妙義無別？故知分段劣應生身，即是丈六、三十二相、八十種好。尊特乃是從劣現勝，法身即是勝劣之體。若非勝劣同體，安能從劣現勝？此約同居分段生身，丈六卑劣，現於界外尊特勝相，故作是說。若唯約界外，則方便實報，身土依正，元是無量廣大之相，悉無邊際矣。四明不曉，乃自建立。只圓光一尋，三十二相，如來妙力故，為三藏機示有分齊，名為生身。只三十二相，如來妙力故，為從通入別機示無分齊，名為尊特。只三十二相，如來妙力故，為於圓機示一一相即是本性所具法門，名為法身。仍破霅川以光為身，是生身上放起尊特，宛同戲劇。此由四明自昔不曉。淨名疏云：釋迦四度現尊特相，是從劣現勝。故茲妄破妄立耳。且盧舍那，此翻光明徧照。又尊特身，光明色像無量無邊。況法華云：今者世尊現神變相，大放光明，以至如來神力囑累，放光現相，彈指謦欬，吐舌申手，徧摩無量諸菩薩頂。妙音品初放大人相，又放毫光。及今經云：身放大光，普照十方，佛光巍巍等。豈是放起戲劇之談邪？法華放光現相，既是從劣現勝，今經圓光能照無量佛光巍巍，豈非現於高明之相？何得斥云：不須現於身大相多，便是尊特？況淨名空室表常寂光，何得認為事室一丈邪？又復丈室容諸高座，表實報土，何不思之(云云)？
所以然下，次明所以，文为二：初总明；夫相好下，次别示，文为二：初标列。相体等者，辅行云：别圆真因所证理体而为相体，一一各有利他之用，名为相用。别圆分果虽在地住，利他之用复胜藏通，能令众生至极妙故。大经云：如是佛性不可思议，三十二相亦不可思议。岂非生身三十二相亦通别圆？言相业者，即相因也。
次解释，文为二：初释三身相业，文为二：初正释，又为二：初释三种身相，文为三：
初、释生身佛相。林微尼，或言岚毗，翻解脱处。阿夷，即阿私陀仙。披者，开也。叠者，细毛布也。仙人自恨年老，不见太子成佛，故悲不能声也。此是生身佛相者，然此但是生身生相，今从三十成道后说，是故谓之生身佛耳。故生身佛亦名法身，此生、法二身通大、小两乘。以正慧托胎，出生行七步，乃至六年苦行已还，即小乘生身；三十四心断正习尽，所得五分，即小乘法身。如华严等说，与诸菩萨住摩耶胎，常说大乘出行十方，各各七步，即大乘生身；于寂灭道场断无明成佛，即大乘法身。故梵网云：七岁出家，三十成道。岂非大乘生、法二身？故知生、法二身只是生身之佛耳。人不见之，乃谓别、圆无生身佛，不亦误哉！妙玄云：具相三十二是应身。岂是藏、通应身邪？
次釋尊特佛身相。既指釋論明尊特相，釋籤復云此約界外得作此說，何得謂之即劣是勝，不須現邪？巍巍堂堂者，高明之貌也。簡異界內分段生身，丈六卑小，故云不同常身、常光、常相。言常身者，分段丈六，常所見身也。常光者，圓光一尋，常所見光也。常相者，三十二相，常所見相也。尊特身光大小相好，既乃不同劣應丈六身光相好，而四明云丈六劣應便是尊勝，不亦誤哉！莫是智者荊谿不解中道感應三一相即秘密之藏即劣是勝，輒據釋論明尊特相，指於界外巍巍堂堂，不同常身、常相等邪？尊特既是高明之相，而四明云高明身相有現，如華嚴中華藏相海，即是現起，如法華中三十二相及今經中讚三十二名為尊特，即不現起，但以妙力令於劣身見無分齊(云云)。今問：若爾，法華那云現神變相，放大光明？餘如向說(云云)。然今所引釋論中說尊特身佛，乃至云不同常身、常光、常相等，學者率多臆說。今為具準經論之文，使今文句炳然易見。彼大品、般若經、序品、別序云：佛入王三昧，從三昧起，以天眼觀視世界，舉體微笑，從足下千輻輪至白毫肉髻，各放六百萬億光明，徧照三千及十方界。又舉身毛孔亦皆微笑，放諸光明，照三千界及以十方。又放常光，徧照三千及十方界。又出廣長舌，徧覆大千，熈怡微笑，從其舌根放無量光，化成千葉金色寶華，是諸華上皆有化佛宣說六度。爾時佛在師子座上坐，於三千世界中其德特尊，光明色像，威德巍巍，徧至十方恒沙世界。譬如須彌山王，光色殊特，眾山無能及者。爾時世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時天人大眾以華散佛。爾時如來熈怡微笑，光從口出，徧照三千大千世界。大論問曰：佛何故以常身示眾生？答：佛欲說般若故，入王三昧，從足下相輪上至肉髻，光明徧照，是初力。次一切毛孔微笑。次放常光明，面各一丈。次舌相徧覆三千。次佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍，以此神力感動眾生。其有信者，皆至菩提，其中疑者，乃示常身，便得信解，而各說言：今所見者，是真佛身。佛初生時，初成佛時，初轉法輪時，皆以此身如是思惟，此真是佛身。論又問：云何為常光？答：佛身四邊各一丈光明，菩薩生時便有，此是三十二相之一，名為丈光相。問：何故常光一丈而不多？答：一切諸佛常光無量，常照十方。釋迦神通，身光無量，或一丈、百丈、千萬億等。如諸佛常法，但於五濁世，為眾生少德少智，故受一丈光明。若受多光，令眾生薄福鈍相，目不堪其明。如人見天身，眼則失明，以光盛眼微故。若眾生利根福重，佛則為現無量光(云云)。今文句云：尊特身佛，巍巍堂堂，譬如須彌臨大海。準論準經，其文可見。而言所有大相、小相，亦巍巍堂堂者，準論指經，即最初神力，及毛孔微笑，并舌相徧覆等也。以從足下相輪，上至肉髻等，不出大相、小相故也。此等既皆徧照三千及十方界，豈非大相、小相，亦巍巍堂堂乎？常身、常光、常相，準論指經，文亦可見。大相、小相，既亦巍巍堂堂，周徧高大，故知亦是現於尊特勝應之相。故知尊勝身光，不可濫同丈六卑小。常身光相，良由於此。不同之言，可不思乎？淨名疏云：般若亦現門內尊特之身，及現種種佛身之相。以眾生疑，故現常身，放常光明。即今文句所引釋論之說也。彼云：及現種種佛身之相。即今文云：所有大相、小相，亦巍巍堂堂也。故知尊特勝相，定須現於巍巍高大，必無卑小。不現堂堂，而稱尊特，無以理體相即，而濫事用常分。有眼諸賢，請垂觀察(云云)。
三、釋法性佛身相。無身之身，無相之相，不可謂之形儀、來去、長短、大小。八萬四千法，明十八空、四十不共法等，如輔行及法界次第說，須者尋之。四、明。謂觀經疏云：色相身，即今文生身及他受用，同是應身。次、法門身，即今所列一切智為頭等，即自受用、報。三、實相身，即是法門所嚴之理。今文合彼理、智為法性身，開彼應身為生身尊特。今謂不然，婆沙論中既指色身名為生身，故知色身但是同居分段生身，何得濫同界外他、報、法性尊特？須知今文三身佛相，即觀經疏三種之身，不須更論開、合之異(云云)。
次释三种相业，又为三：初释生身佛种相义。言百福者，法华云：百福相庄严，为众生说法。问：几许为一福？答：有云：轮王于四天下自在为一福。有云：如帝释于二天自在为一福。有云：无可为譬，唯佛能知。故修十善各有五心：一下、二中、三上、四上上、五上中上。初发五心乃至具足五心，如是百心名为百福，成于一相。如是至三十二，名身清净。次释尊特身佛种相义。尊特是报，故以空慧导诸相业。三释法性身佛种相义。法身是中，故以实相慧导成诸业。
三身三種相下，次明融攝。文為二：初約同體融，即如前釋，於壽量品中已點斯旨(云云)。今經下，次明正讚兼攝。注云云者，令示經文兼攝之意，如向所辨(云云)。
一一相下次釋相用。魔邪者，天魔外道也。有無者，藏通三乘也。一切邊者，別教地前也。聖該兩教二乘及通教菩薩，分中即別圓地位，已上別有所出，未撿經論(云云)。意令引文證無能傾動等，故注云云耳。三釋徧類讚。文殊問般若等者，孤山云：問字誤也，當為說字。故文殊說般若經云：念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不可思議佛法等無分別。注云云者，能讚所讚三業清淨，非獨此中亦應通前。四釋絕言讚，文為二：初分文示意，從初至或應擬三身絕言是也。次一人下釋義，文為二：初釋絕言讚，次大地下釋絕心讚。仍前總結，故云絕言絕心歎耳。
五，释回向。
次释发来世愿，文为二：初标科，次随释。文为二：初释佛述，次释龙尊发愿。文为二：初标科，次随释。文为五：初释夜梦昼说愿，次释为他取净土愿，三释同求记莂愿，四释下化愿，五释上求愿。克者，获也，遂也。注云云者，令示法伴未来，即十千天子未至也。来在不久者，至下授记品初即来也。
三、释结会二世事，如文可见。