第六教授师出众问遮难法
(向下差僧俱如上。周而復始。其教授師即從座起整衣持帖。向北入佛後。從西出至佛前。朝東向僧問訊。轉身面西。下壇。侍者至教授師所。敷坐侍者教沙彌問訊出香。開坐具。禮三拜。胡跪合掌。教授師白云)。
善男子。坛上诸师作法。差我下来。问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人升于宝坛。受具足戒。成大比丘。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。
夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。緣散則戒德無立。無作功勛。不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝三人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝三人袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入住還。當著此衣。汝三人身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入眾衣。凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝三人袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。謂剪碎製成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝三人各有一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尚不識其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。
善男子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝三人第一不曾犯邊罪否。量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝三人果無此罪否。(答云)無 汝非白衣時。沙彌時。污淨行比丘尼否。(答云)無 汝非白衣時。沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。(答云)無。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。(答云)無 汝非生(謂人從生來。男根不滿。是名生不男)犍(謂人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)變(謂能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)半(謂半月能男。半月不能男。是名半不男也)五種不男人否。(答云)無 汝非弒父弒母。弒和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。(答云)無 汝非天子阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。(答云)無 汝非諸龍畜等有大通力。能變化者。化為人形。而來受戒否。(答云)無 汝三人身中。各不帶佩男女二形否。(答云)無。
善男子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝三人出家以來。各各訓導。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。汝三人今日壇頭得戒和尚是誰。(答云上某下某)某寺宗師。(教授師云)此是(某寺)某宗師。是汝三人得戒和尚。梵語和尚。此云歷生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字相貌。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香。遙空稱名致敬。不得慢意。汝三人年滿二十否。(答云)滿 衣鉢臥具具足否。(答云)具足 父母聽汝出家否。(答云)聽 汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。(答云)無 汝非他人家下使人否。(答云)無 汝非當朝有名有祿官人否。(答云)無 汝是丈夫否。(答云)是 既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝三人果無如是五病否。(答云)無。
善男子。此是十六轻遮。前无重难。后无轻遮。甚是净器。戒可得授。我今于此问汝。少间坛上众师之前。亦如是问。汝今于此答我。少间坛上众师之前。亦如是答。汝当收取衣钵。恭往坛前。烧香礼拜。作观运想。坛上十师作十方佛。次当诵呪祈祷 三宝诸天。乞求加护。愿登坛时。无诸魔障。我往坛上。作白和告众僧。僧若许可。我即以手招汝上坛。从僧乞授具足戒。