这里汇集了一部重要的佛教要义。文章分为上、上两篇。现在先讲上篇的“戒律门”。“篇”就是篇章的意思。也通“遍”，意思是把道理和事情都讲清楚，明明白白地展示。“戒”是禁止的戒条，“律”是规矩法则。戒和律名称相似，但意思有些区别：防止错误、制止恶行叫做“戒”；判断事情的轻重，哪些允许做、哪些不允许做，哪些必须持守、哪些算犯戒，这就叫做“律”。“门”的意思是能够通向某个地方。这里说的不杀生等十种法，都出自同一个戒律门。这是佛门中的声闻、缘觉、菩萨这三乘圣贤共同遵守和修行的，而且能通过这些戒律一直通到涅槃的境界。因此要知道，这十条戒律，其实是脱离世间、走向解脱的台阶，是进入涅槃的门户。

出家人要遵守这样的规矩：前五年专心学习戒律。五年之后，才可以去听讲佛法、学习禅修。

这段文字讲的是戒、定、慧这三种最终能让人解脱的学问，是有先后顺序的。要是乱了顺序，那定和慧就根本没法生出来。所谓的“佛”，是对释迦牟尼如来这位大觉悟者的尊称。如来出生在中天竺的迦毗罗卫国，他父亲是净饭王。那时正是周昭王二十四年，甲寅年，四月初八的清晨。他长到十九岁，半夜跳出城墙去出家修行，三十岁成道，去世时是周穆王五十三年，壬申年。在这中间，他讲经说法四十九年，教导声闻、缘觉、菩萨这三类修行人，还制定了许多戒律。他要求比丘们，出家后的五年夏天，都要跟着师父学习戒律，甚至一夜都不能离开师父单独住。等到把戒律学透了，才能去学禅定和诵经。如果是沙弥，那就一辈子都要跟随师父，不看年头长短。这些在戒律本子里都写得清清楚楚。虽然说的是比丘的事，但沙弥也不能不知道。这里说的“制戒”，意思是如来这位法王，对佛法已经完全通达，也看透了众生造业的根源，所以制定了种种戒律，让弟子们去遵守奉行。只要能守戒，就能从生死轮回中解脱出来。这个能力，不是其他圣贤能做到的。就像世间的礼乐制度，不是天子就不能制定；出世间这最高准则，不是佛也立不起来。所以说，戒律是如来亲自制定的，其他像声闻、菩萨这些弟子们，都是重复老师的教导，自己不敢随便添加。所以，从文殊菩萨以下的弟子，都不敢私下改动一个字。波离尊者结集戒律时，也不敢随便改动一个字。天上人间的无数圣者，都共同遵守这一套戒律。所以，它特别值得尊重。所谓“出家”，有两种。一种是告别亲人、割舍情爱，离开家庭去修道，剃掉头发、穿上染色衣服，这叫“出世俗家”。另一种是彻底断除迷惑和妄想，证得不生不灭的涅槃果位，这叫“出三界家”。这才是真正的出家。所以《维摩诘经》说：“出家，就是为了修无为法。”就是这个道理。“夏”这个叫法，是因为出家后，就不再按世俗的年龄计算年头了。所以用夏天三个月的时间，自己鞭策自己，加倍努力修行。这样要么能证得圣果，要么能增长戒、定、慧这“三学”。按功劳给奖赏，所以叫“夏”。并且把七月十五日作为过“腊”的日子。“专精”的意思，“专”是指专心一意，不掺杂别的学问。“精”是指仔细琢磨文字，搞懂深刻的意思，完全弄明白那些隐微的道理。所以要求在头五年夏天里，专心研究戒律，精通哪些允许做、哪些不允许做、哪些是犯戒、哪些是守戒，以及各种戒条的名相和区别。大戒律里说：即使一个人得了“天眼明、宿命明、漏尽明”这三种神通和“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通”这六种神通，只要出家还没满五年，就必须跟着师父住。满了五年，如果还不知道戒律里哪些允许、哪些不允许、哪些是本质性犯错、哪些是制度性惩罚，那还得一辈子跟着师父学习。所以，道宣律师曾用十次机会去听讲戒律。慧休法师一辈子都在研究戒律。我们这些人算老几，竟然想停止学习，离开师父？把戒律学透了，五年夏天又满了，才允许去听受经教和学习禅定。“听”就是跟老师学习，“教”就是如来一辈子说的那些法，分成十二个大类。因为众生的病都不一样，所以治病的法药也有多种。这十二大类是：一是“契经”，就是佛经里直接讲说的长行。二是“重颂”，就是经里重复讲长行意思的偈颂。三是“授记”，就是如来给弟子们预言将来成佛的。四是“伽陀”，就是经里那种没长行为前提的偈颂。五是“自说”，就是没人问佛，如来自己看着众生缘分到了，自己讲出来的。六是“因缘”，就是各种经和律里，因为某个人某件事而说法的。七是“本生”，就是佛说诸菩萨过去修行时干过的事。八是“本事”，就是佛说那些声闻弟子们前世的事。九是“方等”，也叫“方广”，就是那些大乘经典，讲的意义广大，像虚空一样。十是“希有”，就是经里说的那些非常稀有、不可思议的功德法门。十一是“譬喻”，佛对根器愚钝的人说法，用些比喻和例子来让他明白。十二是“论义”，就是佛回答别人的问题，详细解说其中含义。“禅”这个法门，有很多很多种，简单说就两种。一种叫“修观”，也就是修止观。另一种叫“直指”，也就是直接指点。这里说的“参”，就是直指禅，也就是“直指人心，见性成佛”。《资持记》上说：“《十诵律》规定比丘，五年夏天之前要专心研究戒律。如果已经弄懂了什么是犯戒、什么是持戒，能办好比丘该做的事，然后才能去学经论。现在的人，乱了顺序去学，行为上都没有次序，怎么可能入道呢？大圣如来这样呵责，绝不是白费的。现在的人，刚受了戒，就马上去听经、去参禅。僧人应该做的威仪举止，一点都不知道；还轻慢戒律，毁谤戒律。把认真学习戒律贬低为小乘，把持守戒律忽视成执着相。根本没有搞清楚圣人的意思，把真正的佛法理解错了。而且，如果说戒可以看轻，那你为什么要上坛去受？如果说律可以毁掉，那你为什么还要剃发、穿染衣？所以说，轻慢戒律，全是自己瞧不起自己。毁掉戒律，就是在毁掉自己。我们容易习惯错误的想法，而真正的道理却很难听到。能超出凡俗、卓尔不群的，一万人里也没有一个。请仔细想想圣人的教导，难道能不遵守吗？”

所以，刚剃度出家的沙弥，要先受十戒，然后再登坛受具足戒。可现在有些人虽然被称为沙弥，却对自己本来该守的戒律糊涂得很，完全不清楚；还有些人心浮气躁，对这些戒律不屑一顾，根本不去学习，就想一步登天，满脑子想着高深的东西。这种情况，真是让人感叹啊！

所以說，「是故」這個詞，是用來承接上文、引起下文的。意思是：三種沒有煩惱的學問（戒、定、慧）裡，以戒律的規矩為根本。出家的五種人（比丘、比丘尼等），以十條戒律為首要。因此，剛開始剃掉頭髮鬍鬚時，就要讓他們受持戒律。因為行為清淨沒有虧損，然後才准許登上戒壇受具足戒。戒壇就是受戒的場所，這個場所是僧眾一起依照做法和儀式完成的。如果沒有這個場所，戒律就無從得到。「具足」的意思是圓滿具備。指的是受比丘的二百五十條大戒，這樣就有了圓寂的奇妙因緣。也叫做「近圓」，「圓」就是圓寂。意思是：這些大戒，離圓寂已經不遠了。現在那些被叫做沙彌，而原本所受的戒律，這是說追溯根本而得來這個名字。因為原本受了十戒，現在才有了沙彌這個名稱。名稱既然因為根本而來，所以應當學習、熟練、謹慎持守。而不學習、不持守的人，有兩種：一種是愚笨，一種是狂妄。愚笨的人沒有智慧的雙眼，分辨不了是非，所以對各種戒律的具體內容，茫茫然不懂。狂妄、有邪見的人，不遵循地位次序，所以對如來佛制定的規矩，輕視而不學習，就想著跳級。「躐等」的「躐」是跨越，「等」是等級。《學記》說：「年幼的人聽從教導而不提問，學習不跳級。」如果不按地位次序，就想跨越前進，這正是所謂的「早上才剃了光頭，晚上就想跳到大僧的位置」。這是由於狂妄的見解，不認識佛法、戒律的次序，所以胡亂想跨越，想和古代聖賢一樣。好比《百喻經》裡說的：從前有個愚笨的人，看見別人有錢人家的三層樓房高大華麗，就叫來木匠，要他只造最上面的第三層。木匠說：「哪有不建最下面，就能建第二層？不建第二層，就能建第三層的道理？」愚人堅持說：「我不要下面兩層，你一定要給我造最上面的那層。」當時人聽到這事，都覺得奇怪好笑。好比佛教的四類弟子，不勤奮修行、尊敬佛、法、僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果。不想要低級的三果（初果、二果、三果），只想得到第四個無生果。同樣會被當時的人嘲笑。和那個愚人沒有差別。如果不按小乘、中乘、大乘的次序，先學大乘佛法，也是這樣。佛藏經說：「不先學小乘，後學大乘的，不是佛弟子。」現在不學沙彌的規矩，就想得到具足戒；不持守清淨戒律，就想頓悟。和那個愚人哪有什麼不同呢？胡亂想高攀遠大的境界，也真是令人感慨啊。昏昧無知叫做「罔意」，胡亂想和古代聖賢一樣叫做「高遠」。原本「高」是指比丘，「遠」是指菩薩。「慨」是感傷嘆息的詞。又「高遠」也是佛和祖師所證悟的境界。因為狂妄輕視學習，所以失去了智慧的光明；因為失去了智慧的光明，所以什麼都不知道；因為什麼都不知道，所以不認識教法、修行、道理、果位這三種學問的次序。胡亂跨越到高遠的境界，想和佛、祖師一樣，真是值得悲傷憐憫。所以說「亦可慨矣」。