一、菩萨像
八大適子等已成正覺，而由其往昔願力感化應身菩薩相者。彼像造法，南面正坐，與佛像無異。若夫陟位歷地之菩薩(位大乘五位也，一資糧位、二加行位、三通達位亦名見道位、四修習位、五究竟位也。地，即十地)，宜置旁列，與侍奉至尊諸像相類。其制身之縱廣約等十搩，每搩十二指，共為百二十指。而為胎偶之增法，除非鼻準及頦下(各加半指)之外，可宜不加增處不必加增，其必得加分處隨宜加分，各致其曲，而俱不可令彀半指(像傳有附載云，凡夫身量，竪八十四指、橫九十六指為止，縱廣不等。因其二萬一千六百業息故，蓋一晝夜之吸呼二萬一千六百息也。內分十二節，蓋隨十二時也。每節分得息千八百。菩薩自發心進步行道時，業息漸滅，而隨其滅幾數，以慧息遂長幾數，如是方得初地第三位歡喜地，通達位則業息滅盡一節千八百，而慧息長滿一節千八百，以是形於外相，得縱廣相等百八指。如是漸進，踐至第九善慧地，每地兩息減增各一節，而形相各增二指。方至於第十法雲地境，即如前減增一節，此共滿十節，而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處，兩息餘末二節，一減一長皆盡滿，而即得圓滿報身，則外相增一指，共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中則總略之如前，今亦從之)。髮攢高八指。頂尖寶嚴二指。面形似鳥卵，具喜悅慈愛之容。目長三指、寬分一指，如蓮華瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無髭(如將足十六歲童相)，服飾同報身佛像而輕健，以華鬘為絡腋焉。
八大适子等已经成佛，但因为过去发的愿力，所以化现成菩萨的样子来度众生。这种菩萨像的造法，面朝南端正坐，跟佛像没什么两样。至于那些还在修行阶位上的菩萨，应该放在旁边列队，跟侍奉佛的圣像差不多。
这种像的身体高度和宽度，大概有十搩长，每搩十二指，一共一百二十指。这是做泥塑像时的加法。除了鼻子和下巴要各加半指之外，其他地方能不加就不加，必须加的地方就根据情况加，每个地方都要做到位，但都不能超过半指。
头发盘起来高八指，头顶尖上的宝珠装饰二指。脸型像鸟蛋，带着欢喜慈爱的表情。眼睛长三指，宽一指，像莲花瓣。取长四指。两腿骨关节外边相距十九指。是男身相，没有胡子，像快满十六岁的少年模样。穿戴跟报身佛的像一样，但更轻便，用花环当络腋。
(附)佛之受用身，為淨居天主。變化身，作穢土人師。菩薩之受生，亦莫不托於色欲兩界，天人二種(若隨類變化之應身不與)，故論相者，一面二臂為本元。而祕密部所出，多面廣臂諸異相，或借外相示內義(如怖畏明王相，其九面為示大乘九部契經義等類)或為調伏諸異怪，故現非常相(如囉叉鬼王，因具十頭以自慢。時觀音大士特變十一面喜怒并具之異相，而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然)，亦可以類推也(時輪、盛樂金剛、使畏、大悲觀音等多面廣臂之數分法，諸家傳授互有所異，然其義理不忒。明其一，則餘者可推度而易知也)。今單出一相，以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音(功德尼式、番王式等，有番漢數樣。今擇一合本足證者述之)，身量同佛立像，而臍密間添四指，通身白色。元正面縱分同佛面，廣十指，慈相。其右廂面藍色、左廂面紅色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻準高分一指(畫像之謂也，若胎偶則橫分只作八指，凸且扁。此三面謂之法身三面)。第二層正面竪橫同作八指，色黃白，悲相，髮際三指(兩眉微顰而無笑容)。其右面正黃色、左面赤黃色，此二旁面縱分同正面，而廣只得其半，外邊添鼻分六麥分(胎偶則廣分六指。此三面謂之增長三面)。第三層正面七指，色赤白，喜相(具微笑容)，髮際同前。而其右面綠色、左面紫色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻分五麥(胎偶則廣分作五指。此謂之報身三面。以上三層，右三面皆作顰眉直視微怒相，左三面皆喜悅相)。第四層單面，大怒明王相，竪橫平六指，青色，髮之崇分亦然(髮稍旋凝如獅子鬃鬣)。頂上彌陀佛頭化身面相(紅色或作金色)，頸一指，面輪五指，髮際指半，肉髻一指，寶髻半指。每面分均分十二少分，依常制之各指推捫比較，以度定各面之眉、目、鼻、口及準頭等直曲寬狹。除彌陀面外，餘十面皆俱三目(本教經曰目數千。又三十二)。正面之兩耳貼在旁面之腮上(以上為畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳俱各向前移一分，即前說元正面之廣分。胎偶作十指，同義)。知此一像，則一切具多面像者可以依是推度矣。其廣臂之布設法，自心窩而上比至六指處(胎偶則六指零半指處)，從正中橫量各一搩，至兩腋竪繩，即作點記(上比肩頂三指，下比腋肢三指)，再從兩邊之記號起，向外各去正五十指之地，畫圓圈作環記。所作諸手雖伸，亦不得出此環記之外。手足雖多，根同生於一樞，其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者，餘手從上向下排；適手垂者(裏收者同)，餘手自下往上排(此式以經為徵，且天竺國齎來像軀多見如是。今漢番同俗，不管適手之舉垂，但是餘手盡作由上向下者非是)。千手者，法身八手、報身四十手、化身九百五十二手，共計滿千手也。即從前說環記起，向裏次第各驀四指，復畫五層圓圈。於是從前說兩旁點記起，向外至於內圈，直拉絣線勻分六分(除却身質所佔之分，兩邊各作三分，合算六分)；第二層上兩邊各分作十二分；第三層各分十四分；第四層各分十六分；第五層各分作十八分；第六層(即前說外邊總括環圓記也)兩邊各分作二十分，而以為底盤境框。復次始作法身八臂：二適手當心合掌(兩掌不宜緊貼，中作虛之)，餘右第二手持白水晶念珠，左第二手執白蓮華，右第三手執金輪，第四手作施願印，左第三手執弓箭，第四手持軍持(舊翻澡瓶，因其用而名之也。又有譯作胡瓶者，對華言之也。今合其名實而直翻之曰頂沃。其納口在腹，吐嘴在頂，頸長嘴小)。除二適手，餘六臂俱排開。而畫像不出內圈之外，胎偶亦依此推度之(內圈六分，即為此六也。手頭須排均勻安置。其持數珠、蓮華之手，則對兩肩外邊，手頭向裏覆，而以指捻持之。執輪及弓箭手頭略舉之，餘二手頭略垂之)。報身四十臂，從上向下排，右翼二十手，挨著次第，一擎執佛像(釋迦佛之像)、二如意寶珠、三日精珠、四青優波羅華、五錫杖、六白色金剛杵、七利劍、八鐵鉤、九白拂。左翼二十手亦挨著次第，一寶殿、二寶篋、三月精珠、四紅蓮華、五鉢盂、六金剛鈴、七傍牌、八羂索、九楊柳枝。其左右第十兩手，合拱前面作等融印(對拱臍下四指處，右仰左俯，兩掌合而以兩巨指相把之)。復從右第十一手挨次排下，十一賢瓶(腹大而圓，頸之長分有其腹，竪向三分之二，口向外捲)、十二寶山、十三髑髏杖(髑髏在杖上頭)、十四梵夾、十五鉞鈇、十六金剛鐵椎、十七作施無畏印、十八玉印、十九長槍、二十交杵。復從左第十一手挨次排下，十一寶鏡、十二玉環、十三右旋白螺(身質右旋，其衽則反迴左轉。按螺蟲骨身通是左旋而衽迴右轉，今番僧寺廟為樂器用者即是，謂之凡螺，亦謂逆轉螺，不為貴。傳云：螺身輒轉生螺，連轉五次者即變右旋螺，謂之仙螺，亦謂順運螺，在處大有吉祥，世間甚為罕有)、十四五彩疊雲、十五蓮華心蘂、十六鐵金剛橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九鋼叉、二十黃蓮華。此四十手，不出內頭一層圈外(兩翼各二十手，根同一樞，歷歷均勻，展如扇把。其像如千臂俱全者，此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身諸手，則起第十一手復始排作一行，而後層諸手次第安排，互現前層諸手隙間)。次作化身手九百五十二臂，照前所畫第二圈，兩邊直繩各有十二分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有四十二手。復次第三圈，兩邊直繩各有十四分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有六十六手。復次第四圈，兩邊各有十六分，如前分除之，共得一百九十手。又次第五圈，兩邊各有十八分，同前分除，共得二百一十四手。復次第六圈，兩邊各二十分，如前每分分作六分，而每分各作一手，則共得二百有四十手。合前諸手，是得滿千手也。此九百五十二手，悉作施願印(手掌側仰之而少垂)，掌中眼目參差互見，一一分明(千手掌中皆有一目)。諸臂相皆極柔順圓好，如正開之蓮華，各不侵礙。數雖千名，而觀者自不覺其多矣。法身八手，形如常制。報身四十手，微細於法身(諸手長分相同，其寬奘分。則此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是遞推，凡後層列手奘分，俱照前層諸手二十分之除去一分，只作十九分便得矣)。胎偶者，其四十八手但可收之無礙者，向前隨宜收之，則後層諸手得䯳爽矣。故或舉或垂、或伸或屈，左右對偶，意自相應。蓋亦觀其執物之勢隨宜布置，不必盡以邊圈為度。惟從前往背面，層層次第，離空皆令均勻，則不礙於背光(單作法身八手者甚多，四十八手者已屬罕見，滿作千手者更少矣。蓋因不得其法，難作之故耳。本經雖有持明人依像修習時，不要務必待千臂全修之語。然而解義云，謂其千手乃為賢劫千位輪王，千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也)。凡一切廣臂相。俱以此為元式。其有多足者，則自兩元足外邊，起兩股根樞，畫餘足邊際，漸廣之以至於足指尖。其足趺與諸指，但得分明現見即是。八件寶飾及衣服等，俱同報身佛像(三層面寶冠，下層者不宜遮過上面嘴脣以上)，而以仁獸皮為絡腋(舊作黑鹿皮，未詳其義。按仁獸，梵云吉哩二合斯那二合薩𪢘，華翻黑脊，蓋因其毛皮而稱之耳。常見西番國歲貢物件有此獸皮，形似山羊而小，毛短薄，色多微黃，脊毛純黑色，天性最慈，為人忘己。據使者言，捕時不事獵圍，惟二人執兵尋其棲處。既望見，詐為相鬪狀，喊聲對罵，且作揮兵相擊勢。此獸見之，以為相害，遂欲解救，犇至隔立二人之間，至死不去，遂得而刺焉。本朝官譯名謂之仁獸。其披法，則毛向外，頭前尾後，斜披左肩上，以頭皮遮著左乳，而將右邊後腿皮從像之背後由右腋下，挽過至像之前，與右前腿皮互相交盤縛之。此一件服飾，諸經典未見他像所用，惟獨觀音及慈氏菩薩像有之)，兩足平立，兩胯外邊相去廣量作二十四指。
附：佛的受用身是淨居天主，變化身則在人間做眾生的老師。菩薩的受生，也離不開色界和欲界的天人兩種。所以論相貌，一面二臂是根本。而祕密部裡出現的多面多臂等各種異相，有的是借用外表來顯示內在的意義，有的是為了降伏各種妖怪而顯現不平常的相貌。這些都可以用同樣的道理來推想。
現在單獨提出一個相貌，作為總體規則的基本模式，比如十一面千臂觀世音。身量跟佛的立像一樣，但在肚臍和密處之間加四指，全身白色。正面的臉縱向跟佛一樣，寬十指，慈悲相。右邊的廂面藍色，左邊的廂面紅色，這兩個面縱向跟正面一樣，但寬度只有一半，外面加鼻準高一指。第二層正面縱橫都是八指，黃白色，悲相，髮際三指。右面正黃色，左面赤黃色，這兩個旁面縱向跟正面一樣，寬度只有一半，外面加鼻分六麥分。第三層正面七指，赤白色，喜相，髮際跟前面一樣。右面綠色，左面紫色，這兩個面縱向跟正面一樣，寬度只有一半，外面加鼻分五麥。第四層單面大怒明王相，縱橫平六指，青色，髮的高度也一樣。頂上阿彌陀佛頭化身面相，頸一指，面輪五指，髮際指半，肉髻一指，寶髻半指。每個面分均勻的十二小分，按常規的各指推量比較，來確定各面的眉目鼻口及準頭等直曲寬狹。除了阿彌陀佛面外，其餘十面都有三隻眼。正面的兩耳貼在旁面的腮上。知道這一像，那麼一切有多面的像都可以照這個來推度了。
手臂的佈置方法：從心窩往上比到六指處，從正中橫量各一搩到兩腋，豎繩作點記號。再從兩邊的記號起，向外各去正五十指的地方畫圓圈作環記。所作的手雖然伸開，也不能超出這個環記之外。手足雖然多，根都生在同一個關節，樣式大概像扇子的橫軸所攔。適手舉的，其餘的手從上往下排；適手垂的，其餘的手從下往上排。千手的數目：法身八手，報身四十手，化身九百五十二手，總共滿千手。就從前面說的環記起，向裡依次各越四指，再畫五層圓圈。於是從前面說的兩旁點記起，向外到內圈，直拉絣線均勻分六分。第二層上兩邊各分十二分，第三層各分十四分，第四層各分十六分，第五層各分十八分，第六層兩邊各分二十分，作為底盤境框。
然後開始作法身八臂：二適手當心合掌，其餘右第二手持白水晶念珠，左第二手執白蓮華，右第三手執金輪，第四手作施願印，左第三手執弓箭，第四手持軍持。除二適手外，其餘六臂都排開，畫像不出內圈之外，胎偶也照這個推度。報身四十臂從上往下排，右翼二十手依次執持佛像、如意寶珠、日精珠、青優波羅華、錫杖、白色金剛杵、利劍、鐵鉤、白拂。左翼二十手也依次執持寶殿、寶篋、月精珠、紅蓮華、鉢盂、金剛鈴、傍牌、羂索、楊柳枝。左右第十兩手合拱前面作等融印。再從右第十一手依次排下賢瓶、寶山、髑髏杖、梵夾、鉞鈇、金剛鐵椎、作施無畏印、玉印、長槍、交杵。再從左第十一手依次排下寶鏡、玉環、右旋白螺、五彩疊雲、蓮華心蘂、鐵金剛橛、禾穗、蒲萄、鋼叉、黃蓮華。這四十手不出內頭一層圈外。
接著作化身手九百五十二臂，照前面畫的第二圈兩邊直繩各有十二分，每分分六分，除兩邊最下面各一分不用外，其餘每分作一手，共得一百四十二手。第三圈兩邊直繩各有十四分，每分分六分，除兩邊最下面各一分不用外，其餘每分作一手，共得一百六十六手。第四圈兩邊各十六分，照前分除，共得一百九十手。第五圈兩邊各十八分，同前分除，共得二百一十四手。第六圈兩邊各二十分，照前每分分六分，每分各作一手，共得二百四十手。合前面諸手，就滿千手了。這九百五十二手都作施願印，手掌側仰而稍微下垂，掌中眼目參差互見，一一分明。諸臂相都非常柔順圓好，像正開的蓮華，各不侵礙。數目雖然上千，但觀者自然不覺得多。
法身八手形如常制，報身四十手比法身稍微細一些。胎偶的話，這四十八手可以收攏不礙事的就向前隨宜收攏，後層諸手就寬鬆了。所以或舉或垂或伸或屈，左右對偶，意態自然相應。總之看它執物的姿勢隨宜佈置，不必完全以邊圈為度，只要從前往背面層層次第離空均勻，就不礙背光。
凡是所有多臂相都以這個為基本模式。有多足的，就從兩元足外邊起，兩股根樞畫餘足邊際，逐漸加寬直到足指尖。足趺與諸指只要分明現見就行。八件寶飾及衣服等都跟報身佛像一樣，而以仁獸皮為絡腋。兩足平立，兩胯外邊相距寬度作二十四指。