大乘中观释论

顶礼一切智慧者！世俗和究竟这两种真理，本来就没有什么可做的。如果没有什么可做的，那么度化众生的事情也应该放下了。菩萨为了向大家解释这个道理，才写了这部《中论》。但这和所有外道讲的因果法则完全不同。佛说的因果法则，是为了让那些傲慢心重的人产生无比的信心。在所有论著中，这部论特别重要，因为它讲的因果法则就是没有消灭等等这些道理。最殊胜的因果法则被清楚明白地展示出来，所以论典开头就赞叹世尊。就像原文颂词说的那样。

这段话说，所谓“灭”，是因为万法无常无常所以叫灭。“生”就是事物生起出现的意思。“断”指的是断除生死轮回。“择灭涅槃”因为本身是永恒不变的，所以叫作“常”。有人这样说：不管佛陀有没有出现在世间，万事万物的真实本性本来就是永远如此的。这种从因缘而生的法，其实也是恒常的。“一”指的是没有差别、完全相同的意思。就像所说的“离”，这个“离”就是指因缘和合而生的法。那它生的是什么呢？生的是种种不同的东西。就像所说的，从因缘产生，产生之后就有结果。“来”是指向这边过来。如果没有“来”这个意思在发生作用，那么也就没有“去”。没有“去”在发生作用的时候，就不存在过去世所经历的事情。现在没有消灭，这就是无灭。这个法是这样，其他像“生”等概念也是这样。如果死死抓住语言文字不放，那就成了胡思乱想。依照语言文字，对那些真实本性执着认为有真实本性的想法，全都应该停息下来，这就叫作熄灭一切胡思乱想、远离一切烦恼。认识到一切事物本性是空的，才叫作寂静。现在这里讲的“无灭”等十种句义，就像前面说的十种对治方法，在这里全部都说透彻了。这一部论讲的全是这个道理。这个道理成立以后，其他所有论典中所说的也都符合这个因缘法。在这个道理里面，不管是说“因”还是说“缘”，就像木柴生出火一样，其中的关系应该这样去理解：没有间断、持续不断的含义，就像前面讲过的“发起”的意思，在这里也是成立的。如果说原因里已经有了结果，那么即使原因坏掉了，后来结果也不会脱离，因为没有前后时间的差别。比如洗完澡再吃饭，这不是因缘所生。如果说根本没有生，那这句话自己就前后矛盾了。“不和合对治”的意思是，世俗层面的因缘和合是不一致的。若是从真实本质来看待“生”，这个想法也要放下。世俗认识中所包含的事物本质，跟真实本质是不一致的，这点也应该放下。什么是世俗？什么是胜义？像前面所讲的那种因果连续的性质，用世俗的眼光去观察的时候，它是不一致的。因为亲身体证并不是涅槃，而这种作为的性质与胜义并不不同，所以也不需要破除。如果是智慧所产生的结果，那么世俗并不异于胜义，就像瓶子、颜色等东西一样。对于这一类色、受等事物，确实的认知认为不可以，因为这种认知本身没有真实本质。比如瓶子属于世俗层面的存在，虽然没有什么东西可以真的被抓住，但也不是说世俗中完全没有。这里说的世俗所指的内容，是自己而不是他人，应该如此理解。“世俗”就是指世俗中所指认的内容，像树林等，不是像极微那样而有一个可以指出来的道理存在。如果从形态、分别等角度去分析，认为这些东西在世俗中一定是真实的，这是没有道理的。因为事物被执着地认为有树林等物质相碍，而在认识当中有树林等作为表现的对象。然而，认识中的内容也不是完全没有道理，所以树林就成为认识的对象。这样，能表现的认识中就有了被表现的事物。因此，并不是物体上的树林存在于认识中。这样说了以后，其他的说法也是如此。在能表现和被表现当中，凭空想象是不成立的，也没有什么东西能够成立。那什么东西能够成立呢？就像诸佛境界中的颜色等是确定的。那为什么是不成立的呢？因为像诸佛的境界，其实是存在的，并不像认识中的虚妄想象那样应该被否定。认识中的物体如果真的有本质，那是不合道理的。如果像最高层次的如来的智慧，按照所说的道理就叫作“胜义”，其他一切都是世俗的，因为它们都不真实。这种说法最殊胜，是佛陀所说的善巧文辞和善妙义理。所以这首偈颂说：

这段话说：如果文字和意义都不执着，这种智慧只有作为大老师的佛才能很好地讲出来。那么佛说的是什么呢？说的是“没有生起”的本性。为了证明这种“没有生起”的本性，佛说的“没有消灭”等其他不同含义也是用同样的道理来证明。这样，佛就建立了“没有生起”的佛法。也许有人会说：所说的“生起”，我明白它的不同性质，就像这样自然产生。为了驳斥这种说法，所以这首偈颂说：