阿毘达磨藏显宗论

论中说：既然不是全知者，怎么能够知道这位佛世尊具备一切智慧，能在各种现象中最难理解的特性和共性中，觉悟得毫无偏差呢？虽然不是全知者，但也能通过以下方式确知：就像遵照佛陀教导修行必定获得成果那样，如同有智慧的人善于识别良医。

好比世间有位医生，先诊断患者风病、热病、痰病等疾病根源，又能如实观察患者先天体质与后天习气、年龄时节环境等种种差异，为消除病患而开立药方。患病之人若能遵从服药，顽疾便逐渐消除，身体日益安康。有智慧的人通过验证，就知道这确实是良医，对各类药方具备清净全面的认知。

同样，世尊洞悉众生贪嗔痴等烦恼的病根，又能如实观察众生本具的善根与后天修集的善种，包括他们的领悟力、潜在习气以及各自不同的修行条件等，为使他们暂时或永久断除烦恼，开示了伏惑与断惑两种修行法药。凡是依教奉行的众生，无论采用特定或通用的对治法门，都能让无始以来反复串习、根深蒂固的烦恼病患渐渐消除，随着贪嗔痴等烦恼的止息，根据修行深浅，身心境界会层层提升。

由此我们就能推知：我们的大师确已破除一切无明黑暗，圆满具足一切智慧。所以赞叹者用偈颂称扬佛陀说：

有些自以为善于思考却产生傲慢的人，认为佛陀世尊并非无所不知，他们提出质疑说：佛陀对某些问题不作明确回答，或者对不同的人给出不同的答案，这是因为佛陀存在无知。他们还举出一些例证：佛陀说生命的最初起源不可知，这正暴露了他的无知；佛陀没有预知到孙陀利的诽谤阴谋，纵容那些人作恶；面对战遮婆罗门女的诽谤，佛陀没有立即澄清；允许提婆达多出家修行；对外道嗢达洛迦的生死存亡事先不知；没有预言波吒厘城将来会发生的灾难；没有预先说明佛法将来会分裂成十八个部派；又说业力有不确定的果报。这些就是外道批评的大致内容。

那些外道固执己见，虽然一切智慧的世尊用各种善巧方法教化引导，却始终不能让他们对正等觉生起清净的信心。只有具备殊胜福慧、追求真理的人，才能测度一切智慧如海的境界。现在我要以勇猛精进的心，按照正理适当地稍作开示。

关于“对问题不作明确回答或给出不同答案是因为无知”这种说法，是不合理的，他们所举的理由并不确定。我们应该仔细思考：究竟是佛陀因为不知道而不回答，还是观察到提问者怀有聪明傲慢之心，无法立刻让他们正确理解，所以虽然明白却不作回答？就像有人故意问“石女的儿子是黑是白”，这种问题本来就不该回答。难道有什么特别方法能治好这种毛病吗？同样，外道执着“我”为真实，故意问如来死后是有是无等问题，世尊回答说“不应回答”。因为佛陀认为“我”本来不存在，所以不该作区别回答。这说明如果某件事根本不存在，就不该对它有差别性的提问。或者佛陀运用善巧方便，为了调伏对方而不作回答。这种不回答本身就是调伏的方法，并非因为无知而给出不同答案。

也不该认为佛陀缺乏辩才，因为那些问题不属于正当讨论范围。如果属于正当讨论范围而佛陀不回答，才可说是缺乏辩才。但这些问题中连一点合理的质问都找不到，怎么能说佛陀没有辩才呢？又因为听法者不够虔诚、执着自我、根器未熟，世尊暂时没有方法让他们信解，所以对某些问题不作回答。因此不能以不回答问题就认为大觉尊者不是一切智。

说“佛陀承认不知道生命起源就是显示无知”，这也不合理。不存在的事物本就不该成为认知对象。对存在的事物若不知道，才可说如来不是一切智。生命本来没有最初起点，智慧又如何认知？因为不存在而不知道，怎能说是无知？既然如此，为什么不说“无”而说“不可知”？这样说不需要另外说明理由。如果认为应该说明“不可知”的理由，这也不必要，因为理由并不确定。或者事物虽然存在，但因条件不具备而不知道，“不可知”本身不是没有原因。如果以“无自性”作为不知的原因，毕竟无的事物无法举例说明，为了容纳这个原因所以说“不可知”。

如果说没有原因就存在不成立的过失，这也不对，因为并非不成立。如果生命最初起点确定存在，那么最初的身体就应该没有原因而生起；如果最初没有原因，后来也应该没有，因为先后身体的产生原因没有差别。如果这样承认，那么所有善恶行为都应该没有果报；既然不承认这样，就证明最初起点不存在，这个理由成立。如果说生命没有最初起点就应该像虚空一样没有终点，这也不合理，就像外界的种子一样。如同谷麦后来靠前面的种子生长，虽然没有最初起点，但遇到水火等破坏因素就会永远坏灭。同样，生命以烦恼业力为因辗转相生，虽然没有最初起点，但通过反复修习对治贪嗔痴等的力量，生命的五蕴终究不再生起就是终点。空无生起，所以可以说没有终点。生命有生起，怎会没有终点？现见生起的事物必定有终结之时。生命既然生起，按理必然归于寂灭，所以说最初起点不可知，以“无”为理由，这个道理成立。因此不能以不知道最初起点，就认为佛陀世尊不是一切智。

说“没有预知孙陀利事件并纵容那些人作恶”，这也不合理。虽然事先知道，但为避免更多过失所以没有立即表明。如果佛陀事先说“我没有做这事，做这事的是别人”，那些同党的恶心会更盛，一般人也都会产生怀疑。这样的过失到底是佛陀还是他们的？而且大人之法不显露他人过错，佛陀是大人怎会宣扬他人恶行？再说显露他人恶行，会让无量众生憎恨背离世尊，障碍他们进入正法。又佛陀观见自身他身都有招致诽谤短寿的定业，也是为了安慰末世的比丘们。佛陀观见将来正法将没时，多数有威望的博学持戒比丘少有不遭诽谤而死的，为了让他们自我安慰说：我们大觉世尊，一切烦恼过失习气都永远断除，名声普闻，直到色究竟天还遭到喧闹诽谤，何况我们这些人！因此心安修习各种善业。由于观察这些得失很确定，所以世尊不事先表明。过了七天事情自然清楚，显示佛陀尊高、过失归于外道，因此不能以不事先表明为由认为佛陀世尊不是一切智。

由此也应知道已经解释了没有立即消除战遮诽谤的原因。至于允许提婆达多出家修行，这有深意。佛陀观察那人若不出家，必定会成为力转轮王，杀害无量众生毁灭佛法，堕落恶趣难有出期。通过度他出家种植深厚善根，不出家者不能种植，为了保护多人不受损害，及防止众多恶行所以允许出家。

说“对外道嗢达洛迦生死不知”，这也不合理，因为一起念就知道。并非在认知其他对象、其他意识生起时，就能知道其他意识的对象。佛陀心念先前在说法事中，没有观察那人生死问题。后来想要知道时，刚起心动念就如实地知道那人生命已经结束。如果想知而不能知，才可说如来不是一切智。心属其他对象、这个对象尚未缘到就说无知，这不应该。

说“没有预言波吒厘城将来的灾难”，也不合理，因为是秘密预言。事先密意说：如果保护这个，那个就会被其他所害。谓佛陀事先知道如果守护这个，那个必被其他所害。对三种灾难各自让它们自行防护，其他不能损害，所以密意说。这就是预言灾难必然发生，怎能说世尊不是一切智？

说“没有预先记说佛法中将有十八部派分歧”，这也不合理，因为已经预先记说。如说将来有比丘众，对我的言教义理不能正确理解，部派争执兴起互相否定。世尊对此略说内外二种防护：内谓应如黑说大说契经所示观察防护；外谓应如六可爱法契经所说收敛防护。又见集法契经中说：我法中将来会有不同说法，所谓有的说唯金刚喻定能顿断烦恼，有的说择灭涅槃以二法为体，有的说不相应行没有别实体，有的说表业尚且没有何况无表业，有的说一切色法以大种为体，有的说前后相似为同类因，有的说色处唯用显色为体，有的说触处唯用大种为体，有的说唯有触处是有对碍，有的说触处身处是有对碍，有的说唯五外处是有对碍，有的说眼识能见，有的说和合能见，有的说意界法界俱常无常，有的说一切色法非刹那灭，有的说不相应行有多时住，有的说无想灭定都现前有心，有的说等无间缘也通色法，有的说一切色法无同类因，有的说异熟生色断已更续，有的说傍生饿鬼天趣也能得别解脱戒，有的说心无染污也能续生，有的说一切续生都由爱恚，有的说律仪不律仪分受也全受，有的说傍生饿鬼有无间业，有的说无间解脱二道都能断烦恼，有的说意识相应善有漏慧不都是见，有的说身边二见都是不善也他界缘，有的说一切烦恼都是不善，有的说无乐舍受，有的说唯无舍受，有的说无色界中也有诸色，有的说无想天死后都堕恶趣，有的说一切有情无非时死，有的说诸无漏慧都智见性，有的说无有去来一切现在别别说，有的说色心非互為俱有因，有的说羯剌蓝位一切色根都已具得，有的说得顶法者都不堕恶趣，有的说诸善恶业都可转灭，有的说诸无为法非实有体，有的说诸世间道不断烦恼，有的说唯赡部洲能起愿智无诤无碍重三摩地，有的说心心所法也缘无境。诸如此等差別争论，各述所执数量超过千种，师徒相承度百千众，为诸道俗解说称扬。我佛法中在未来世会有这样的争论不同，为利为名恶说恶受，不证法实颠倒显示。就在这部派中，过去现在未来也有这样的争论差别。世尊这样分明预先记说，而诸弟子不顾圣言，各执所宗互相否定。过失属于弟子，岂在世尊？不能由此诽谤一切智。

说“业力有不确定”，道理也不对，因为有这种业所以应该承认有能感异熟的不定业性。如果没有这个，修道断结就成了白费功夫，因为一切业必定得果。不应由这些所说的理由，或其他理由诽谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名声，无理毁谤获罪无边。所有有智慧的人都应相信佛陀具足一切智，所以先恭敬顶礼。