顺中论

向一切智慧致敬！

这段论偈是整部论的根本，完全包含了那部论的精义，我现在再作解释。其中还有更深的意义，就是这样这样；按照那层意义来说，就是这样这样；为了断除众生对喜乐境界的执着，就是这样这样。我是随着义理的需要来造论，并没有固定的次序。

有人问：你解说这部论时，有时似乎没有次序，有时又有条理，究竟是出于什么因缘和目的来说这些义理？又是依据怎样的法则来造作此论的呢？

世尊答道：“这个道理，世尊早已在《大般若经》中说过：‘憍尸迦！在未来世，如果有善男子、善女人，凭着自己的见解，为他人解说这部般若波罗蜜，那么此人只是解说了相似的般若波罗蜜，并非解说了真实的般若波罗蜜。’帝释天王问道：‘世尊！什么才是真实的般若波罗蜜，而说那是相似而非真实的呢？’佛陀回答：‘憍尸迦！那人会说物质是无常的，乃至说意识是无常的。这样去解说苦、无我、不寂静、空、不执着于表象、无愿求，乃至这样去解说一切智。这样的人，是因为不懂得善巧方法，怀有有所得的心。应当这样理解。’帝释天王又问：‘世尊！那究竟什么才是真实的般若波罗蜜呢？’佛陀说：‘憍尸迦！连物质尚且不存在，哪里还有什么常与无常呢？乃至一切智也不存在，哪里又有什么常与无常呢？就是这个道理。’”

世尊又说：“憍尸迦啊！如果有善男子、善女人这样教导他人修行般若波罗蜜，并对般若波罗蜜作这样的开示：‘善男子啊，来修行般若波罗蜜吧。你这位善男子，乃至没有一丁点儿法可以舍弃，你的心也不要停留在任何微小的法上。为什么呢？因为这样的般若波罗蜜中，既没有所谓的正法，也没有超越法的存在，这其实就是无所得的法，心又能在什么地方停留呢？’为什么呢？憍尸迦啊！就像一切法自体本性就是空的。如果那个法自体是空的，那个法就没有实体；如果没有实体，这就叫做般若波罗蜜；如果是般若波罗蜜，那就没有任何一点法可以被抓取或舍弃，没有生也没有灭，没有断也没有常，没有同一也没有差异，没有来也没有去。这才是真实的般若波罗蜜。”

依照这个因缘而造作此论，我是这样理解智慧到彼岸的，正是通过这种善巧方法。我现在要解释的，就是进入中观的途径。那些善男子、善女人说：“我知道物质是无常的，乃至意识也是无常、苦、无我等。”因为这样的理解，他们只是相似地明白了智慧到彼岸，并不是真正证得了智慧到彼岸。

有人问：如果说色是空、不执着表象、无所求，为什么这些法只是相似，而不是真实的智慧到彼岸呢？这三种解脱是世尊所说的，不是有为造作的，为什么那个空也是相似的呢？

回答：这是因为存在执着的缘故。

执着于什么事物呢？

回答：对事物现象执着、对空性也执着。如果有执着，怎么能达到智慧的彼岸呢？这种执着，难道不是一种偏见吗？一切偏见，都因为如来说空性而被破除。然而又是谁在认识那个空呢？那人又用什么方法来对治呢？唯有不落两边，才能消除执着。不落两边的境界，就叫做无界限。所以如来曾这样告诉迦叶尊者：“一切偏见，见到空性就能超脱。但如果有人执着空性，对空产生新的偏见，我也无法救度。”根据这个道理，导师用偈颂说道：

罗睺罗跋陀罗又说道：

此外，经中佛陀曾以偈颂说道：

像这样种种情况，有人执着于物质现象、执着物质的本体，或者分别什么是空、什么是不空。那些所谓的物质现象，从根本上说并没有实在的东西，哪里还谈得上空与不空呢？又如物质现象一样，一切事物也都是如此。正如佛陀世尊这样说过：“并非离开物质现象另外有一个空，也不是离开空另外有一个物质。物质与空的关系，空与物质的关系，道理就是这样。”正是这个缘故。

另外，佛经中佛陀曾对迦叶说：“迦叶！如果有人认为事物不是空的，那么对于这个人来说，事物本身是空，空本身也就是事物。”佛陀还说：“所说的空，空本身就是空的；所说的物质，物质本身也是空的。如果有一丁点儿事物不是空的，那才可以说有空。一切事物都没有独立实在的本体，哪里会存在空与不空的对立呢？”

根据这个道理，有一首偈颂说道：

我明白，正是因为这种执着，才形成了看似真实的假象。

问：如果老师用这样的方式来解释般若波罗蜜的深义，那么为什么先前所造的论著称为《中论》，而不称之为经呢？

回答：如果有人愚昧痴迷，缺乏真正的智慧。这样的人心中产生这样的分别念，贬低各种经典，声称经典不够精熟，只有论典才是真实，其他法门没有论典为依据。为了这样的人，这里有一首偈颂说：

这段偈颂不仅直接揭示根本真理，同时也在赞叹供养如来，又能断除一切戏论、分别、执着等，因此说出这段偈颂。

有人问道：这是怎么回事？

回答：供养如来的方式有无量多种，因为如来具有无量的功德。现在暂且简略说明三种供养：第一是依照佛法、随顺修行的供养；第二是以资财物品奉献布施的供养；第三是以自身恭敬礼拜的供养。这其中，首先所说的“随法顺行供养”，是供养中最殊胜的。用这样的偈颂法义来供养如来，是供养中最殊胜的，并非只是物品供养所能比拟。

有人问：这里说的是谁在供养如来？

答：如果有人能通达不生不灭的真谛，又有人说，须菩提曾先向我礼敬。论师便是以这样的偈颂之法，来供养如来。

有人问：供养世尊是最殊胜吉祥的事，所以论的开头应当以法来供养。这里所说的偈颂法门，如经中所说能断除一切执着、戏论等等，现在应当来解说。

你仔细听，我现在为你解说，你要用心思维。所谓戏论，就是指执着于“有”与“有物”这两种见解，以及不真实地执着于各种表象，这些都是戏弄不实的法，所以称为戏论。现在简略说明：无论是执着于事物的本体，或执着于非本体，执着于既是本体又是非本体，还是执着于既非本体又非非本体等等，这首偈颂对所有这些执着都予以断除。

问：为什么说一切都要断除？

回答说：偈颂中说：

一切因缘所生的事物，都只是虚妄不实的假象。

有人问：既然是因缘所生，为何还有种种虚妄分别？

世尊在小乘教法中早已阐明“因缘生起”的道理，这是为了引导众生循序渐进地领悟佛法真义，同时也是为了破除外道对事物实有的执着。

有人问：该如何对治这些执着呢？

外道有种种错误的见解，他们执着于事物有实体，或者陷入断灭与恒常的极端看法。像这样，他们贪恋执着于一切世间，认为有大自在天、时节、微尘、胜性，以及自性、断灭等为真实，由此产生种种分别。那些外道之人，如此分别就错失了因缘法；他们因为这样乐于戏论，所以称为恶见。这种戏论，是诸外道执着取着的法。为了断除这些，世尊已经宣说：由于无明的因缘而生起行，无明灭尽则诸行灭尽等等。正是由于这样的因缘，世界得以生起；正是由于这样的因缘，世界得以坏灭。并非有其他法能令世界如此生灭。

有人问：大自在天、时间、极微、神我、自性以及断灭论等，这些被说成是创造世界、毁灭世界的根本因。这些所谓的因缘，其实都是戏论。但如果一切是因缘生、因缘灭的，又怎么能说是戏论呢？

世尊答道：这是因为众生执着于事物的缘故。如此这般，甚至对于涅槃境界的执着，如来也同样予以破除，又怎会不破除对因缘法的执着呢？外道修行者因为执着于事物有其实在的本体，从而迷失了善道、堕入了恶道，陷入虚妄不实的空谈之中。

有人问道：这是怎么回事？

回答：如果说大自在天创造了世界，那么他是永恒不变的呢？还是无常变化的呢？是他自己主动创造的呢？还是受其他力量驱使而创造的呢？他是已经存在之后才创造世界呢？还是尚未存在就能创造？他是以某种实体来创造呢？还是以虚无来创造？所有这些说法，都站不住脚。如果说他创造世界，是以永恒者的身份创造？还是以无常者的身份创造？是受其他力量指使而创造？还是完全自主地创造？是已经存在才创造？还是不存在就能创造？是以实有的方式创造？还是以虚无的方式创造？所有这些可能性都说不通，因为根本不合逻辑。

有人问：为什么说这是没有道理的呢？

回答：如果是永恒不变的法则，怎么能创造世界呢？如果永恒不变的法则能创造世界，那么虚空也应该能创造世界——但这是不可能的。如果是无常变化的法则创造世界，那么瓶子等物也应该能创造世界；如果既永恒又无常的法则创造世界，那么虚空和瓶子都应该能创造——这也不可能。如果你们认为上述说法有错误，主张离开永恒与无常之外另有某种创造者来创造世界，那么创造者就会无穷无尽，因为创造者之上还有创造它的东西。这也有问题，那样的话瓶子也该算是创造世界的创造者了——这不可能。如果你们认为这些推论都有过失，那就等于说没有创造者却能创造世界。这个道理是站不住脚的。

有人问道：为什么不能成立？

回答是：因为根本没有所谓的众生。如果连造作者本身都不存在，哪里还能有造作的行为呢？如果根本没有造作这回事，却说能够有所造作，那就等于说空无一物也能造作；要是这样成立的话，兔子的角也应该能造出石女的儿子，甚至还能造出虚空中的花环。但这些都是不可能的事。照此说来，也应该能造出瓶子，但实际上这些全都造不出来。

如果事物已经存在，要知道它不能创造世界，就像已经做好的瓶子不能再被制造一样。如果事物尚未产生，也不能创造世界，就像石女的儿子根本不存在。如果事物是真实存在的，它不会创造世界，好比已经存在的人不需要再被创造。如果事物是根本不存在的，它也不能创造世界，好比兔子的角从来就没有。

在世界是永恒还是无常等问题上，这种观点存在矛盾。再者，如果说大自在天是永恒或无常的，并且是世界的创造者，那么世间的善恶也应当是他所造。但这说不通。如果真是这样，一切善恶就不会有果报。然而我们现在明明看到世间的善恶行为都有相应的果报。此外，所谓“胜性”等概念，因为没有实体，所以不能创造世界。这个道理已经在前文详细说明过了。由于没有真实的因缘，所以那些说法并不成立。如果认为有一个“神我”在造作事物，那么“神我”本身就不能成立；既然它自己都不成立，又怎能造作万物呢？假如真有“神我”，它应当有活动变化，但你们又说“胜性”是永恒的。因为没有因缘，“胜性”不会有任何活动。既然是永恒的，就像你们认为“神我”有知觉一样。如果“神我”没有知觉，那它就永恒不变如同“胜性”。这样的话，一切事物都该是永恒不变的了。如果根本没有实体存在，又有什么可以称为永恒呢？如果没有事物是永恒的，又怎么解释生死流转等现象呢？数论派的学者们，你们作为弟子，主张有“胜性”、有“神我”——请你们把道理说清楚，让这些观点能够成立，然后才能讨论世界是永恒还是无常等问题。

如何称为无上？

为何会有更胜一筹的说法呢？

有人问：为什么根据佛经这么说呢？

我正是依据佛经的教导，才说“无”。

有人问道：从道理上来说，确实存在殊胜的成就，因为它们是相互含摄、相互成就的。

答：什么道理呢？

有人问：通过观察事物的变化过程，就能推测出它的本质，就像看到树皮就能知道里面有树心一样。

回答：如果像你说的这样，那只是你个人主观认知的衡量标准，并非真实殊胜的道理，因为这是基于错误认知得出的见解。好比兔子头上本没有角，若认为兔角存在，那就是认知错误；又像把树皮当作树木本身一样，都是错认了真相。

如果你以为，虽然没有脸面等具体形态但依然存在某种实体，因为这与实际情形不符，所以可知并没有所谓的“胜”存在。由于它根本不曾产生，就像石女所生的儿子一样虚幻。如果像虚空那样，那就无法成立；如果像涅槃那样，那就空无一物、没有实体，怎么能说它存在或不存在呢？我现在指出：你虽然说了许多话，却完全没有道理。就像你之前引用宗、因、喻来论证的那些说法，都对应不上实际情况。

我现在要说明：破除你所说的“胜”存在与否的观点，可以有无数种方式，无法全部列举，只简单说一部分。在你们的主张里所说的“丈夫”，其实并没有真实的众生存在，因为没有形成的条件，就像兔子的角一样虚幻。你之前声称“丈夫”是世界的根源，还用了比喻来说明世界形成的条件。现在我们来推敲一下：如果你不能说明条件具足与否，那么条件具足的说法就不能成立；条件具足的说法不成立，就说明你的观点有问题，所用的比喻也就无效。这样你的一切争论对答都无法成立，因为没有恰当的比喻支持。

你应该先审视自己的主张和自己提出的依据：如果它是恒常的，就不是造作者；如果是无常的，也不是造作者；如果是被其他东西造作的，也不是造作者；如果不是被其他东西造作的，也不是造作者；如果它的本体已经产生，也不是造作者；如果它尚未产生，也不是造作者；如果它存在，也不是造作者；如果它不存在，也不是造作者。这些都有相应的比喻可以说明，不能全部细说。应当仔细思量：你自己的主张有比喻支持吗？别人的主张没有比喻支持吗？正是如此，摩醯首罗、时间、微尘等作为世界根源的说法都不能成立。

如果这些说法能成立，那么造作者与被造物就会互相造作。并没有这样的事。如果有这样的事，摩醯首罗就能造出“胜”，“胜”也能造出摩醯首罗，如此类推。所以这些外道所说的造作者与被造物，彼此矛盾，都不能对应事实。

有人提问：照你所说的，如果构成论证的条件不成立就会有过失，而比喻的缺陷会导致论证退失的话。那么我现在要问：什么是完整的论证条件？缺陷又是指什么？如果有人主张宗、因、喻这三项是完整的论证条件，那么这样的人就会面临三种缺陷，只有因和比喻这两项会有过失。因为论证条件具备的缘故，宗本身不会有缺陷，它是言说的根本，也是意义成立的基础。这早已说明有三种缺陷、因和喻两种缺陷；如果有人分别执著这三部分，认为它们完全和合就叫做条件具足，那么这样的人就应该有三种缺陷。如果另有人依照因的三种特征来说话，这才是条件具足。这样的人，怎么会有三种缺陷呢？如果论证条件有过失、或者比喻有缺陷，这样的人又怎么会因此就有缺陷呢？如果你所说的论证条件有过失，是因为你还不明白才这样说的，那么说了比喻有缺陷之后，又得到论证条件有过失，这样岂不是又退失了吗？

回答：为何如此徒劳地击打虚空？若能舍弃与摩醯首罗同流的见解，或许还能自以为聪明，转而接受若耶须摩的学说。但你这番言论，既不能阐明出世间法，又与世间法不相契合，因为它虚妄浅薄至极。既然如此，本不必回应。若耶须摩论师说过，这只是言语上的争论。那么，如何能脱离世间真理的法则呢？我现在要说明：什么是因的三相？怎样的言语条件才算完备？又究竟什么是因的三相？

有人问道：事物之间的相互关联，是相对于其他事物而存在的，同时也是由自身条件形成的。比如声音是无常的，因为它是被造作出来的，会随着因缘条件而坏灭，是在造作之后才产生的。基于这样的道理，凡是造作而成的事物，都是无常的，就像瓶罐等器具一样；声音也是如此，因为是造作而成的，所以是无常的。依照这样的推理，一切事物，只要是造作而成的，都是无常的。

回答：什么是造作的事物？是指造作本身叫做造作，还是离开造作叫做造作？现在来解释这个问题。如果因为造作而得名叫做造作，声音是造作的事物。声音都是造作，所以叫做造作。如果这样理解，那么声音就不属于常住的范畴，就不能说声音是常住法。如果你们认为有这样的过失，声音和造作是两回事，声音就不是造作。如果一个事物离开造作，就不能说是造作。因此可知，声音并非造作；如果声音不是造作，那么它就不是真实存在的事物；如果不是真实存在的事物，又怎么能说它是恒常的，或者说它是无常的呢？如果分别事物、分别事物的法则，那么声音是如何造作出来的？是因为“有”而造作？还是因为“无”而造作？现在来解释。真实存在的事物不会造作，虚无也不会造作，如果一个事物落在“有”或“无”的范畴里，也同样不能成立造作。如果你们说，声音是造作的事物，所以是无常的。这个说法是不对的。又如你们所说，具备三种特征（生、住、灭），就叫做造作的事物，那么原因以及关于原因的语言表述都是条件具备，这就不相应了。

问：什么叫做不相符合呢？

答：因为无法成立。一切造作的事物都没有三种固定形态，因为它们没有对立面。所谓对立面，那个对立面本身并不真实存在，所以相互破除。如果对立面不存在，那么事物本身也不存在；如果事物本身不存在，又谈什么破除呢？像这样两个对立面，既非平等，也非优劣，更不是真实存在的造作事物。如果连破除的对象都不存在，那就像说“兔子的角被破坏”一样。因为根本没有实体，道理上根本说不通。

如果你的想法是，无常与常相对立，这样就能成立对立关系。我现在告诉你，你这种想法非常愚痴，想要用不能成立的东西来成立某种概念。所谓“无常”，本身就不是一个实有的东西；如果不是实有的东西，就不能形成自己的对立面；自己的对立面不能成立，也就谈不上相对而生、相互转化。如果是这样，就不能说存在对立关系，就像虚空一样，因为它没有实体的缘故。如果你说，以常作为无常的对立面，这个道理是说不通的。

有人问：为什么这样说呢？

回答是：因为“常”无法成立。这个所谓的“常”，它到底是一个实际存在的事物呢，还是根本不存在的事物？如果它是一个实际存在的事物，那么像瓶子这类东西也应该是“常”的，因为它们有实体存在；如果“常”根本不存在任何实体，那么像兔角这种虚幻的东西也应该算是“常”了，因为它同样没有实体。因此，不能简单地说事物是“常”还是“无常”。如果你要说，事物的形成是依据它自身的特性而不分离，这个道理也是不对的，因为它自身的特性本来就不成立。

有人问道：为什么不能成立？

你的说法不能成立，这和主张相似，只能说是相似。因为相似的缘故，才有自己和他人不同的主张。而你的主张，则不能相应，因为所要论证的道理还没有成立的缘故。

有人问：什么叫做“已经形成的”和“尚未形成的”？

回答是：因为所要证明的事物本身是无常的。无常就是没有实在性，既然没有实在性，哪里谈得上相似呢？什么东西相似呢？是说瓶子与无常这两者相似而产生。如果这样讲，所要证明的事物有另外的相似之处，才能说相似。因为有相似，才有自己或他人的论证依据。这个所要证明的事物如果具有两种性质才能说相似：比如瓶子与无常。有两种事物才能说相似，没有两种事物就不相似。那个所要证明的事物如果还没有产生，怎么能称为无常呢？怎么能说所要证明的已经成立呢？怎么能说无常是所证明的成果呢？

问：什么叫做所要论证的却无法成立？

答：然而这里所要成立的，无论是声音本身，或是无常性，或是声音与无常的结合或和合。这一切都无法真正成立。如果无法成立，那么究竟在何处有所谓成立的事物呢？无论是分别对象，还是分别的法则，即使看似相似。

如果你认为，在声音和无常这两种现象之外，还有别的什么东西可以被称作“所成”的。这个想法不对，因为那样的东西并不成立。究竟是什么东西，能够离开声音和无常这两种情况，又在什么地方存在，而能被称作一个东西呢？如果那个东西就是声音本身，那它就不能被称为“所成”，因为它已经存在了；如果那个东西是无常，那它本身没有实体，所谓的“所成”也就无法成立，声音本身并不能破除这个道理；如果说它是两者结合而成的，这也不对，一个实在的东西和一个没有实体的东西不可能结合，所以不是结合；说它是两者混合而成，也同样是不可能的。

如果有人认为声音是独立于其他因素而存在的，这种观点是不对的。因为无常和声音并非截然不同，它们并非各自独立形成。如果你主张声音是由某些条件共同作用而产生的，这也不正确。因为离开了这些条件，事物本身无法单独成立。在佛法看来，离开了各种因缘条件，并没有一个独立存在的实体。

因缘条件和所成就的事物，这两者相对而言，就构成了事物的名称和事物的法则。

答：无论是条件具备，还是事物形成，这两者其实都不成立。离开所造作的事物之外，并没有一个独立的“造作行为”存在。这样的造作行为，与它所依赖的条件是不可分离的；如果造作行为离开了条件，那么条件本身也就不成其为造作了。只有这个造作行为本身是存在的，离开了造作就没有别的事物，不能离开具体的声响而另外有一个造作行为，所以偈颂说：

这样的造作之法，既不是因为有而存在，也不是因为无而存在，更不是因为既有又无而存在。这样去思量造作之法的三种状态，在道理上是说不通的。造作之法本无实体，言语又从哪里能成为缘起的条件呢？无论是三种状态的消失，还是缘起条件的成立，都存在过失。

再者，语言本身与三种特征并不对应。言语所表达的一切，本质上都是空无自性的，没有固定不变的本质。句子与词语，既不是完全相同的，也不是截然分开的。离开了文字就没有句子，它们之间的关系既非同一也非差异。文字由极微小的单位组成，依赖这些微小单位而存在。然而，那些极微小的单位本身并没有独立的组成部分。正因为它没有组成部分，所以极微小的单位自身并不真实存在，无法形成任何实在的生起或灭去。

有人问：像你所说的，一切法都是空的。因为法空，所以言语的三种相都不能成立。这个道理不对，因为言语所表达的确实存在。这种言语表达的内容，是能够被认知的，比如因缘的坏灭等等现象。怎么能说一切法都是空的，从而否定这三种相呢？

世尊回答道：因为因缘本身就是虚妄不实的，所以“因缘”这个道理在本质上并不成立，无法真正对应实相。声音等事物依赖因缘而生，因缘本身即是无常坏灭的，又怎能与真实不二的道理相应呢？因为一切都在刹那生灭、迁流不息。既然根本没有实在的事物，又哪里谈得上有什么“因缘的坏灭”呢？一切法本就不生，如同兔角一样虚幻；如果说诸法是无常的，这个说法本身也包含生、住、灭三相，若是常或无常，这两种见解都与实相不相应，就像虚空一样了不可得。又如瓶子，究其根本，并无真实的因缘可得。一切所谓的因缘，实际上都不可得，因为若执着因缘实有，就会产生两种过失。所有这类见解，都是如此。这些都属于邪见范畴，只是戏论而已。佛陀之所以宣说因缘法

问：如果是这样的话，为什么因缘可以称为戏论呢？如来世尊根据诸因缘是真实存在的道理而说法。佛陀这样宣说：这无明等等，是巨大苦聚和合而产生的；如果无明灭除了，巨大苦聚也就灭除了。如来世尊宣说苦的圣谛，或者说苦的灭除。如果这些都是真实存在的，为什么说是戏论呢？

贤面，请听我为你简要解说。什么是无明？因为不能了知四种颠倒，所以称为无明。什么才是真实呢？如果说苦是真实的圣谛，如来世尊并不这样认为。正如《胜思惟梵天问经》中佛陀所说：“梵天啊！如果苦是真实的圣谛，那么一切牛、猪等畜生也都应该有真实谛了。为什么呢？因为它们都在承受种种痛苦。”又说：“梵天啊！如果集是真实的圣谛，那么六道众生都应该有真实谛了。为什么呢？因为他们都是由于集因而投生到各道之中。”又说：“梵天啊！如果灭是真实的圣谛，那么世间所有持邪断见、主张灭尽之法的人也应该有圣谛了。为什么呢？因为他们把灭法当作涅槃。”又说：“梵天啊！如果道是真实的圣谛，那么一切依循有为之道修行的人也应该有真实谛了。为什么呢？因为他们依靠有为法来寻求脱离有为法。”由此可知，苦并非真实谛。世尊又进一步说道：“了知苦本无生，这才称为苦的真实圣谛。”因此，如来在经中以偈颂说道：

因此可以明白，一切事物本质上都是不生的，能够真正透彻理解这一点，才是真实的圣谛。所以如来又说过：“须菩提！乃至连微尘那么微小的东西都找不到，所以才称为‘不生’。是凭借什么认知而能称为‘知晓不生之法’呢？是通过证得‘无生法忍’而能称为‘无生法忍’。” 由此可知，苦集灭道这四法并非究竟的“四圣谛”。如果像一般人那样去分别理解，那就不是真正的智慧；只有能够认知到不生不灭的真实相，才能称之为“谛”，才能称之为“智”。关于这个道理，圣者须菩提曾向如来提问说：

既然这样，为什么如来的经中要讲说四圣谛呢？

回答：这是为了循序渐进引导众生领悟，佛陀才这样解说，并非究竟真理的本来面目。所谓真实或虚妄的言说，因此世尊曾开示：“梵天啊！所言真实圣谛。这真实圣谛本身，在究竟实相中并无真实与虚妄等分别。正因众生执着这种分别，才产生了四种颠倒认知，如此建立的智慧并非真实。因此苦谛在本质上并不成立，而我所阐明的空性真义才是究竟成立的。”

问：我并不是说“错误的认知”是真实，我是说“能认识到错误认知”才叫真实。怎么说呢？把无常当作常，这叫错误认知；把苦当作乐，这叫错误认知；把无我当作有我，这叫错误认知；把不净当作清净，这叫错误认知。像这些，都不是真正的智慧。如果对于无常能知道它是无常，对于苦能知道它是苦，对于无我能知道它是无我，对于不净能知道它是不净，这样去认知的，那才称得上是智慧，那才称得上是真实。所以我说智慧才是真实，而不是无智慧是真实。

回答：这种愚痴就像污浊的气味随风而来，熏染着我，都是因为陷入无意义的争论。这种愚痴最为深重，是由于贪爱执着于所谓的“智慧”的缘故。

有人问道：这是怎么回事？

回答说：偈颂中说：

对物质形态产生贪恋执着后，就会分别出“永恒”或“无常”。但物质的本体原本就是空的，终究没有实在的事物，哪里存在什么永恒或无常呢？诸如此类的分别都是如此。不仅物质是这样，推及一切现象，都是因为这种分别心，才产生了种种虚妄的概念。然而，就连这个“分别心”本身，也是一种虚妄的概念；不单是分别心，甚至对“佛”的执着，同样也是虚妄的概念。

有人问道：这是怎么回事？

善男子，请仔细聆听，切勿心生傲慢，佛陀的智慧是难以理解的。正如世尊在偈颂中所说：

你怀着善愿，生起如金刚般坚固的信心，善面啊，现在请你仔细听，我将为你解说什么是戏论、什么不是戏论的区别。

有人问道：这是怎么回事？

回答道：这个道理，在佛陀的《大般若经》中，为了让菩萨们明白，世尊这样说道：“须菩提！不是实体能觉察非实体，也不是非实体能觉察实体。”须菩提问道：“世尊！为什么说实体能觉察非实体呢？”佛说：“不是这样，须菩提！”须菩提又问：“世尊！为什么说非实体能觉察实体呢？”佛说：“不是这样，须菩提！”须菩提再问：“世尊！为什么说实体能觉察实体呢？”佛说：“不是这样，须菩提！”须菩提继续问：“世尊！为什么说非实体能觉察非实体呢？”佛说：“不是这样，须菩提！”须菩提便说：“世尊！难道一切法都不可得、不可觉察、不可证悟吗？如果实体不能觉察非实体、非实体不能觉察实体、实体不能觉察实体、非实体不能觉察非实体，那觉悟岂不是不存在了吗？”佛回答：“有觉悟、有证得，但不是这四种说法所能涵盖的。”须菩提问：“世尊！那究竟怎样才是觉悟呢？”佛说：“须菩提！既不执着实体，也不执着非实体，这样才是觉悟。在哪里没有虚妄分别，那样才是觉悟。不是虚妄分别，也不是虚妄分别的对象，那样才是觉悟。”

慧命须菩提向佛禀告：“世尊！菩萨们有哪些是虚妄分别呢？”佛说：“须菩提！认为色是常或是无常，就是菩萨的虚妄分别。认为受、想、行、识是常或是无常，就是菩萨的虚妄分别。认为知道色或不知道色，就是菩萨的虚妄分别。同样，认为知道受想行识或不知道受想行识，就是菩萨的虚妄分别。认为知道苦圣谛是虚妄分别，认为断除集是虚妄分别，认为证得灭是虚妄分别，认为修道是虚妄分别。修行四禅是虚妄分别，修行四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道是虚妄分别。修行空解脱门、无相无愿解脱门是虚妄分别，修行八解脱、九次第定是虚妄分别。证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道是虚妄分别。认为自己得到缘觉觉悟是虚妄分别，认为自己圆满具足十菩萨地是虚妄分别，认为自己行菩萨道是虚妄分别，认为自己教化众生令他们成就是虚妄分别，认为自己生起如来十力是虚妄分别，认为自己获得四无所畏、四无碍智、十八不共法是虚妄分别，认为自己一切具足是虚妄分别，认为自己断尽一切烦恼习气是虚妄分别。那些菩萨修行智慧到彼岸之后，明白关于色是常或无常的分别，不应这样分别，菩萨应当这样不分别；乃至认为自己得到一切智的分别，不应这样分别，应当这样不分别。为什么呢？实体自身不会分别实体，非实体自身不会分别非实体，实体不会分别非实体，非实体不会分别实体，再没有其他法可以成为分别的对象。在哪里分别？谁在分别？分别什么？怎样分别？因此，须菩提！色没有分别乃至识没有分别，简而言之乃至觉悟也没有分别。须菩提！菩萨们应当这样不分别，应当这样修行智慧到彼岸。”

须菩提问：“世尊！为什么说色没有分别，乃至识没有分别，简而言之乃至觉悟也没有分别？”佛告诉慧命须菩提：“须菩提！色没有独立自性，乃至识没有独立自性，简而言之乃至一切智也没有独立自性，所以它们没有分别。须菩提！因为这个缘故，色没有分别乃至识没有分别，乃至一切智没有分别。这样，菩萨修行智慧到彼岸，才能成就菩萨的法门。你现在应当好好明白这分别与不分别的真实相状。”偈颂说：

这个偈颂实现了四种证悟境界，虚妄分别便彻底断除。