梵王请益外道品第十六
梵王复白佛言:世尊!于劫末浇世,四部弟子,充满世间。其四部众,于所修所证法,有正有邪耶?云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶?世尊!殷懃为我等末世求法者,委悉宣说。佛言:善哉!汝无疲倦,为末法□□□作如是问。谛听,谛听!夫劫初有外道,名劫毗罗,有二十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛,束为九位:云一、冥性,云二、大,云三、我慢,云四、五唯,云五、五大,云六、五知根,云七、五作业根,云八、心平等根,云九、我知者。又成劫末,人寿无量岁时,有外道而出世,名嗢露迦。后有苗裔,立十句义:一、实,二、德,三、业,四、同,五、异,六、和合,七、有能,八、无能,九、俱分,十、无说。梵王!彼等所立法,如斯略说。其外道强义,末法比丘,敌对不易。苟于句义不惑,则与我正法不可混杂。梵王言:唯然,世尊!世尊!外道常说涅槃,与佛所说涅槃,其隔别云何?又佛前说一切诸法因缘生,外道说有诸法各各自性,其生自然,此义云何?又有外道断恶证理也,义与佛法云何?如是等,世尊殷懃宣说焉。佛言:善哉问焉!梵王谛听!顺汝所问,略说矣。□□前□□□有外道云:瞿昙!汝说涅槃是常法耶?如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶?□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者有何等过婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊即□□□□谛□□□□□若谛者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘是义不然□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□是故当知□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时□□□□□□二相□□□□□□□□工造为矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生。故□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物,何缘作浆?□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜、黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大。故□□□□□□□□□无自性。故□□□□□□□□□□□□□□□。当知□□□□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。故□□□□□□□□□□□□得终。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者,汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□□□□□左□□□□□□□右及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定或□□□故□□□自性故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火四性流时水性动时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时不□□□□□□□□□□知□□□为水若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住,从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□是义不然□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□是故汝言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故□□□□□□□□□不从因缘者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□何以故?若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘?佛言:善男子!□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志。婆私咤!□□□□□□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□二者已□□□□□□□□□□□□无瓶三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者□□□□□无若是无者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私咤言:瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种无牛马悉是□□□□云□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾:一者贪,二者瞋,三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色,乃至□□□说□□□□□□无常法。佛言:□□□□□□□□□婆私咤,□□□□色是无常,□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉,已报□□□□□□□□□□□□□□婆私咤,已证施其三衣钵器。佛言:梵王,□□□□□名先尼。复作是言:瞿昙,□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙,□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□答言:□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子,□□□□□□□周徧一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中,我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身,我□□□□生于天上。佛言:□□□□□□□□亦□□□□□□□无常,若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅,□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子,□□□说,我亦徧□□□知□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种,一□□□色,是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常,是□□□□□□□□□□□□名主,主不□□□□故□□是色,色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色,云何而言色?善男子,□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父,即□□□□□□□□也,改□□□□□□□□□□子,子即是□□□□□,是故□□□□□□□□□□生□□□□□□□□□一我者,□□□□□□□□。先尼言:□□□□□此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然,□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□不应说我。先尼言:□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧,□□□□,是故□□□□□□□□□□□□,不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言:善男子,□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异?□□□□□□□□天得业处□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男子,□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故?从子出果□□□□□□□是□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛言:善男子,汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言:□□□□佛复说:善男子,□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘,即时具足清净梵行,证阿罗汉果。
梵王又对佛说:世尊,在劫末这个人心浮薄的时代,四部弟子充满了世间。这些四部众对于自己所修、所证的法,有正有邪吗?怎样才能明白,使他们不混杂于魔外之法呢?世尊,请您殷切地为我们这些末世求法的人,详细宣说。
佛说:善哉!你不疲倦,为末法时代的人作这样的提问。仔细听,仔细听!
劫初的时候,有一个外道名叫劫毗罗,他立了二十五谛的法。他又把二十五谛归纳为九位:一叫冥性,二叫大,三叫我慢,四叫五唯,五叫五大,六叫五知根,七叫五作业根,八叫心平等根,九叫我知者。
又在成劫末,人寿无量岁的时候,有一个外道出世,名叫嗢露迦。后来他的后代立了十句义:一实,二德,三业,四同,五异,六和合,七有能,八无能,九俱分,十无说。
梵王,他们所立的法,像这样简略说说。那些外道的强横义理,末法比丘不容易对抗。如果在句义上不被迷惑,就不会和我的正法混杂。
梵王说:是的,世尊。世尊,外道常说涅槃,和佛所说的涅槃,差别在哪里?还有,佛先前说一切诸法因缘生,外道说诸法各各自性,其生是自然的,这个义理怎么讲?还有外道断恶证理的意义,和佛法怎么比?像这些,请世尊殷切宣说。
佛说:善哉,问得好。梵王,仔细听,随你所问,简略说说。
从前有外道说:瞿昙,你说涅槃是常法吗?……由于篇幅所限,中间大量残缺文字无法辨认……就像这样,外道和佛的问答,很多内容已经缺失。
那时世尊就说:……如果谛……若是谛……
世尊讲苦谛……圣……一乃……
……在……处得阿罗汉果……衲衣……说……这个义……身者……为什么……所以如果说……而……身在……一切诸法皆有自性……说……所以知道……五大性……世间……如果有一法……从……更……因……不……任作车……名之……为……故……一切众生也是这样……众生其性名……所以名为一切自性……为什么……是……等事……自然……也……又……也……
再说……是……五尘这个义不然……故……于贪欲瞋痴诸……所以……不必从……也……如是……然……所观……诸有……是是故……各有……无……有故……以……二者无有……二法……故……不从因缘……
佛说:……你所说的……诸有……佛……不是常。如果世间……事也……殊……有是处。善,怎么你……事……世间……所以知……一切诸法……男子,你说用……因缘……生……灭……所以应当知道……木初生时……二相……工造为矟……知……一切……所以……父犊子生已……当……故……所生……有增长,是……诸法……从缘生故……一切……等。若有一物,何缘作浆……彼此……此说故……石蜜黑蜜……大故……无自性故……当知……无有自性……故……得终……者,你可以难问我身……烦恼……一时而有,虽……一切……何……如人二眼……左……右及身亦……以……见炷之与……善男……故不在先故……先无因缘……则……瓶等……因缘出……故……若见不见……知……善男子……一切无因缘者,何……则……复如是,应说诸法……出家精勤持戒……大有定……善男子……不定或……故……自性故……火是火,四性流时,水性动时……名流。若水……水者何……水之时不……知……为水。若是二……故……善男子……自性不住,从……然何……言眼性见者……所以……因缘。善……故……是义不然……五尘因缘恶觉……内因缘……所以你说……善男子……具足诸根……则……自性故……不从因缘者……如是果报……巨富根具不具,是……可……应具诸根……善男子……分别五尘……为什么?若自性……一笑一啼……不应说……应知……若一切法……何因缘?
佛说:善男子……烦恼业……如是梵志……为我分别……解……二边中无……世尊……知……及色解脱……依……此……善知二……业。世尊……得阿罗汉果。梵志婆私吒……如是梵志……瞿昙,世间四种名之……一者……二者已……无瓶三……无字牛中……应……名涅槃者……无。若是无者……同泥时……则……兔角同于异无……不可说……无牛亦不可……无涅槃……
婆私吒说:瞿昙……常乐我净……净乐……有二种,无牛马悉是……云……善男子……净如世病……冷病……三种病三药……蜜能治之……善男子,风中……无油,油中无风……有三种疾:一者贪,二者瞋,三者……不净观……药观因缘……除痴故……三种药……病中无三药……三种病,所以得称……云何……无常解脱色……女人能观色乃至……说……无常法。
佛说:……婆私吒……色是无常……善哉,已报……婆私吒已证,施其三衣钵器。
佛说:梵王……名先尼,又这样说:瞿昙……所以……默然。第二……知……一切处是一作者。瞿昙……言先……答言……说一切智……善男子……周遍一切……若有五道……诸善法……我法中我则……二常身我……生于天上。
佛说:……亦……无常。若作身……我所立……火烧舍宅,不可说……法亦……作身……善男子……说我亦遍……知……有二种:一……色,所以……无常,是……名主,主不……故……是色,色……无色,云何而言色?善男子……众生……应知……同一我……一父即……也。改……子,子即是……所以……生……一我者……先尼说……此……言一人……义不然……我遍一切……是……亦见天得……诸法皆亦……大……不应说我。先尼说……非法不遍……所以……不应……非法非……佛说:善男子……云何言异……天得业处……佛得作时……殊……善男子……所得果……唯当作婆罗……故……为什么?从子出果……是……如是……也……得果……光尼……炷别异……佛说:善男子,你说……遍室中……法非法边……非法无有……何得以炷真实……所以……也。明明无差……一。先尼说……佛又说:善男子……善来比丘,即时具足清净梵行,证阿罗汉果。
佛言:梵王!为末世修道者,慇𤏊问外佛,纷乱正邪。善哉!梵王谛听!复有外道作是言:瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边、无边、非有边、非有边□□□□□□□□□□□□□□□富那复言:□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽,证得阿罗汉果。佛复言:梵王谛听!我前对梵志如斯说,汝为末世重重请解说,是故重说。夫外道聦明,而不末世比丘所及。如斯外道若干□来,依彼宗义而问难,我悉皆无,不令解脱,则为汝略说如斯矣!梵王即起立合掌,而白佛言:唯然,世尊!虽我等浅知不所及,如来为我等末世如是慇懃重说,谁之不铭心雕骨耶?世尊!更所冀者,佛说与魔说其差别。何也?末世众生无识知,必混杂于法说。唯愿世尊慇懃说示,令众生不堕魔外恶趣。佛言:汝问魔说、佛说差别,岂无有其差耶?为其说无可比,是于佛说□佛法真义,应审细焉!□□□渠□□□□然魔听我言教而动,诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵王谛听!善思念之!有若干魔引摄此会阿难,而即诳惑。魔自身变为如来像,而有演说一切诸法从因缘生;或有言说□一切诸法不从因缘生;或有言说一切因缘皆是常法,因缘者悉是无常;或有言说□□□五阴是实□,或说虗假,入、界亦尔;或言说□有十二□缘;或有言说止有四缘;或说诸法如幻、如化、如热时𦦨;或有说言因问得法;或有说言因思得法;或说言因修得法;或复有说不净观法;或复有说四念处观;或复有说三种观义、七种方便□□;或复有说出息、入息;或复有说煖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初地乃至十住;或有说空、无相、无作;或有说修多罗、祗夜、毗伽罗那、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、忧婆提舍;或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道;或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空;或有示现神通变化,□□身出水火,或身上出水、身下出火,□□身下出水、身上出火,左胁在下、右胁出水,右胁有下、左胁出水,一胁震雷、一胁降雨;或有示现诸佛世界;或复示菩萨初生,行至七步,处在深宫,受五欲时,初出家修苦行时,□往菩提树坐三昧时,坏魔军众转法轮时,示大神通入涅槃
佛说:梵王为了末世修道的人,恳切地问到外道纷乱正邪的问题。善哉,梵王,你仔细听。又有外道这样说:瞿昙,有边无边,非有边非有边。富那又说:二十五有。出家漏尽,证得阿罗汉果。佛又说:梵王,仔细听。我之前对梵志这样说过,你为末世的人一再请求解说,所以再说一次。那些外道很聪明,不是末世的比丘能比得上的。像这样的外道,若干人来,依着他们的宗义来问难我,我全都让他们得到解脱,就为你略说这些。
梵王就起立合掌,对佛说:是的,世尊。虽然我们浅薄的知见比不上如来,但如来为我们末世的人这样恳切地一再解说,谁不铭刻于心、刻骨铭记呢?世尊,我们更希望知道的是:佛说和魔说,差别在哪里?末世众生没有识别能力,一定会混淆于各种说法。只愿世尊恳切地开示,让众生不堕入魔外恶趣。
佛说:你问魔说和佛说的差别,怎么会没有差别呢?为你说,无可比拟。对于佛说,佛法的真义应当仔细审察。然而魔听我的言教,却动身去诳惑我的四部弟子。现在略说他们的口言。梵王,仔细听,好好思量。
有若干魔,引诱摄受这法会中的阿难,随即诳惑他。魔自身变成如来的形像,而演说一切诸法从因缘生。或者说一切诸法不从因缘生。或者说一切因缘都是常法,因缘都是无常。或者说五阴是实有的,或者说虚假,入界也是这样。或者说有十二因缘,或者说只有四缘。或者说诸法如幻如化如热时的火焰。或者说因问得法,或者说因思得法,或者说因修得法。或者说修不净观法,或者说修四念处观,或者说三种观义七种方便。或者说出息入息,或者说煖法顶法忍法世间第一法,学无学地,菩萨初地乃至十住。或者说空无相无作,或者说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、忧婆提舍。或者说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道。或者说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空。或者示现神通变化,身上出水火,或者身上出水身下出火,或者身下出水身上出火,左胁在下右胁出水,右胁在下左胁出水,一胁震雷一胁降雨。或者示现诸佛世界,或者示现菩萨初生行至七步,处在深宫受五欲时,初出家修苦行时,前往菩提树坐三昧时,坏魔军众转法轮时,示大神通入涅槃时。
佛言:梵王!阿难见此事已,作是念言:如是神变,昔来未见,谁之所作?将非世尊释迦作耶?欲记欲语,都不从意。阿难入魔罥故,复作是念:诸佛所说,各各不同,我于今者,当受谁语?世尊!□□阿难,今者授受大苦,虽念如来,无能救者。以是因缘,不来至此大众之中。佛言:梵王谛听!上来无量外道,来诣难问,一一为渠破,令渠得道。其无量之中,略说如是。梵王!会中阿难,因从先为六万四千亿魔之所娆乱,而我即说陀罗尼,使命文殊师利持行令救矣。梵王!如今现所见。梵王谛听!魔王化现佛之神通,如是诳惑。阿难!我在世如来,况诳惑来世四众,如手翻覆尚易。梵王!我所说魔事,略说如斯,能持施未来世,必勿违逸。梵王言:唯然,世尊!何有违逸?梵王!应知应如此说,须分晓此末世四众,无择法眼,必为被随堕□知□□□诸国王,子子相绍,勿昧正眼,为魔波旬,勿夺国政,□□□如□□必□□示于异法,预先以正法,即时匡此迟引,勿残忧于子孙,是如来最后遗教也。汝等善能念之。梵王言:唯然,世尊!诚不世尊者,何人慇懃如此?□□□□不知□□□而□□□知耶?□□□□□解说。世尊!末世四部众,若为众生说法,必可有真伪,云何分晓焉?佛言:善哉!略为汝等说。
佛说:梵王,阿难看到这些事以后,心里这样想:这样的神通变化,从过去到现在都没见过,这是谁做的呢?难道不是世尊释迦牟尼做的吗?想要记住、想要说出来,却完全不能随心所欲。阿难因为落入了魔的圈套,又这样想:诸佛所说的各各不同,我现在该听谁的话呢?世尊……阿难现在承受着极大的痛苦,虽然心里念着如来,却没有谁能救他。因为这个缘故,他没有来到这个大众之中。
佛说:梵王,你仔细听。上面有无量外道前来问难,我一个一个为他们破除疑惑,让他们都得道。在无量之中,简略说说就是这样。梵王,法会中的阿难,因为先前被六万四千亿魔扰乱,我就说了陀罗尼,让文殊师利持行去救他。梵王,就像你现在所见到的,梵王你仔细听,魔王化现出佛的神通,这样诳惑阿难。我在世时如来尚且如此,何况诳惑来世的四众弟子呢?就像手掌翻覆一样容易。梵王,我所说的魔事,简略说说就是这样。能受持并传给未来世的人,千万不要放逸。梵王说:是的,世尊,怎么会放逸呢?
梵王,你应当知道,应当这样说,必须分清楚。这末世的四众弟子没有选择正法的眼力,必定会被跟随而堕落……你们要知道……各位国王、王子、子子孙孙相传,不要昧了正眼,被魔波旬夺去国政……如果……必须……开示不同的法,预先用正法及时匡正,不要拖延,不要给子孙留下忧患。这是如来最后的遗教,你们要好好记住。梵王说:是的,世尊,确实如此。世尊,是什么人这样殷勤……不知道……而……知道呢……解说。世尊,末世的四部众,如果为众生说法,必定会有真有假,怎么分清楚呢?佛说:善哉,我简略为你们说说。