文殊师利所说不思议佛境界经

我亲自听佛这样说过：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中，与一千位大比丘、一万位菩萨在一起。还有欲界、色界以及净居天的众多天子，带着他们无量百千的眷属，团团围绕，恭敬地供养佛陀，聆听佛陀说法。这时，佛陀对文殊师利菩萨说：“童子啊！你具有无碍的辩才，善于阐释法义。你现在应当为在座的菩萨大众，宣讲精妙的佛法。”

这时，文殊师利菩萨向佛陀禀告说：“世尊！您现在希望我宣说哪一方面的法门呢？”

世尊说：“童子啊！现在请你为大家解说诸佛的境界。”

文殊师利菩萨说道：“世尊！佛的境界，不是眼睛所能见的境界，不是颜色形状的境界；不是耳朵所能听的境界，不是声音的境界；不是鼻子所能嗅的境界，不是气味的境界；不是舌头所能尝的境界，不是滋味的境界；不是身体所能感的境界，不是触觉的境界；不是意识所能想的境界，不是思维概念的境界。没有以上这些分别对立的境界，这才叫做诸佛的境界。世尊！善男子、善女人如果想要契入佛的境界，应当以‘无所入’——不执着于能入所入——作为方法，这样才能真正悟入。”

这时，文殊师利菩萨向佛问道：“世尊！如来是在怎样的境界中证得无上正等正觉的？”

世尊说：“童子啊！我在空的境界中证得无上正等正觉，因为一切虚妄的见解都平等无差别；在不执着表象的境界中证得无上正等正觉，因为一切事物的表象都平等无差别；在不刻意造作的境界中证得无上正等正觉，因为欲界、色界、无色界这三界都平等无差别；在无所造作的境界中证得无上正等正觉，因为一切有为造作都平等无差别。童子啊！我在没有生起、没有造作、自然无为的境界中证得无上正等正觉，因为一切有为法都平等无差别。”

这时文殊师利菩萨又向佛陀问道：“世尊，您所说的无为境界，究竟是怎样的境界呢？”

佛说：“童子啊！无为之境不是靠思虑揣测所能了达的。”

文殊菩萨说道：“世尊，不可思议的境界才是佛的境界。为什么呢？因为不可思议的境界中没有文字。没有文字，就无法进行辩说。无法辩说，便断绝了一切言语议论。断绝言语议论的境界，才是佛的境界。”

这时，世尊问文殊师利菩萨说：“年轻人，诸佛的境界应当从哪里求得呢？”

文殊师利菩萨说：“世尊！诸佛的境界应当从一切众生的烦恼中去寻找。为什么呢？如果能够正确透彻地了知众生的烦恼，那就是诸佛的境界。这种正确透彻地了知众生烦恼的境界，是佛的境界，不是一切声闻、辟支佛所能达到的。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子，如果说佛的境界要从一切众生的烦恼中去寻求，那么诸佛的境界有来有去吗？”

文殊师利菩萨回答：“不是这样的，世尊！诸佛的境界没有来、也没有去。”

佛问：“童子，如果说诸佛的境界既没有来也没有去，为什么又说若能真正了知众生的烦恼，就是诸佛的境界呢？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！正如诸佛的境界没有来也没有去，一切烦恼的本性同样没有来也没有去。”

世尊问：“年轻人，烦恼的本质到底是什么？”

文殊师利菩萨说：“世尊！佛境界的本质其实就是烦恼的本质。世尊！如果佛境界的本质和烦恼的本质不一样，那么如来就不能称为平等觉悟者。正因为二者没有分别，才能对一切法平等觉悟，所以才称为如来。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子！你能明白如来所安住的平等法吗？”

文殊师利菩萨回答：“世尊，我已经完全明白了。”

佛说：“童子啊，什么是如来所安住的平等法呢？”

文殊师利菩萨说：“世尊！一切凡夫生起贪、嗔、痴的所在之处，正是如来所安住的平等法界。”

佛说：“年轻人啊，为什么一切凡夫生起贪欲、瞋恨、愚痴的地方，正是如来所安住的平等法呢？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！一切凡夫在空性、不执着于表象、无有所求的法门中，生起贪欲、嗔恨和愚痴。因此，一切凡夫生起贪嗔痴的地方，正是如来所安住的平等法性。”

佛说：“童子！空性本身哪里是一个实在的事物呢？怎么可以说空性之中存在贪、嗔、痴这些烦恼呢？”

文殊菩萨说道：“世尊，空性是存在的，所以贪、嗔、痴也是存在的。”

佛说：“童子啊！所谓的空性本身又哪里存在呢？贪欲、嗔恨、愚痴这些烦恼又哪里真实存在呢？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！空这个概念是因为言语表述才存在的，贪嗔痴这些烦恼也是因为言语表述才存在的。就像佛陀曾经开示的：‘比丘们！有一种无生、无起、无作、无为的境界，它不属于一切因缘造作的现象。这个无生、无起、无作、无为的境界，虽然不属于现象界，但并非不存在。如果它不存在，那么对于生起、造作等一切现象之法，就应该没有超脱的可能。正因为它是存在的，所以才能说可以从现象中出离。’现在讲的道理也是这样，如果没有‘空’这个根本道理，那么对于贪、嗔、痴等烦恼也就没有超脱的可能。正是因为存在‘空’的真理，才能说可以远离贪欲等一切烦恼啊。”

佛陀说：“年轻人，正是如此，正如你所说的那样。贪婪、愤怒、愚痴等一切烦恼，无不都存在于空性之中。”

文殊师利菩萨再次向佛陀禀告：“世尊！如果有修行的人，试图通过远离贪欲、瞋恨等烦恼来寻求空性，应当知道这个人并未真正善于修行，不能称作真正的修行者。为什么呢？因为贪欲、瞋恨、愚痴等一切烦恼，其本性就是空啊。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“年轻人！你对贪、嗔、痴这些烦恼，是已经超脱了，还是尚未远离呢？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！贪、嗔、痴的本性就是平等，我始终安住在这种平等之中，因此对于贪嗔痴，我既不是已经出离，也不是尚未出离。世尊！如果有出家人或修行者，认为自己已经远离了贪嗔痴，而看到别人还有贪嗔痴，这就是两种错误的见解。是哪两种呢？就是断灭的见解和恒常的见解。为什么这么说呢？如果看见自己脱离了贪嗔痴，就是断灭见；如果看见别人身上有贪嗔痴，就是常见。世尊！这样的人不能称为正确安住。真正正确安住的人，不应该认为自己优越，而认为他人低劣。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子！如果是这样，安住在什么地方才叫做正确的安住呢？”

文殊菩萨对世尊说：“世尊啊，真正安住的人，其实并没有一个可以执着的地方。能够做到不执着于任何一处而安住，这才叫做真正的安住。”

世尊问：“年轻人啊，难道不是安住于正道，才算是真正的安住吗？”

文殊师利菩萨说：“世尊！如果执着于所谓的正道，那就还停留在有为法的层面。一旦停留在有为法，就无法契入平等的法性。为什么呢？因为一切有为法都有生有灭啊。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子！无为是可以用数量来衡量的吗？”

文殊师利菩萨说：“世尊，无为法不是可以用数量来衡量的。世尊，如果无为法也落入数量的范畴，那它就成了有为法，而不是真正的无为了。”

世尊问道：“童子啊！一切圣人所证得的无为法，难道不是可以计数的吗？”

文殊师利菩萨说：“世尊，并非诸圣者去证悟那些可以计量的事物，因为他们已经超越了一切可以计量的境界。”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子！你所成就的，是清净的圣法，还是不清净的非圣法？”

文殊师利菩萨说：“世尊！我并不成就圣法，也不成就非圣法。世尊！就像幻化出来的人，他是在成就圣法，还是在成就非圣法呢？”

佛说：“童子啊！幻化出来的人，既不能说他已经成就了圣者的法，也不能说他成就了非圣者的法。”

文殊师利菩萨问道：“世尊！您不是说过一切现象都如同幻化吗？”

佛说：正是如此。

文殊师利菩萨说道：“世尊！一切事物都如同幻影般变化不实，我也是如此，怎么能说成就了圣法、或者成就了非圣法呢？”

这时，世尊又对文殊师利菩萨说：“童子啊！如果像你所说的那样，那你得到了什么呢？”

文殊师利菩萨回答：“世尊！我已经证得了如来那种平等、无自性的境界。”

世尊问：“童子，你证得了佛的境界吗？”文殊师利菩萨回答：“如果世尊对于佛的境界有所证得，那么我也证得了诸佛的境界。”这时，须菩提长老向文殊师利菩萨问道：“大士，难道如来没有证得佛的境界吗？”

文殊菩萨问道：“尊者，您是否已经证得声闻的境界？”

须菩提回答道：“大士啊！圣者的心已得解脱，没有固定的境界可言，所以我现在也没有什么境界可以执取。”

文殊师利菩萨说道：“大德！佛陀也是如此，他的心已彻底解脱，没有任何局限，怎么能说还有所获得呢？”

须菩提问道：“大士！您现今说法，难道不体恤护念初学者的心吗？”

文殊菩萨说：“大德！我现在问你，请你随你的心意回答。假如有一位良医，想要治疗人的疾病，却因为要照顾病人的感受，不给他服用对症的、辛辣酸咸苦味的药，这样能让那人的病痊愈，得到安乐吗？”

回答说：不是。

文殊师利菩萨说道：“大德！这个道理也是如此。如果讲法的法师为了保护初学者的心念，隐藏甚深的法义而不为他们解说，只随顺他们的喜好讲些粗浅的道理，却想让他们脱离生死之苦、达到涅槃的安乐，这是不可能做到的。”

世尊宣说这些法义时，法会中有五百位比丘，一切烦恼彻底断尽，内心获得解脱。又有八百位天人，远离尘垢污染，获得了清净的法眼。还有七百位天人，听闻文殊师利菩萨的智慧辩才，生起深厚信心与欢喜，都发起了追求无上正等正觉的菩提心。

这时，须菩提又向文殊师利菩萨问道：“大士！您是否也会对声闻乘生起信解，并且用这个法门去度化众生呢？”

文殊师利菩萨说道：“大德！我对一切修行法门都深信理解。大德！我深信理解声闻乘的法门，也深信理解缘觉乘的法门，也深信理解无上正等正觉的佛陀法门。”

须菩提问：“大士！您究竟是声闻弟子，还是辟支佛，还是成就无上正等正觉的佛陀呢？”

文殊师利菩萨说道：“尊者！我虽名为声闻，却并非从他人那里听闻佛法；虽名为辟支佛，却从未舍弃大悲之心与无畏精神；虽已成就无上正等正觉，但对于一切应当行持的利生事业，从未有过停歇。”

须菩提问：“菩萨！您认为什么是声闻呢？”

我始终为一切众生解说他们未曾听闻的佛法，因此我才被称为声闻。

又问：“你如何理解辟支佛？”

我能够明白一切事物都是因缘和合而生，所以我是辟支佛。

又问：“你如何理解‘三藐三佛陀’？”

文殊菩萨回答道：“我始终如一地觉察到，一切事物的本质和现象都是平等不二的，正因如此，我才成就了无上正等正觉。”

这时，须菩提又问道：“大士！您究竟安住于哪一种境界呢？是安住于声闻乘的境界，还是安住于辟支佛的境界，或是安住于佛的境界呢？”

文殊师利菩萨说：“大德！你应当知道，我确实安住于一切修行阶位之中。”

须菩提问：“大士！那么您也是确定安住于凡夫境地吗？”

文殊菩萨答道：“正是如此。为什么呢？因为一切存在的法则和所有众生，其本性本来就是究竟真实的境地。我始终安住在这真实境地中，所以说我确实住在凡夫的境界里。”

须菩提接着问道：“如果一切法以及众生，本就是确定的正位，那为什么还要建立各种修证层次的差别，说这是凡夫的境地、这是声闻的境地、这是辟支佛的境地、这是佛的境地呢？”

文殊菩萨说道：“尊者！好比世间因为言语表述的缘故，在虚空中划分出十方方位，说这是东方、这是南方，乃至这是上方、这是下方。虽然虚空本身没有分别，但各方却有了这样那样的种种区分。这个道理也是如此：如来在一切平等无差别的究竟正位之中，以善巧方便安立了种种阶位，说这是凡夫位、这是声闻位、这是辟支佛位、这是菩萨位、这是佛位。虽然究竟正位本身并无差别，但修证的阶位却显现出分别罢了。”

这时，须菩提又向文殊师利菩萨问道：“大士！您已经证入正位（不退转的圣者果位）了吗？”文殊师利菩萨回答：“大德！我虽然可以说是已入，但也可以说并非真正有所入。”

须菩提问道：“大士！为什么说已经进入却又不是进入呢？”

文殊师利菩萨说道：“大德！应当明白这是菩萨智慧的善巧运用。我现在为你说一个比喻，有智慧的人往往通过比喻获得理解。大德！譬如有一位射艺超群的弓箭手，他只有一个儿子，特别钟爱；同时他有一个极为深重的仇敌，连听到名字、看到身影都不愿意。有一次，他的儿子外出游历，站在远处路边。父亲远远望见，以为是仇敌，便拉弓搭箭，控弦而射。箭射出之后，才看清原来是自己的儿子。这人技艺高超、身手敏捷，立刻疾步追赶那支箭，在箭射中儿子之前，竟将箭追回、收住。这弓箭手比喻菩萨，独子比喻众生，仇家比喻烦恼。那支箭，则比喻圣者的智慧。大德应当知道，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜观照一切法，虽证悟无生的真实境界，却因大悲善巧的缘故，不耽着于实际证境而停留在声闻、辟支佛的境地，而是发愿要教化度脱一切众生，直至成就佛地。”

这时，须菩提又向文殊师利菩萨问道：“大士！什么样的菩萨能够修持这样的修行呢？”

文殊菩萨说道：“大德啊！如果菩萨示现于世间行事，却不被世间种种法所污染；外表与世间相同，却不对任何事物产生执着；虽然为断除一切众生的烦恼而精进修行，却能在法界中不见有烦恼可尽；既不执住于有为，也不执着于无为；虽身处生死轮回，却如同在园林中游览；因为本来的誓愿尚未圆满，所以不急于证得无上涅槃；虽深刻了知无我之理，却仍持续教化众生；虽观照一切事物的本性如同虚空般无相，却依然勤修功德、清净佛国；虽已契入法界、亲见万法平等，但为了庄严佛的身口意业，仍不舍弃精进。菩萨若能具备这样的修行，才算是真正在践行菩萨道啊。”

这时，须菩提又对文殊师利菩萨说：“大士！您现在所说的这些菩萨修行的境界，不是世间普通人能够相信和接受的。”

文殊师利菩萨说道：“大德！我如今为了让一切众生永远超脱世间束缚，在此宣说诸菩萨如何透彻了知世间法、实践出离世间的修行。”

须菩提问：“大士！什么是世间法？怎样才叫出离？”

文殊菩萨说道：“大德啊！我们所说的世间法，指的就是五蕴。这五蕴是哪五种呢？就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。这些蕴，色蕴像聚拢的泡沫，受蕴像水上的浮泡，想蕴像阳光下的热浪幻影，行蕴像芭蕉树干一样层层剥开却无实心，识蕴如同幻术变化。因此，在这之中，并没有一个实在的世间，也没有真实的五蕴，以及这些名称概念。如果能这样理解，心就不会散乱。心如果不散乱，就不会被世间法所染着。如果不被世间法染着，那就是出离了世间法。

再者，大德！色、受、想、行、识这五蕴的一切现象，其本质原本就是空的。本质空寂就没有对立分别，没有对立分别就没有“我”和“我所”的执着，没有“我”和“我所”的执着就不会对任何事物产生抓取与贪著，能够对一切无所贪著，这便是出离世间束缚的真谛。

此外，大德啊！色、受、想、行、识这五蕴，都是依赖各种条件而存在的。既然是依赖条件而有，那就没有独立自存的力量；没有独立的力量，就没有一个主宰；没有主宰，就没有所谓的“我”和“我所拥有”；没有“我”和“我所”，就不会有领受与抓取；没有领受与抓取，就不会有执着与争斗；没有执着与争斗，就不会有争论与冲突；没有争论冲突的境界，就是修行者所应遵循的正道。修行者的正道，就是明了世间一切事物都如同空谷中的回声一样虚幻不实。如果能真正了悟一切事物都如空谷回响，那就是超越了世间束缚的解脱之法。

再者，大德！这五蕴之法与法界等同。所谓法界，其实并非实有的界限；在这非界限之中，没有眼根界、没有色尘界、没有眼识界；没有耳根界、没有声尘界、没有耳识界；没有鼻根界、没有香尘界、没有鼻识界；没有舌根界、没有味尘界、没有舌识界；没有身根界、没有触尘界、没有身识界；没有意识界、没有法尘界、没有意识识界。这其中也没有地界、水界、火界、风界、虚空界、识界；也没有欲界、色界、无色界；更没有有为界、无为界。所谓我、人、众生、寿者等等，所有这一切都无实存在，确实不可得。如果能契入这平等甚深的真义，与无所入的境界相应，那就是出离世间诸法了。

文殊菩萨宣说这些法义时，法会中有二百位比丘，永远断尽了一切烦恼，内心获得了解脱。他们各自脱下身上所穿的上衣，恭敬奉献给文殊师利菩萨，并这样说道：“如果有众生能够听闻到这样甚深微妙的法义，应当生起信心并接受。如果不生起信心，却想要求得证悟，终究是不可能实现的。”

这时，年高德劭的须菩提对众位比丘说道：“你们得到了什么？用什么来证明呢？”

诸位比丘说：“尊者！真正的修行之道，是既不求得，也不求证的。为什么呢？如果心中存着‘有所得’的念头，心就会动荡散乱；如果存着‘有所证’的念头，就会生起傲慢自满。心念动荡又傲慢自满，就会落入魔的圈套。如果有人声称‘我得到了什么’、‘我证悟了什么’，应当知道，这不过是增上慢的人罢了。”

佛说：“诸位比丘！你们真正懂得‘增上慢’的意思吗？”

各位比丘回答：“世尊！按照我们的理解，如果有人声称‘我能了知苦谛’，这其实是不明白苦的真实相状；而说自己‘我能断除烦恼的根源、证得寂灭的境界、修习圣道’，这也是不明白集、灭、道的真实相状。甚至宣称‘我能修道’，应当知道这样的人是怀着傲慢心的人。为什么呢？因为苦的真实相状，就是无生的相状。集、灭、道的真实相状，也都是无生的相状。这无生的相状，就是远离一切分别对立的相状，是平等一如的相状。那些圣者们，对于一切法都已证得解脱的相状，在这解脱境界中，并没有一个‘了知苦、断除集、证得灭、修习道’这样的分别相状可以执取。如果有众生听闻这一切诸法平等无差别的真义，反而心生恐惧、无法接受，应当知道这就是怀着傲慢心的人。”

这时，世尊便对他们说道：“很好，很好。各位比丘！正如你们所说，确实如此。须菩提！你们应当知道，这些比丘在过去迦叶佛的时代，曾经从文殊师利童子那里听闻过这样甚深的法义。因为听闻此法，他们迅速获得了神通，如今再次听闻，便能随顺接受、不生违逆。须菩提！如果将来有人，在我教法之中得以听闻这甚深义理而生起信解，他们都将在来世见到弥勒佛。倘若尚未发起大乘心志的人，将在弥勒佛的三次说法大会中全部获得解脱；若是已经发起大乘心志的人，都将安住于能够堪忍修行、不退转的境地。”

这时，善胜天子对文殊师利菩萨说道：“大士！您常在阎浮提世间为大众说法。如今兜率天上有许多天子，他们过去曾遇到无量诸佛，供养恭敬、种下各种善根，但如今生在天界，沉溺于天界的妙乐境界，不能前来这个法会聆听受教。他们往昔种下的善根，如今恐怕将要退失，若能承蒙您的引导教诲，必定更能增长。恳请大士！暂往天宫，为那些天子弘扬宣说佛法要义。”

这时，文殊师利菩萨运用神通之力，就在原地忽然化现出兜率天宫，其中一切陈设布置都完整齐备，让善胜天子以及法会中所有的人、天大众，都感觉自己已身处那座天宫之上。大家清楚地看到那里种种庄严的装饰：园林、池沼，果树成行排列；殿堂楼阁，屋宇交错耸立，雕花的柱子承托着房梁，刻镂的窗棂间隔着门户，斗拱层叠，错落分布。用珍宝堆砌成台，装饰得华丽缤纷，那些台最小的也有七层，或八层、九层，甚至高达二十层以上。每一座台上，层层阶阶处处都有许多天女，正值青春年华，容貌美好，手足柔软，额头宽广、眉目修长，面容清净。她们如同黄金罗网般常放光明，也像莲花一样远离尘垢。她们谈笑嫣然，进退转身，举止皆合仪轨，美丽而不失法度。好比满月，令人乐见。笙、筝、琴、瑟，箫、笛、钟、鼓，或歌或唱，音律和谐，美妙的乐伎排成行列，在庭苑间翩翩共舞。像这样种种景象，都清晰呈现在眼前。这时善胜天子见到自己的宫殿以及眷属们欢愉的情景后，心中生出疑惑惊奇，向文殊师利菩萨说道：“真是奇妙啊，大士！为什么能让我和大众在眨眼之间就来到这里呢？”

这时，须菩提长老对善胜天子说：“天子！我原本也和大众一样，以为我们都一起到了兜率天，现在才知道，其实我们根本没有离开过原地，也未曾一同前往那天界之上。我们所看到的这一切，都是文殊师利菩萨以三昧神通之力所显现的景象罢了。”

这时，善胜天子便向佛陀禀告说：“世尊！文殊师利菩萨真是稀有难得，竟能以禅定神通那不可思议的力量，让这法会中的大众不必离开原本的座位，却如同来到这兜率天宫一般。”

佛说：“天子，你只知道文殊师利童子神通变化的一小部分力量，而我所了解的却是没有限量的。天子！以文殊师利的神通之力，即使有像恒河沙数那样多的诸佛国土，各自庄严美好、各不相同，他也能在一个佛土中全部清晰显现。又能将如恒河沙数般的诸佛国土，聚集在一起，形状像捆扎的丝帛，举起来抛向高空也毫不费力。还能将如恒河沙数般的诸佛国土中的所有大海，放进一个毛孔里，而让那些大海里的众生毫无察觉、不受干扰。又能把如恒河沙数般的诸佛国土里所有的须弥山王，把那么多山纳入一座山中，再把这座山放进一粒芥子里，而让住在那山上的所有天神，既不发觉，也不受困扰。又能将如恒河沙数般的诸佛国土中，所有五道众生，放在右掌中，再取来这些国土里的一切安乐资具，平等无差别地一一给予每个众生。还能在如恒河沙数般的诸佛国土，劫末烧毁时，把所有大火聚集在一处，让它的大小像一盏灯的火焰，而火的本质和作用却和原来没有两样。又如恒河沙数般的诸佛国土中，所有的日月，如果在一个毛孔里放出光芒映照它们，能普遍使那些光明隐蔽不现。天子！我就算用一劫或者超过一劫的时间，来述说文殊师利童子的禅定神通变化之力，也是说不尽的。”

这时，魔王波旬变化自己的身形，化作一位比丘的样子，在法会中退坐一旁，向佛陀禀告说：“世尊！我今天听说了文殊师利童子的神通力量，心里还是不能完全相信。恳请世尊！让他在我面前展现他的神通之力，好让我亲眼看见。”

当时，世尊知道这个恶魔变化成了比丘，为了让众生的善根增长，就对文殊师利菩萨说：“你应当展现自己的神通力量，让这次法会中的无量众生都能获得真实的善益。”