根本说一切有部毘奈耶

摄颂说

那时，世尊在广严城猕猴池旁边的高阁堂里。当时有五百个打鱼人，在胜慧河边结伴住着。这些打鱼人有两张很大的网，一张叫小足，一张叫大足。买鱼的人少，就用小足网；买鱼的人多，就用大足网。要是碰上大节日，两张网就一起撒下去。

后来有一次，广严城里有个大节日，买鱼的人很多，两张网就都撒了下去。五百个人分成两拨，各拿一张网。用网小足的那拨人，捕到很多鱼、鳖、鼋、鼍之类的东西，堆在岸上像一大座谷堆。

这时有一条摩竭大鱼，在海里睡觉，随着潮水漂来漂去，就进了胜慧河。拿大足网的那拨人一下把它网住了。当时二百五十个人一起拉网，网勒住鱼身，鱼就醒了，拖着网连人一起顺流而去。各人都大惊叫喊，告诉用小足网的人说：“我们连网带人都被鱼拖走了，你们快一起来帮我们一把！”那些人听了，都来一起拉。五百个人和网一起被拖走，还是拉不住。

这时五百个人放声大叫，告诉附近的人说：“各位要知道，我们五百个人和大足网都被鱼拖着顺流下去了，快来一起帮我们！”当时住在附近的人，有放牛羊的、砍柴割草的、走正道谋生的、走邪道谋生的，还有其他各种人，百千万众都来拉网。那时这些人身体都受了伤，网也破了，费了极大的力气，才把网拉上岸。

那条摩竭鱼有十八个头、三十六只眼，有的头是人头，有的是象头，有的是马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、狮子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头。

这时四面八方的人互相传告：“胜慧河边五百个打鱼人撒下大足网，捕到一条鱼，拉上岸了。那鱼形状奇特，有十八个头、三十六只眼。”人们听了以后，有无量百千俱胝那庾多那么多的大众，争着聚集到河边。有的人心里欢喜，特地跑去观看；有的人因为前世善根被触动，也被引着前去。广严城里的外道六师也生了欢喜，一起到鱼所在的地方。大众像云一样聚集，注目细看，互相告诉说：“各位都认得这些头吗？”大家不生稀有心，只是指着议论，站在那里。

诸佛一向的规矩，是观察世间没有不见、不闻、不知的，恒常生起大悲，饶益一切，在救护众生中最为第一，最为雄猛，没有二话。佛依定慧而住，显发三明，善修三学，善调三业，度四瀑流，安四神足，在长夜中修四摄行，舍除五盖，远离五支，超越五道，六根具足，六度圆满，七财普施，开七觉花，离世间八法，示八正路，永断九结，明闲九定，充满十力，名闻十方。在一切自在者中最为殊胜，得到一切无畏，降伏魔怨，震大雷音，作狮子吼，昼夜六时常用佛眼观察世间：谁在增长，谁在减少，谁遭苦厄，谁走向恶趣，谁陷在欲望的泥里，谁堪受教化，用什么方便把他救拔出来。没有圣财的，让他得到圣财；用智慧的安膳那，破掉无明的膜；没有善根的，让他种下善根；已有善根的，让他增长；把人安置在人天路上，安稳无碍，趣向涅槃城。就像有话说：

那时，世尊心里这样想：这条摩竭大鱼现在遭了苦厄，它在过去佛那里已经种下了善根。我要借着这条鱼，撒下广大教法的网，度化众生，应该到胜慧河边去。

诸佛一向的做法是：还没有入涅槃、安住在世间时，为了怜悯所教化的众生，会时常前往地狱、畜生、饿鬼、人、天各道，或者去尸林，或者去河边。现在因为这件事，世尊打算去胜慧河边，就微笑起来，口中放出五色光。这光有时向下照，有时向上升。

向下照的光，到了无间地狱和其他地狱。那些正受炎热之苦的，都得到清凉；那些处在寒冰中的，都获得温暖。那些众生各自得到安乐，都这样想：我和你等，是从地狱死后生到别处去了吗？

那时，世尊让那些众生生起信心后，又现出别的景象。他们见到这些景象后，都这样想：我们并不是在这里死后生到别处去了，一定是因为无上大圣的威德力，让我们身心现在感受到安乐。

他们生起敬信后，就能灭除各种痛苦，在人天各道中受生，得到殊胜妙好的身体，将成为能承接佛法的法器，见到真谛之理。

向上升的光，到了色究竟天。光中演说苦、空、无常、无我等法，并说了两首偈颂：

那时，这道光明遍照三千大千世界，然后回到佛所在的地方。如果佛世尊要说过去的事，光就从佛的背部进入；如果要说未来的事，光就从佛的胸口进入；如果要说地狱的事，光就从佛的脚下进入；如果要说畜生的事，光就从佛的脚后跟进入；如果要说饿鬼的事，光就从佛的脚趾进入；如果要说人的事，光就从佛的膝盖进入；如果要说力轮王的事，光就从佛的左手掌进入；如果要说转轮王的事，光就从佛的右手掌进入；如果要说天界的事，光就从佛的肚脐进入；如果要说声闻的事，光就从佛的口进入；如果要说独觉的事，光就从佛的两眉之间进入；如果要说无上正等正觉的事，光就从佛的头顶进入。这时，光明绕着佛转了三圈，从肚脐进入。这时，具寿阿难陀合掌恭敬地对佛说：世尊，如来、应、正等觉您面带微笑，不会没有原因。于是说出偈颂来请佛开示：

那时，世尊告诉阿难陀说：“就是这样，就是这样，阿难陀，不是没有原因，如来、应、正等觉就随便微笑的。你现在应该告诉各位比丘，如来要去河边走走。如果各位长老愿意跟着如来去的，可以带上衣服。”

那时，具寿阿难陀接受了佛的教导，就告诉各位比丘说：“各位长老，佛现在要去河边走走，如果各位长老愿意跟着去的，可以带上衣服。”

那时，各位比丘接受了教导后，都来到佛所在的地方。

那时，世尊前往胜慧河。为了自己调伏的缘故，有调伏的人围绕；为了自己寂静的缘故，有寂静的人围绕；为了解脱的缘故，有解脱的人围绕；为了安隐的缘故，有安隐的人围绕；为了善顺的缘故，有善顺的人围绕；为了阿罗汉的缘故，有阿罗汉围绕；为了离欲的缘故，有离欲的人围绕；为了端严的缘故，有端严的人围绕。

就像栴檀林被栴檀围绕，就像象王被众象围绕，就像师子王被师子围绕，就像大牛王被诸牛围绕，就像鹅王被诸鹅围绕，就像妙翅鸟被诸鸟围绕，就像婆罗门被学徒围绕，就像大医被病人围绕，就像大将军被兵众围绕，就像大导师被行旅围绕，就像商主被贾客围绕，就像大长者被人众围绕，就像大国王被诸臣围绕，就像转轮王被千子围绕，就像明月被众星围绕，就像日轮被千光围绕，就像持国天王被乾闼婆众围绕，就像增长天王被拘畔荼众围绕，就像丑目天王被龙众围绕，就像多闻天王被药叉众围绕，就像净妙王被阿苏罗众围绕，就像帝释被三十三天围绕，就像梵天王被梵众围绕。

就像大海湛然安静，就像大云靉靆垂布，就像象王屏息狂醉，调伏诸根，威仪寂静。三十二相作为装饰，八十种好用来严身，圆光一寻，明亮超过千日，安步徐进，像移动宝山。十力、四无畏、大悲、三念住，无量功德全都圆满。

各位大聲聞：尊者阿慎若憍陈如、尊者马胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者阿难陀、尊者颉离伐底，像这样等各位大聲聞以及各位比丘众，一起前往河边。

那时，大众远远看见世尊和比丘们从远处走来。那些不信佛的人互相议论说：“各位要知道，我听说沙门瞿答摩已经断除了一切喜乐，可他怎么也爱凑热闹，来看这条鱼呢？”那些敬信佛的人就说：“各位应该知道，像佛世尊早已断除了喜乐，难道今天不是因为这鱼的缘故，为了大众而大发慈悲，要讲说希奇微妙之法吗？”大家共同说了一首偈颂：

那时，大众看见世尊来了，全都惊讶地站起来。因为佛世尊在修行菩萨道时，对师父、僧众、父母这些应该尊重的人，一向都恭敬对待。于是世尊走进大众当中，在比丘们前面坐下，就告诉那五百个渔夫说：“贤首，你们过去生中造过恶业，因为这个缘故，生在低贱的捕鱼人当中。你们现在又亲手拿着刀和网，做杀害生灵的行业来养活自己。现在在这里死了，会到哪里去受生呢？”渔夫们请求说：“我们现在不知道该怎么办。”世尊告诉他们说：“你们现在应该把鱼、鳖等水族放掉。”他们回答佛说：“遵照世尊的教导。”立刻就放掉了。那时世尊用神通力，让鱼、鳖等像在水里游一样，进入胜慧河，只有摩竭鱼独自留下不走，它记起了前生的事，能说人话，和佛一问一答。那时世尊问摩竭鱼说：“你是劫比罗吗？”回答说：“我是劫比罗。”世尊又问：“你曾做过身体、语言、意念的恶行吗？”回答说：“曾做过。”“你知道这三种恶行会招来恶的果报吗？”回答说：“我知道。”“你知道造了这种业，要自己承受吗？”回答说：“现在就在承受。”“谁是你的恶知识？”回答说：“是我母亲。”“她生在哪里？”回答说：“生在捺洛迦。”你生在什么趣？”回答说：“生在傍生当中。”“在这里死了以后，会生到哪里？”回答说：“我在这里死了，会生到捺洛迦。”摩竭鱼说完这些话，就哭了起来。那时世尊说了一首偈颂：

那时，摩竭鱼听完这些话，对世尊生起了深深的敬信。世尊就为它说了三句法，告诉它说：贤首。

这时，在场大众都觉得非常稀奇，互相议论说：“为什么这条鱼，世尊特意问它，让它想起前世的事，还能说人话，跟佛一问一答？大家要知道，大圣如来威德尊严，我们这些普通人不敢去问。我们应该一起到尊者阿难陀那里，问清楚这是怎么回事，然后照着去做。”

那些心里敬信的人，就一起到阿难陀那里，对他说：“尊者，为什么这条鱼能听懂人话，还能跟佛世尊谈论前世的事？”

阿难陀对大家说：“你们现在应该去问世尊。”

大家回答说：“如来世尊威德庄严，我们这些平庸愚笨的人不敢轻易去打扰。”

阿难陀说：“我也和你们一样，敬畏佛的威严。现在我就替你们去简单问一下这件事。”

这时，具寿阿难陀就从座位上站起来，来到世尊面前，顶礼双足后，站在一边，对世尊说：“世尊，这条鱼是什么因缘，能听懂人话，还能跟佛世尊谈论前世的事？”

这时，世尊告诉阿难陀说：“你现在想听这条摩竭鱼前世的因缘吗？”

这时，阿难陀对世尊说：“世尊，我们很愿意听，现在正是时候，恳请您为我们讲说。这条鱼前世所有的因缘，我们这些比丘和在场大众听了法之后，一定会信受奉行。”

佛告诉阿难陀：“你要认真听，专心思考，好好记住。在过去世，这个贤劫里人寿命两万岁的时候，有一位佛出现在世上，名号叫迦摄波如来、应、正遍知、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，住在婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林中，和两万人大比丘众在一起。那时城里的国王名叫讫栗枳，当时世间安乐，庄稼丰收，人口众多，牲畜兴旺，没有争斗，兵器都收起来了，也没有病苦和盗贼，国王以正法治理国家，是大法王。他的国家里有一个婆罗门童子，说要离开本国远到南方去。那里有一位婆罗门，博通各种技艺，善解四明论，远近各方的人都来投奔他。这时童子就到他那里去，到了以后行礼致敬，坐在一边。那位婆罗门说：‘善来，童子，你从哪里来？想求什么？’回答说：‘我从中国来，想在大师足下亲自承学道业。’师父问他：‘想学什么书？’回答说：‘学四明论。’师父说：‘好啊，应该这样学，这是婆罗门应该做的事。’这时童子就接受了学业。凡是求学的人，到了休假日，或者去河池沐浴，或者去城里观望，或者采香木柴用来祭祀。这时童子到了休假日，和同学们一起去采柴木，就在路上互相问道：‘你们都是婆罗门种姓，从哪里来？’一个人回答说：‘我从东方来。’一个人说：‘我从西方国家来。’一个人说：‘我从北方来。’这时那个童子说：‘我从中国来。’大家问：‘其他各国我们大致都听说过，中国的规矩仪式却没听人说过。’于是就说了偈颂：

那些學徒問童子說：你說的中國那裡情況怎麼樣？

童子回答說：我說的中國，確實比其他地方好很多。那裡甘蔗和香稻果實豐富，家畜也很多，大家生活得安穩快樂。人口非常多，而且人人都看重慈悲救濟，人們的聰明才華、品德福報以及技藝都比別人強。那裡還有恆河，吉祥清淨，河兩岸的水平緩流動，有十八處仙人居住的地方，大家都在精進修行，現在已經升天了。

大家又問：中國那地方有像我老師這樣聰明、有辯才、善於談論的人嗎？

童子回答說：現在的中國有一位論師，就像獅子王一樣自在沒有障礙，我老師見了他，肯定會感到慚愧。

童子讚美完中方，大家聽了心裡都很想去。後來，學徒們各自拿著柴火回到老師家，把柴火放好後，各自對老師說：剛才那個童子讚美中方，讓我們大家都想去那裡。

老師回答說：方國雖然美妙，也只是大家都這麼說，聽聽就算了，不必馬上就去。

學徒們說：那個童子說，現在的中國有一位論師，像獅子王一樣自在無礙，老師如果見了他，一定會感到慚愧。

老師說：土地豐富珍寶多，人才也很多，難道我也要說這世上只有我一個人最厲害，再沒有比我強的嗎？

學徒又說：既然這樣，我現在很想去一趟，看看那邊的地方，在仙河裡洗澡，拜在那位大論師門下學習。去那裡折服對手、進行辯論，這樣也能提升名氣，賺取錢財。

那位婆羅門平時雜事也少，又很疼愛學徒，就對大家說：你們應該準備好我的資具，比如鹿皮、疏布、拐杖還有祭祀的器具，我現在就跟你們一起去尋找那位大師。

學徒們聽從教導，一起前往中國。每到一個城鎮，就舉辦大型辯論會，來挑戰的人都被他挫敗，連馬車都被毀壞，最後慚愧地回家，有的甚至被灰瓶打在頭上，就像教射擊的地方烏鴉散飛一樣。還有的地方用縐紗做的傘蓋和幢幡，遠遠地出來迎接，大家都稱他是弟子，跟隨他一起走。

婆羅門一路上不斷遊行，經過的城鎮他都做領頭人。到了婆羅痆斯城，他心裡想：我現在為什麼要捨棄根本而去取那些枝葉呢？凡是有聰明能辯論的人和學士，現在都在國王的庭院裡，我現在應該親自去國王那裡。

想完之後，他就去了訖栗枳王那裡。到了之後，他為國王祈禱祝願，願王降伏所有怨敵，長壽無病。說完後，他在旁邊坐下，對國王說：大王您要知道，我在本國也請教過很多老師，學習過不少書論，現在想在王這裡進行辯論，敢與這裡的人切磋一下。

國王聽完，對大臣說：現在我國中有能談論的人，可以和他對答嗎？

大臣說：有的。

國王問：在哪裡？

大臣說：在某個村落，有個婆羅門叫劫比羅設摩，精通四種明論及其他學問，能建立自己的觀點，也能破除別人的宗派，智慧聰明就像火焰騰空一樣，在眾人中是最傑出的。

國王說：可以叫他過來。

大臣領命，去把論師叫來。論師到了王宮，先是像之前那樣祈禱祝願，然後在一邊坐下。大臣向國王介紹：這就是叫來的辯論大師。

國王說：很好。大師，您能對付我和婆羅門之間的問難嗎？

他回答說：我可以。

國王命令大臣：你現在去佈置好辯論場，把正反兩方的陣營安排好。

大臣領命佈置完畢，國王親自坐車來到現場。國王坐好後，大臣啟奏：大王想派誰做第一方？

國王說：婆羅門是遠從南方來的，按主客禮節，請他先提出論點。

那位婆羅門就開始立論，說話技巧很高，辯論有五百個觀點，伶牙俐齒，聽的人很少能聽懂。這時，劫比羅設摩聽了一遍就領悟了，當場指出哪裡有矛盾，哪裡是不確定的，哪裡是不成立的。婆羅門被破了之後，沉默不語，無法應對，輸掉了辯論。

國王看他勝了，非常高興，問：大師住在什麼地方？

回答說：大王，住在某個村落。

國王說：大師談論得真好。於是賞賜了那個村落。論師很感謝國王，高高興興地離開了。

他有了財富，隨後娶了新妻子。沒過多久，生下一個兒子。兒子剛出生時，滿頭黃髮。過了二十一天，他召集親族，想給兒子起個好名字。父親問親族：現在這孩子該起什麼名字？

親屬說：這是劫比羅設摩的兒子，剛出生時頭髮又是這種劫比羅色，應該給孩子起名劫比羅。

名字起好後，他精心撫養，餵奶酪酥油，有什麼好玩的東西都給他，孩子長得很快，就像蓮花出池塘一樣。長大後，他開始學習寫字、算術，世俗的雜事、買賣交易都精通。接著教他婆羅門的威儀法式、潔淨身體的方法、各種祭祀器具的使用、清淨的儀軌。還有四種明論，也就是頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明論。他自己懂得如何祭祀，也教別人祭祀；自己會誦經，也教別人讀誦。對於施捨財物、接受供養的規矩，這六件事他都精通，成為了一名大婆羅門。他博覽群書，顯揚自己的宗派，破斥別人的觀點，聰敏智慧就像一支巨大的明燈。

后来有一天，劫比罗设摩教五百个婆罗门弟子诵读婆罗门经典。这时他的儿子劫比罗也在跟着学习，就问父亲说：“頡利遮这个字是什么意思？”父亲告诉他：“你问的这个字，意思很深，是以前的老师一代代传下来的，很难一下子讲清楚。”儿子又问父亲：“难道古代的大师是没有意义才说的吗？我琢磨着多少能猜到一点。”父亲听了，心里就想：世上的人都希望儿子比自己强，现在劫比罗的学问已经超过我了，我应该把这五百个弟子托付给他。于是告诉儿子说：“你现在学问超过我了，这五百个人就由你来教。”儿子就照着父亲的话，教这五百人。父亲放下学生，再没有别的事，随心所愿，到处游历。

后来有一天，他来到施鹿林，找到一位比丘，说：“圣者，这段文句是什么意思？”比丘回答说：“贤首，你现在不该这样问。这样问，意思不周全。应该这样问，才能问得圆满。”婆罗门被教导呵责之后，心里就想：我提出的问题都还不够格，怎么能跟他辩论呢？于是对比丘生起了敬信之心，常常请比丘到家里吃饭。

后来，这位婆罗门染上了病，告诉儿子说：“日月照到的地方，再没有别人能比得上你们了。我死之后，在各种辩论场上，你不用害怕，只有迦摄波佛的声闻弟子除外。为什么呢？因为他们的宗义宽广，深不可测，世间的论议降伏不了，世俗的智慧也理解不了，他们众人一心，不求名利，所以你不该跟他们辩论。”儿子说：“很好。”

这位婆罗门的病渐渐加重，虽然用了汤药，还是一天天衰弱下去。就像有人说的：

积聚的都会消散， 崇高的必定堕落， 会合的终要别离， 有生命的都归死亡。

那时，婆罗门就去世了。他的儿子和亲属们用五彩丝绸装饰的车子，把遗体送到尸陀林，用火焚烧完毕，怀着忧愁住了下来。

其余的那些论师听说他父亲死了，就互相告诉说：“各位要知道，那位善于辩论的婆罗门现在已经死了，我们应当去讫栗枳王那里，请求申述辩论的事。”他们就一起去了。到了国王那里，先为王祝愿，然后启奏国王说：“我们曾在师父那里稍微学了些文字，斗胆想亲自在王面前建立辩论的题目。”国王告诉大臣说：“你们现在应当去叫那位论师来。”大臣回答说：“那位师父已经死了。”国王说：“因为这个缘故，就像场地上的鸟雀，现在都争着来了。不过那位大师可有儿子或兄弟吗？”大臣禀告说：“有个儿子名叫劫比罗。”国王说：“可以叫他来。”奉命就去召唤。他到了国王那里，为王祝愿后，坐在一边。大臣禀告国王：“这是大师的儿子，名叫劫比罗。”国王说：“善来。现在各方论师远近都聚集来了，想在我这里建立辩论的题目，你能和他们相互对答吗？”他禀告国王说：“我敢申述论难。”于是就设立了辩论场，让他们激烈辩难。国王便整备车驾，亲自观看胜负。随即让那些来的论师都做宗主，派劫比罗和他们作为敌手辩论。所有的诘问，随着事理穷究钻研，那些建立论点的人全都闭口无言。凡是辩论义理不能回答的，就堕入负处。国王既见他无碍的辩才，生起极大的稀有之心，赞叹说：“这个孩子年纪还小，德行却冠绝群英。”欢喜惊叹，特别给予优厚赏赐，让他乘坐大象，灌顶称尊，号为论王，大众都瞻仰他。

劫比罗的母亲在远处生起忧愁之念：“我的小儿难道性情轻躁，被封邑被人夺去，没脸回来吗？”这样思惟，怀着忧愁住着。那时劫比罗既蒙灌顶，做了大论王，众彦相随，一起回到本宅。他母亲匆忙地告诉他说：“你已经摧破那些论师了吗？”他禀告母亲说：“都已经摧破了，只有迦叶波佛的声闻弟子除外。”他母亲就转过脸去挥手。劫比罗就问母亲说：“为什么慈尊转过脸去挥手？”母亲说：“你现在知道吗？所有的封邑还不能安稳，终究会被苾芻们共同侵夺。你现在应当去折伏那些沙门。”他就禀告母亲说：“慈父去世那天，留下遗言告诫说：日月所照之处，再没有别人能给你们了。我命终之后，在那些辩论场上，你不要疑惑畏惧，只有迦摄波佛的声闻弟子除外。为什么呢？他们的宗义宽广，甚深难测，世论不能降伏，俗智不能了知，众人一心，不求名利，你不要和他们辩论。”母亲就告诉他说：“你父亲在世时是沙门的奴仆，难道你现在还要做奴仆吗？应当立即去挫败他们的锋芒。”

劫比罗禀性仁孝，不违背母亲的话，就前往鹿园。在半路上遇到一位苾芻，就问说：“苾芻从哪里来？”回答说：“从仙人堕处施鹿林来。”问说：“仙人堕处有多少苾芻？”回答说：“超过两万。”问说：“苾芻大众数量已经很多了，所有经典不知道有多少？”回答说：“苾芻经典总共有三藏。”问说：“每一藏的数量是多少？”回答说：“一藏有十万颂。”问说：“在家的俗人也能听到吗？”回答说：“能听到两藏，就是论和经。毘奈耶教是出家人的轨则仪式，俗人不该听。”劫比罗就动了念头：“那激辩的论法不许别人知道。”动了这个念头后，对苾芻说：“您现在为我姑且说一点佛家的要义。”苾芻就想：“这个婆罗门是搞论难的，是为了称量我才发这个问，还是因为不懂而来请求呢？我现在试试他。”就诵了一首偈颂：

说完那首偈颂，那比丘就对劫比罗说：婆罗门，你来为我解释这首偈子的意思吧。

劫比罗在脑子里把学过的各种知识都转了一遍，想尽办法，却怎么也猜不出这偈子到底是什么意思：哪里是流动的终点，哪里才是该走的路。他往四周看了看，怕有别人听见看到。他心里想：如果这里有懂佛法的人，那我岂不是要丢脸了。于是他耍了个花招，对比丘说：我细看这首偈子，觉得它含义深刻、内容深远，你不如先去婆罗痆斯，我还有点私事，过会儿再去鹿苑，这事急不得，等咱们以后再碰面，解释它也不难。

告别之后，劫比罗去了鹿苑，看到那些比丘有的在读经，有的在坐禅，都在一心求道，他心生敬意。他暗自思量：谁会不顾及下辈子呢？我竟然会对这些有大智慧的人起坏心思，还想跟他们吵架、辩论。

想到这，他就回家了。母亲看见他，问：你把迦叶佛的弟子打败了吗？

劫比罗回答：看母亲的意思，是想让我失去现在的封地吗？

母亲问：你这话是什么意思？

儿子回答：我试着去鹿苑，路遇比丘，情况和刚才说的一样。

母亲听完说：如果真是这样，那你现在就应该学习佛法。

儿子问：该学什么呢？

母亲说：他们辩论的方法不教给普通人，你只有出家才能去学。

儿子又说：哪能让高贵的种族为了这点小事，混在那些杂类里去出家呢？

母亲反驳他：等学成之后，以后再还俗就是了，难道头发上还会长出草来吗？

那个儿子本性善良孝顺，因为受不了母亲的强力逼迫，就想出家。他来到鹿林，找到那里的比丘，对他们说：大德，我想出家。比丘心想：这个婆罗门很会辩论，如果他能出家，一定能把佛法发扬光大。想完就对他说：好啊，随你的心愿吧。世间的荣华富贵都是无常的，能够舍弃这些来出家，是最好的选择。劫比罗说：这里的人都认识我，去别的地方出家才方便。比丘说：好。于是带他到别处出家，并让他受了完整的具足戒。比丘教他学习三藏经典，他全都精通了，成了一位大法师，口才非常好，辩论起来一点也不卡壳。每当他开讲经法，一定会坐上珍贵的狮子座，吹响海螺，敲起大鼓，国王和百姓全都聚拢过来，听的人都非常欢喜。

这时劫比罗心想：我的学习已经很有成就，应该回婆罗痆斯，到迦摄波佛那里去亲近大师，供养侍奉。到了城里之后，他母亲听说儿子回来了，就到处找他。一直找到鹿林，见到儿子便问道：你已经打败迦摄波佛那些沙门弟子了吗？儿子告诉母亲：我虽然懂佛法理论，但还没有证得圣果，那些弟子理论和修行都很圆满，我怎么能随便打败他们呢？母亲说：你一定要打败他们。儿子被母亲逼得没办法，只好说：等到讲法时摆起庄严的宝座，敲鼓吹螺，大众聚集的时候，母亲你可以来。母亲说：好，到时候我一定来。

后来，劫比罗再一次登台讲法，大众都聚齐了。母亲听到鼓声，吃惊地来到鹿林，在法座旁边默默站着。

这时候，法师登上了高座，刚开始讲的是正法，随后就夹杂了邪见之词。比丘们听了就劝他说：“道友，你不要诽谤破坏佛教，这就像是树起魔的旗帜、摧毁法的柱石一样，如果一直这样，死后一定会堕入恶道。”

劫比罗无言以对，就下了法座，问母亲说：“看到刚才发生的事了吗？”母亲回答说：“看到了。”

劫比罗说：“我早就跟你说过，我只是学过理论，而他们不仅懂教理而且有实证。我怎么可能随便就把他们辩倒呢？”

母亲说：“我教你一种辩论的方法。你下次讲法的时候，先讲正法，然后转讲邪论。如果那些比丘出面呵斥、阻拦，或者引用善恶因果来反驳你，不让你讲下去，你就用恶毒的话回击他们，像出鞘的刀剑一样。那些修行人害怕坏名声，自然就会闭嘴了。外行人见到他们不说话，就会认为他们已经输了。”

劫比罗回答说：“这个主意不错。”

于是，过了一段时间，还是像往常一样，发出邀请、吹响法螺、敲起大鼓，七众弟子都聚集在一起，他的母亲也随之来到法座后面，默默地坐着。

那时，劫比罗就登上高座，按照规矩诵经，先诵正经，后面却说起了邪法。这时，比丘们告诉他：“具寿，你不要破坏正法、兴起邪说，否则将来会生到恶道去。”劫比罗便想起母亲的话，口出恶言，像刀剑一样，回敬比丘们说：“你们的嘴像大象的嘴，能知道什么？什么是法、什么不是法，什么是律、什么不是律，你们哪里分得清？你们的嘴像马嘴、骆驼嘴、驴嘴、牛嘴、猕猴嘴、狮子嘴、虎嘴、豹嘴、熊嘴、罴嘴、猫嘴、鹿嘴、水牛嘴、猪嘴、狗嘴、鱼嘴、愚人的嘴，你们又怎么能知道法和非法？”这时，比丘们互相说道：“这个人已经口出刀剑了，我们还是走吧。”那些不能忍受的人都离开了，能容忍的人还坐在那里听，心里想：“如果他说正法，我就听；如果他说邪说，他自己会受苦。”那时，劫比罗对有学、无学的诸位圣比丘，用十八种恶口辱骂，然后下了高座，对母亲说：“母亲，您现在高兴吗？”母亲告诉儿子说：“我现在非常高兴，我们可以一起回家了。”劫比罗说：“我不能回去。我对迦摄波佛的无上正觉教法，心里非常爱乐。”母亲说：“你难道没听过婆罗门典籍里说，父母的教诲不可以随便违背吗？你现在就应该跟我一起回家。”劫比罗回答母亲说：“我不能去。如果我在生死中流转，希望不要再遇到这样的母亲。因为恶知识的缘故，让我对有学、无学的圣人说出粗恶的话，由于这恶业，将来必定招受苦报。”那时，他母亲叫不动他，就在婆罗痆斯的街道巷陌、人多的地方这样说：“大家要知道，迦摄波的弟子强行夺走了我的儿子，仁人们应当帮助我。”众人听了以后，那些敬信的人一起安慰她，不信的人就调弄她。那时，老母亲被耻辱缠住心怀，就吐出热血，随即命终，生到地狱。劫比罗比丘因为用十八种恶口辱骂有学、无学的人以及诸位比丘，命终之后生到摩竭鱼中，身形丑陋可恶。

那时，大众听完佛说的话，互相说道：“各位要知道，那个劫比罗比丘是大法师，辩才无碍，很会说法，让成百上千的听众听了都欢喜，只因为恶口骂人，就生在恶道里。我们命终以后会生到哪里呢？”大家这样想着，心里怀着忧愁。

那时，世尊观察大众的意乐、烦恼和根性各不相同，就按照他们适合的方式为他们说法。他们听完法以后，有的得到煖、顶、忍、世间第一法，有的得到预流果、一来果、不还果，有的出家修行，断尽一切有漏，证得阿罗汉果，有的对声闻菩提、独觉菩提、无上菩提生起希求之心。又让大众对三宝生起极大的信心。那时，世尊做了广大的利益，广泛调伏大众之后，就离开了。

那时，摩竭大鱼心里想：我今天不该听了世尊说的三句法之后还继续吃东西。它就断了食。傍生道的火力更强了，饥渴逼得它难受，可它对世尊的敬重反而更深。就这样它命终了，投生到四大王众天。

凡是生到天上的人，不管是男是女，都会生出三个念头：我是从哪儿死的？现在生到了哪里？是因为做了什么业？它就想起了前世：我是在傍生道里死的，现在生到了四大王众天，是因为对佛生了敬信的缘故。

那时，这位天子就想：我今天不该留在这里过一夜才去见世尊。天子这么想完，就装扮好身体，戴上各种璎珞，光明特别美妙。他用衣角盛着妙天花，就是嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利迦花、曼陀罗花，过了初夜分，来到佛所在的地方，就把天花铺开供养佛。供养完，顶礼佛的双足，坐在一边。这位天子的光明赫赫照耀，遍满整个高阁堂中。

那时，世尊随着这位天子的意乐和根性，为他说法，让他悟到真理。这位天子听完法后，就在座位上得了预流果。见到真理之后，他对世尊说：大德，由于佛世尊，让我证得了解脱的果位。这不是父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友眷属能做到的。我遇到世尊这位善知识，才从地狱、傍生、饿鬼道中被拔济出来，安置在人天殊胜美妙的地方，将会穷尽生死，走上涅槃之路，干竭血海，超越骨山，把无始以来积集的萨迦耶见用金刚智杵摧毁打碎，得了预流果。我今天归依佛、法、僧三宝，只愿世尊证明我是邬波索迦，从今天起直到命终，受持五学处，不杀生乃至不饮酒。他就在佛前说了偈颂：

那时，摩竭鱼天子实现了自己的愿望，就像商人赚了很多钱，又像农夫收了很多庄稼，像勇士降伏了怨敌，像重病人去掉了各种疾病。这时，那位天子辞别佛陀，回到天宫去了。

那时，比丘们在初夜和后夜保持警醒，专心思考修行。他们看见世尊所在的地方有大光明，就产生了疑问。等到天亮以后，他们问世尊说：“昨天夜里，是不是有梵世的天人、天帝释、四天王，或者其他有威德的天众来礼拜世尊呢？”世尊告诉他们说：“比丘们，不是梵天，也不是其他天众。你们比丘难道没看见那条摩竭大鱼有十八个头吗？我为它说了三句妙法。”比丘们对佛说：“我们都看见了。”佛说：“它在半夜来到我这里，我为它说法，它明白真理以后，就回天宫去了。”那时比丘们又问佛说：“这个前身是摩竭鱼的天子，过去造了什么业，能生在四天王天那里？又因为什么业，能亲自在佛这里证悟四真谛？”世尊告诉他们说：“比丘们，那个鱼天子自己所作的业，增长成熟，因缘变化显现眼前，就像瀑布流水一样不可回转，决定会感受果报，没有别人能代替它承受。你们比丘，那个鱼天子凡是自己所作的恶业，不会让外界的地水火风去承受果报，而是在自己身心的蕴界处中承受果报。”随即说偈颂：

假令经百劫，所作业不亡； 因缘会遇时，果报还自受。

各位比丘，有一种叫“生受业”，还有一种叫“后受业”。什么是“生受业”呢？这条摩竭鱼的前世，因为对我生起了恭敬和信心，所以这个业报成熟后，就投生到了四大王众天，这就叫“生受业”。什么是“后受业”呢？就是劫比罗在迦摄波佛成正等正觉的教法里出家，读诵、受持经典，还给别人讲解，对蕴、界、处、十二缘生以及处非处这些道理都很精通。因为他积累善根和业力，死后生到了天上，如今在我这里见到了四真谛，这就叫“后受业”。比丘们，你们要知道：如果造的是纯黑的业，就得到纯黑的果报；如果造的是纯白的业，就得到纯白的果报；如果造的是黑白混杂的业，就得到混杂的果报。所以，比丘们，应当远离纯黑业和黑白混杂业，勤奋修学纯白之业。当时，比丘们听完佛说的法，都欢欢喜喜地相信接受了。

那时，这五百个渔夫互相说道：“各位仁者，我们亲耳听说，那个劫比罗是大法师，精通三藏，辩才无碍，教化过成百上千的人，能让听到的人全都心生欢喜。可就是因为恶口骂人，堕入了畜生道。我们常年造作恶业，没有慈悲心，大量杀害众生来养活自己。我们死后会投生到哪里呢？我们现在如果不生在下贱人家，也能在如来善说的法律中出家，发起勇猛心，勤奋求道不知疲倦，超度四轭，越过四瀑流。”说完这话，各自用手托着腮帮子，满怀忧愁地坐着。

诸佛的常法是这样：还没入涅槃、安住世间的时候，为了怜悯所教化的众生，昼夜六个时辰，常以佛眼观察世间，广泛宣说如上所说的一切。诸位大聲闻弟子也是这样。

那时，具寿舍利子用声闻的慧眼观察世间，就看见五百个渔夫心生厌离，满怀忧愁地坐着。他便来到五百人所在的地方，告诉他们说：“贤首，你们为什么用手托着腮帮子，满怀忧愁地坐着呢？”那些渔夫回答说：“圣者，我们现在怎么能不愁苦呢？我们亲耳听说，那个劫比罗是大法师，精通三藏，演说无碍，教化过成百上千的人，能让听到的人全都心生欢喜。可就是因为恶口骂人，堕入了畜生道。我们常年造作恶业，没有慈悲心，大量杀害众生来养活自己。我们死后会投生到哪里呢？我们现在如果不生在下贱人家，也能在如来善说的法律中出家，发起勇猛心，勤奋求道不知疲倦，超度四轭，越过四瀑流。这些我们都没份，怎么能不忧愁苦恼呢？”

这时，舍利子告诉他们说：“贤首，在牟尼法主的圣教之中，不以家门氏族为胜，而是以正行为先。”随即说偈颂：

如果你们心里有愿望，想在佛法中出家，并且受近圆戒成为比丘，你们就应该到世尊那里，请求出家。世尊知道时机，会满足你们的愿望。那些人说：圣者，如果能这样，我们就去请求佛，求出家。那时，舍利子就带着五百个善男子，来到佛所在的地方，顶礼佛足后，坐在一边，对佛说：世尊大德，这五百个善男子，从心底里希望在善说的法和律中出家，并且受近圆戒成为比丘。只希望世尊因为怜悯他们，让他们出家，并且受近圆戒。那时，世尊告诉这五百人说：善来比丘，可以修清净的梵行。在佛说这话的时候，他们的胡须和头发自然落下，法衣穿在身上，瓶和钵拿在手里，威仪具足，就像已经出家一百年的比丘一样。颂说：