阿毘达磨法蕴足论卷第一
尊者大目干连造
三藏法师玄奘奉 诏译
学处品第一
稽首佛法僧, 真净无价宝,
今集诸法蕴, 普施诸群生。
阿毘达磨如大海, 大山大地大虚空,
具摄无边圣法财, 今我正勤略显示。
向佛法僧顶礼, 这是真实清净的无价之宝, 如今汇集种种修行法要, 普遍施予一切众生。 这部论典如同大海、高山、大地和虚空, 蕴含着无边的圣法宝藏, 现在我要精勤地简要阐明。
嗢拕南曰:
现在我将这些要点概括如下:
学支净果行圣种, 正胜足念谛静虑,
无量无色定觉支, 杂根处蕴界缘起。
学习修行的清净成果, 践行圣者的根本准则, 正确精进与觉知基础, 真理观照与禅定境界, 无量慈悲与无色定力, 觉悟要素与各种根器, 处、蕴、界与缘起法则。
一时薄伽梵在室罗筏,住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众:「诸有于彼五怖罪怨不寂静者,彼于现世为诸圣贤同所诃厌,名为犯戒自损伤者,有罪有贬、生多非福,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为五?谓杀生者,杀生缘故,生怖罪怨。不离杀生,是名第一。不与取者,劫盗缘故,生怖罪怨。不离劫盗,是名第二。欲邪行者,邪行缘故,生怖罪怨。不离邪行,是名第三。虚诳语者,虚诳缘故,生怖罪怨。不离虚诳,是名第四。饮味诸酒放逸处者,饮味诸酒放逸处缘故,生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处,是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者,彼于现世为诸圣贤同所诃厌,名为犯戒自损伤者,有罪有贬、生多非福,身坏命终堕险恶趣生地狱中。
有一次,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,世尊对比丘们说:“如果有人对这五种令人恐惧的罪过和怨恨不能平息,他们在今生就会被所有圣贤共同谴责,被称为毁犯戒律、自我伤害的人。他们背负罪业,遭受贬斥,滋生众多恶报,身体毁坏、生命终结之后,将堕入险恶的轮回处境,转生到地狱之中。是哪五种呢?就是:
一、杀害生命的人,因为杀生的缘故,会产生恐惧的罪业和怨恨。如果不远离杀生,这是第一种。
二、偷盗夺取的人,因为抢劫盗窃的缘故,会产生恐惧的罪业和怨恨。如果不远离抢劫盗窃,这是第二种。
三、邪淫行为的人,因为邪淫的缘故,会产生恐惧的罪业和怨恨。如果不远离邪淫,这是第三种。
四、说虚妄骗话的人,因为虚妄欺骗的缘故,会产生恐惧的罪业和怨恨。如果不远离虚妄欺骗,这是第四种。
五、饮用各种酒类、放纵享乐的人,因为饮酒放纵的缘故,会产生恐惧的罪业和怨恨。如果不远离饮酒等放纵行为,这是第五种。
如果有人对这五种令人恐惧的罪过和怨恨不能平息,他们在今生就会被所有圣贤共同谴责,被称为毁犯戒律、自我伤害的人。他们背负罪业,遭受贬斥,滋生众多恶报,身体毁坏、生命终结之后,将堕入险恶的轮回处境,转生到地狱之中。
「诸有于彼五怖罪怨能寂静者,彼于现世为诸圣贤同所钦叹,名为持戒自防护者,无罪无贬、生多胜福,身坏命终升安善趣生于天中。何等为五?谓离杀生者,离杀生缘故,灭怖罪怨。能离杀生,是名第一。离不与取者,离劫盗缘故,灭怖罪怨。能离劫盗,是名第二。离欲邪行者,离邪行缘故,灭怖罪怨。能离邪行,是名第三。离虚诳语者,离虚诳缘故,灭怖罪怨。能离虚诳,是名第四。离饮诸酒放逸处者,离饮诸酒放逸处缘故,灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处,是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者,彼于现世为诸圣贤同所钦叹,名为持戒自防护者,无罪无贬、生多胜福,身坏命终升安善趣生于天中。」尔时世尊为摄前义而说颂曰:
能够平息那五种恐怖罪过的人,在今生就会受到所有圣贤的共同赞叹,被称为持戒自律者。他们不会遭受罪业指责,能积累丰厚福报,临终之后必将投生善道,转生天界。究竟是哪五种呢?
第一是远离杀生:因为断绝了杀生的因缘,便能消除恐怖罪过。能够远离杀生,这是第一种。
第二是远离偷盗:因为断绝了抢夺盗窃的因缘,便能消除恐怖罪过。能够远离偷盗,这是第二种。
第三是远离邪淫:因为断绝了邪淫行为的因缘,便能消除恐怖罪过。能够远离邪淫,这是第三种。
第四是远离妄语:因为断绝了虚伪欺骗的因缘,便能消除恐怖罪过。能够远离妄语,这是第四种。
第五是远离饮酒放逸:因为断绝了饮酒放纵的因缘,便能消除恐怖罪过。能够远离饮酒等放纵行为,这是第五种。
如果有人能平息这五种恐怖罪过,他在今生就会受到所有圣贤的共同赞叹,被称为持戒自律者。不会遭受罪业指责,能积累丰厚福报,临终之后必将投生善道,转生天中。
这时世尊为了总结这个道理,说出以下偈颂:
「诸行杀盗婬, 虚诳耽诸酒,
五怖罪怨缚, 圣贤所诃厌,
名犯戒自伤, 有罪招非福,
死堕险恶趣, 生诸地狱中。
诸离杀盗婬, 虚诳耽诸酒,
五怖罪怨脱, 圣贤所钦叹,
名持戒自防, 无罪感胜福,
死升安善趣, 生诸天界中。」
凡是做出杀生、偷盗、邪淫之事, 惯于说谎并沉溺饮酒之人, 就会被五种罪业的恐怖所束缚, 这是圣贤所呵斥厌恶的行为。 这叫做破戒害己, 造作罪业招致恶报, 死后将堕入险恶的轮回之境, 转生到各种地狱受苦。
若能远离杀生、偷盗、邪淫, 不说妄语也不贪恋杯中之物, 就能从五种罪业的恐怖中解脱, 这是圣贤所赞叹称许的修行。 这叫做持戒自护, 清净无罪感得殊胜福报, 死后将升往安乐的归处, 转生到诸天善道之中。
齐何名曰邬波索迦?谓诸在家白衣男子,男根成就,归佛法僧,起殷净心,发诚谛语,自称我是邬波索迦,愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,唯能离杀,不离余四,如是名为能学一分。复何名为能学少分?谓如前说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,能离杀、盗,不离余三,如是名为能学少分。复何名为能学多分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,离杀、盗、婬,不离余二,如是名为能学多分。复何名为能学满分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,具能离五,如是名为能学满分。
什么样的人被称为优婆塞?指的是在家的白衣男子,具足男根,皈依佛、法、僧三宝,生起虔诚清净之心,发出至诚真实的誓言,自称:“我是优婆塞,祈请世尊忆念护持,慈悲关照。”具备这些条件才可称为优婆塞。
什么叫做能守持一分戒?指前述优婆塞皈依三宝、发真诚誓言后,仅能远离杀生,未能远离其他四戒(偷盗、邪淫、妄语、饮酒),这称为能守持一分戒。
什么叫做能守持少分戒?指如前所述的优婆塞,皈依三宝、发真诚誓言后,能远离杀生与偷盗,但未能远离其余三戒(邪淫、妄语、饮酒),这称为能守持少分戒。
什么叫做能守持多分戒?指前述优婆塞皈依三宝、发真诚誓言后,能远离杀生、偷盗、邪淫,但未能远离其余二戒(妄语、饮酒),这称为能守持多分戒。
什么叫做能守持满分戒?指前述优婆塞皈依三宝、发真诚誓言后,能完全远离五戒(杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒),这称为能守持满分戒。
成就五法邬波索迦,唯能自利不能利他。何等为五?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,如是名为成就五法邬波索迦唯能自利不能利他。
具备五种行为的在家居士,只能利益自己,不能利益他人。是哪五种呢?就是说前面提到的在家居士,自己远离杀生乃至饮酒等放纵行为,却不能劝导他人远离杀生乃至饮酒等放纵行为,这样的在家居士就称为只能自利而不能利他。
成就十法邬波索迦,能利自他不能广利。何等为十?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,不能见余能离杀等欢喜庆慰,如是名为成就十法邬波索迦能利自他不能广利。
具备这十种条件的优婆塞,能够利益自己与他人,但无法广泛利益众生。是哪十种呢?就是说前面所说的优婆塞,自己远离杀生乃至饮酒等放纵行为,也能够劝化他人远离杀生乃至饮酒等放纵行为,但不会见到其他践行不杀生等善行的人时心生欢喜并给予鼓励。这样的优婆塞就称为具备十法而能利益自他、却无法广利众生者。
成就十五法邬波索迦,能利自他亦能广利。何等十五?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,及能见余离杀生等欢喜庆慰,如是名为成就十五法邬波索迦能利自他亦能广利。
能够成就十五种品行的在家居士,既能利益自己又能利益他人,更能广泛利益众生。是哪十五种呢?就是前面所说的在家居士,自己远离杀生乃至饮酒等放纵行为,同时也能劝化他人远离杀生乃至饮酒等放纵行为,并且见到其他人远离杀生等善行时心生欢喜、赞叹鼓励。这样的在家居士就称为具备十五种品行,能够利益自他,更能广泛利益众生。
成就八法邬波索迦,唯能自利不能利他。何等为八?谓前所说邬波索迦,自具净信,不能劝他令具净信;自具净戒,不能劝他令具净戒;自具惠舍,不能劝他令具惠舍;自能策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众,不能劝他令其策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众;自能至诚听闻正法,不能劝他令其至诚听闻正法;自闻法已能持不忘,不能劝他令持不忘;自持法已能思择义,不能劝他令思择义;自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,不能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。如是名为成就八法邬波索迦唯能自利不能利他。
具备这八种条件的优婆塞,只能利益自己,不能利益他人。是哪八种呢?就是说前面所说的优婆塞:自己具备清净信心,却不能劝导他人建立清净信心;自己持守清净戒律,却不能劝导他人持守清净戒律;自己实践布施善行,却不能劝导他人实践布施善行;自己能够精进勤勉,常去寺院礼敬有德行的比丘僧众,却不能劝导他人精进勤勉常去寺院礼敬有德行的比丘僧众;自己能够虔诚听闻正法,却不能劝导他人虔诚听闻正法;自己听闻正法后能够牢记不忘,却不能劝导他人牢记不忘;自己牢记正法后能够思维抉择其中深义,却不能劝导他人思维抉择深义;自己思维抉择后,为证悟法义而能精进修持,依法修行成就和谐恭敬的随法行,却不能劝导他人精进修持,依法修行成就和谐恭敬的随法行。这就称为具备八种条件的优婆塞只能自利而不能利他。
成就十六法邬波索迦,能利自他不能广利。何等十六?谓前所说邬波索迦,自具净信亦能劝他令具净信,广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者,不能见余具净信等欢喜庆慰,如是名为成就十六法邬波索迦能利自他不能广利。
具备这十六种品质的在家修行者,能够利益自己与他人,但还不能广泛利益众生。是哪十六种呢?就是说前面提到的在家修行者,自己具备清净信心,也能劝导他人建立清净信心;以此类推直到自己通过思维抉择后,为证悟法义而精进实践教法、践行和谐恭敬的修行,同时也能劝导他人精进实践教法、践行和谐恭敬的修行;但却不能见到其他具备清净信心等人时心生欢喜欣慰。这样的修行者就称为具备十六种品质、能利益自他但尚不能广利众生的在家修行者。
成就二十四法邬波索迦,能利自他亦能广利。何等名为二十四法?谓前所说邬波索迦,自具净信,亦能劝他令具净信,广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者,及能见余具净信等欢喜庆慰,如是名为成就二十四法邬波索迦能利自他亦能广利。
具备这二十四种品行的优婆塞,既能利益自己与他人,也能广泛利益众生。到底是哪二十四种品行呢?就是说前面提到的那位优婆塞,自己具备清净的信心,也能劝导他人培养清净信心;详细来说,乃至自己经过思维抉择后,为证悟佛法真义而能精进实践教法、遵循教法修行,成就和谐恭敬的如法行为;同时也能劝导他人精进实践教法、遵循教法修行,成就和谐恭敬的如法行为;并且见到其他具备清净信心等人时,能心生欢喜欣慰。这样就称为具备二十四种品行的优婆塞,能够利益自他,更能广泛利益众生。
成就十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为十?一、杀生;二、不与取;三、欲邪行;四、虚诳语;五、离间语;六、麁恶语;七、杂秽语;八、贪欲;九、瞋恚;十、邪见。若有成就如是十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。
具备以下十种行为的人,生命终结后会堕入险恶的境遇,转生到地狱中。是哪十种呢?第一是杀害生命;第二是夺取不属于自己的东西;第三是邪淫行为;第四是说不真实的谎话;第五是挑拨离间的言语;第六是粗暴伤人的恶语;第七是毫无意义的杂秽语;第八是贪婪的欲望;第九是愤怒怨恨;第十是错误颠倒的见解。如果有人具备了这十种行为,生命终结时就会堕入险恶的境遇,转生到地狱中。
成就十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等为十?一、离杀生;二、离不与取;三、离欲邪行;四、离虚诳语;五、离离间语;六、离麁恶语;七、离杂秽语;八、无贪;九、无瞋;十、正见。若有成就如是十法,身坏命终升安善趣生于天中。
具备十种修行的人,生命结束之后会投生到善道,转生天界。是哪十种呢?第一、不伤害生命;第二、不偷盗取物;第三、不邪淫;第四、不说假话;第五、不挑拨离间;第六、不说粗恶言语;第七、不说无益废话;第八、内心没有贪念;第九、内心没有嗔恨;第十、具有正确知见。如果有人能具备这十种修行,生命结束之后必定投生善道,转生天界。
成就二十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等二十?谓自杀生亦劝他杀,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法,身坏命终堕诸恶趣生地狱中。
自己杀害生命,也教唆他人杀害生命;自己偷盗财物,也教唆他人偷盗财物;自己邪淫非礼,也教唆他人邪淫非礼;自己虚妄不实,也教唆他人虚妄不实;自己挑拨离间,也教唆他人挑拨离间;自己恶语伤人,也教唆他人恶语伤人;自己花言巧语,也教唆他人花言巧语;自己贪求无度,也教唆他人贪求无度;自己心怀嗔恨,也教唆他人心怀嗔恨;自己执着邪见,也教唆他人执着邪见。如果有人具备这二十种行为,那么在他生命结束、身体败坏之后,就会堕入险恶的境地,转生到地狱之中。
成就二十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等二十?谓自离杀亦能劝他令其离杀,广说乃至自起正见亦能劝他令起正见。若有成就此二十法,身坏命终升安善趣生于天中。
一个人若能成就二十种善行,当身体坏灭、生命终结时,必将投生到安乐美好的天界。是哪二十种呢?就是自己远离杀生,也能劝导他人远离杀生;如此类推,直至自己生起正见,也能劝导他人生起正见。如果有人能圆满这二十种善行,当生命结束时,必定会往生善道,转生天界。
成就三十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等三十?谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻。若有成就此三十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。
具备这三十种行为的人,临终之后将堕入险恶之境,投生地狱。是哪三十种呢?就是:自己亲自杀生、教唆他人杀生、见到杀生行为心生欢喜并加以赞叹;详细来说,乃至自己生起邪见、劝他人生起邪见、见到他人起邪见心生欢喜并赞叹。如果有人具备这三十种行为,临终之后必将堕入险恶之境,投生地狱。
成就三十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等三十?谓自离杀生、劝他离杀、见余离杀欢喜慰喻,广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻。若有成就此三十法,身坏命终升安善趣生于天中。
能够做到这三十件事的人,此生结束、生命终结之后,将会转生到安乐美好的去处,投生在天界。是哪三十件事呢?就是: 自己做到不杀生, 也劝别人不杀生, 看到他人不杀生就心生欢喜、赞叹鼓励; 像这样详细地涵盖一切善行,直到—— 自己树立正确的见解, 也劝他人树立正确的见解, 看到他人树立正确见解就心生欢喜、赞叹鼓励。
如果有人能够做到这三十件事,那么此生结束、生命终结之后,必定会转生到安乐美好的去处,投生在天界。
成就四十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等四十?谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻、称扬赞叹杀生者事,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻、称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。
具备这四十种行为的人,临终之时将会堕入险恶之境,转生到地狱之中。是哪四十种呢?就是:自己亲自杀生,也教唆他人杀生;见到别人杀生时心生欢喜,用言语安慰鼓励,还称赞宣扬杀生的行为。按照这样的模式,一直到:自己产生错误的见解,也教唆他人产生错误见解;见到别人持错误见解时心生欢喜,用言语安慰鼓励,还称赞宣扬持错误见解的行为。如果有人具备了这四十种行为,那么他临终之时就会堕入险恶之境,转生到地狱之中。
成就四十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等四十?谓自离杀生、劝他离杀、见余离杀欢喜慰喻、称扬赞叹离杀者事,广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻、称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法,身坏命终升安善趣生于天中。
做到这四十件事的人,生命结束时能往生善道、转生天界。是哪四十件呢?就是自己远离杀生、劝他人远离杀生、见到他人不杀生时心生欢喜并给予鼓励、称赞弘扬不杀生的善行——这样从身业到语业,乃至自己生起正见、劝他人树立正见、见人行正见时欢喜鼓励、称扬赞叹正见者的行为。如果有人能圆满这四十件事,生命终结时必能往生善道、转生天界。
邬波索迦有五学处。何等为五?乃至命终远离杀生,是名第一。乃至命终离不与取,是名第二。乃至命终离欲邪行,是名第三。乃至命终离虚诳语,是名第四。乃至命终离饮诸酒诸放逸处,是名第五。于第一中,且何名为能杀生者?如世尊说:有杀生者,暴恶血手耽着杀害,于诸有情众生胜类无羞无愍,下至捃多比毕洛迦皆不离杀,如是名为能杀生者。何等名为有杀生者?谓于杀生不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有杀生者。何名暴恶?谓集种种弓刀杖等诸杀害具,是名暴恶。何名血手?谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎师劫盗、魁脍缚龙、守狱煮狗、施罝弶等,是名血手。何故此等名为血手?谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具,而名血手。所以者何?彼于恶事不深厌患、不远不离,令有情血起等起、生等生、积集流出,故名血手。何等名为耽着杀害?谓于众生,有害非杀、有害亦杀。害非杀者,谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生,未全断命,如是名为有害非杀。害亦杀者,谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生,亦全断命,如是名为有害亦杀。于杀害事耽乐执着,如是名为耽着杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍?且辩众生、胜类差别,谓诸异生说名众生;世尊弟子说名胜类。又诸有情有贪瞋痴说名众生;若诸有情离贪瞋痴说名胜类。又诸有情有爱有取说名众生若诸有情;离爱离取说名胜类。又诸有情有顺无违说名众生;若诸有情无顺有违说名胜类。又诸有情无聪慧有无明说名众生;若诸有情聪慧有明说名胜类。又诸有情未离欲贪说名众生;若诸有情已离欲贪说名胜类。又诸有情已离欲贪,非佛弟子,说名众生;若诸有情已离欲贪,是佛弟子,说名胜类。今此义中,若诸异生说名众生,世尊弟子说名胜类。所以者何?胜谓涅槃,彼能获得成就触证,故名胜类。如有颂言:
在家居士有五条应当修学的准则。是哪五条呢?第一是直到生命终结都远离杀害生命;第二是直到生命终结都远离偷盗;第三是直到生命终结都远离不正当的性行为;第四是直到生命终结都远离虚妄不实的言语;第五是直到生命终结都远离饮酒等导致放纵的行为。
关于第一条准则,什么叫做杀生者呢?正如世尊所说:杀生者是指那些性情凶暴、双手沾满血腥、沉溺于伤害生命的行为,对一切有情众生——特别是那些有德行的圣者——毫无羞愧与怜悯之心,甚至连最小的昆虫都不放过杀害,这样的人就称为杀生者。
什么叫做"有杀生者"?就是指那些对杀生行为没有深刻厌恶、不愿远离、始终保持着杀生习气的人。
"暴恶"指什么?就是收集各种弓箭、刀剑、棍棒等用于杀害的工具。
"血手"指什么?就是指那些屠宰羊、鸡、猪的人,捕鸟捕鱼的人,猎人、强盗、刽子手、驯蛇人、狱卒、屠狗者、设陷阱捕兽的人等。
为什么称这些人为"血手"呢?因为即使他们经常沐浴、涂香、穿着干净衣服、头戴花环、身佩饰品,仍然被称为血手。为什么呢?由于他们对恶行没有深刻厌恶、不愿远离,导致有情众生的鲜血不断流淌,所以叫做血手。
什么是"耽著杀害"?就是对众生,有时只造成伤害而未致死,有时既伤害又夺去生命。造成伤害而未致死,是指用各种杀害工具折磨众生但未完全断其性命;既伤害又夺去生命,是指用各种杀害工具折磨众生并完全断其性命。对这种杀害行为沉迷执着,就叫做耽著杀害。
什么是"对有情众生中的胜类无羞无愍"?先要明白"众生"与"胜类"的区别:普通凡夫称为"众生",世尊的弟子称为"胜类"。也可以说,还有贪嗔痴的有情称为"众生",已远离贪嗔痴的有情称为"胜类";还有爱欲和执取的有情称为"众生",已远离爱欲执取的有情称为"胜类";随顺烦恼无有违逆的有情称为"众生",不随顺烦恼而有违逆的有情称为"胜类";没有智慧、充满无明的有情称为"众生",具有智慧与明达的有情称为"胜类";未离欲贪的有情称为"众生",已离欲贪的有情称为"胜类";已离欲贪但不是佛弟子的称为"众生",已离欲贪且是佛弟子的称为"胜类"。
在这里的具体含义是:普通凡夫称为"众生",世尊弟子称为"胜类"。为什么呢?因为"胜"指的是涅槃,他们能够获得、成就、体证涅槃,所以称为胜类。正如偈颂所说:
「普随顺世间, 周遍历方邑,
欲求于胜我, 无所证无依。」
随顺世间普遍行,周游四方诸城邑, 想要寻觅殊胜我,终究无所得也无依。
故此义中,若诸异生说名众生,世尊弟子说名胜类。于此有情众生胜类,应羞应愍,而于其中无惭无羞、无愧无耻、无哀无愍、无伤无念,如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀?言捃多者,谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦,即诸蚁子。下至此类微碎众生,皆起恶心欲兴杀害,是故名为能杀生者。即于此中何名为生、何名杀生、何等名为远离杀生,而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处?所言生者,谓诸众生有众生想,若诸有情有有情想,若诸命者有命者想,若诸养育有养育想,若补特伽罗有补特伽罗想,是名为生。言杀生者,谓于众生起众生想,于诸有情起有情想,于诸命者起命者想,于诸养育起养育想,于补特伽罗起补特伽罗想,复起恶心、不善心、损心、害心、杀心现前,依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生,故思断命。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生,故思断命,名为杀生。即前所说邬波索迦,于此杀生能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为远离杀生,是故说名乃至命终远离杀生,邬波索迦第一学处。
在这个道理中,普通凡夫称为"众生",世尊的弟子称为"殊胜者"。对于这些有情众生和殊胜者,本应心怀羞惭与怜悯,但若有人对他们毫无羞耻、毫无惭愧、毫无哀悯、毫无伤痛关怀之心,这就叫作对有情众生和殊胜者缺乏羞耻与怜悯。
什么叫做"连蚊蚁之类都不放过杀戮"呢?所谓"蚊蚋"是指蚊子等微小虫类,"蚁子"就是指蚂蚁。即便是如此微小的众生,也要起恶念想要杀害,这就叫作能杀生者。
这里需要说明:什么是"生"?什么是"杀生"?什么又是"远离杀生",以至于说"直至命终远离杀生,是优婆塞第一条戒律"?
所谓"生",是指对众生确认为众生,对有情确认为有情,对生命体确认为生命体,对养育者确认为养育者,对个体确认为个体,这就称为"生"。
所谓"杀生",是指对众生确认为众生,对有情确认为有情,对生命体确认为生命体,对养育者确认为养育者,对个体确认为个体后,又生起恶心、不善心、损害心、伤害心、杀戮心,依靠这样的行为、这样的手段、这样的思惟、这样的努力、这样的勇猛去杀害众生,故意断其性命。通过这样的行为、手段、思惟、努力、勇猛杀害众生,故意断其性命,就称为"杀生"。
前面所说的优婆塞,对于这种杀生行为能够善加思辨,心生厌离,止息防护,不去实行,不去违犯,彻底舍弃,不抗拒不违背,不逾越不违反,这就叫作"远离杀生"。因此说"直至命终远离杀生,是优婆塞第一条戒律"。
于第二中,且何名为不与取者?如世尊说:有不与取者,或城邑中、或阿练若,不与物数,劫盗心取,不离劫盗,如是名为不与取者。何等名为有不与取者?谓于不与取不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有不与取者。何等名为或城邑中?谓有城墙周匝围绕。何等名为或阿练若?谓无城墙周匝围绕。何名不与?谓他摄受,不舍不弃、不惠不施。何等名物?谓他摄受,有情无情诸资生具,即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗?谓即所说不与物数,怀贼心取、不厌远离,如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者,即于此中何名不与、何名不与取、何名离不与取,而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处?言不与者,谓他摄受,有情无情诸资生具,不舍不弃、不惠不施,是名不与。不与取者,谓于他摄受诸资生具,起他摄受及不与想,复起恶心、不善心、劫心、盗心、执心、着心、取心现前,依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路,于他摄受诸资生具,以执着取劫盗故思,举离本处。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路,于他摄受诸资生具,以执着取劫盗故思,举离本处,名不与取。即前所说邬波索迦,于不与取能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离不与取,是故说名乃至命终离不与取,邬波索迦第二学处。
关于第二条戒律,什么叫做“不与取”呢?正如世尊所说的:有行不与取的人,不论在城镇中,还是在僻静处,对于他人未给予的物品,怀着抢劫盗窃之心去拿取,始终不离抢劫盗窃的行为,这就叫做不与取者。
什么是“有不与取者”呢?就是指对不与取的行为没有深刻的厌恶,不愿远离,反而安住于这种行为并习以为常,这就叫做有不与取者。
什么是“或城邑中”呢?就是指有城墙环绕的地方。 什么是“或阿练若”呢?就是指没有城墙环绕的僻静之处。
什么是“不与”呢?就是指他人所拥有的财物,没有主动舍弃、没有放弃、没有惠赠、没有施予。 什么是“物”呢?就是指他人所拥有的,包括有情众生和无情的各种生活资具,这些就叫做“不与物数”。
什么是“劫盗心取不离劫盗”呢?就是说对于上述他人未给予的财物,怀着贼盗之心去拿取,不愿厌恶远离,这就叫做不与物数劫盗心取不离劫盗。
因此就叫做不与取者。
在这里,什么叫做“不与”?什么叫做“不与取”?什么叫做“离不与取”?从而说乃至命终离不与取,是优婆塞第二学处呢?
所谓“不与”,是指他人所拥有的有情无情各种生活资具,没有主动舍弃、没有放弃、没有惠赠、没有施予,这就叫做不与。
所谓“不与取”,是指对于他人所拥有的各种生活资具,明知是他人所有且未给予,却生起恶心、不善心、抢劫心、盗窃心、执着心、贪着心、获取心,依着这样的业行、这样的加功修行、这样的思惟、这样的努力、这样的勇猛、这样的门径、这样的道路,对他人所拥有的各种生活资具,怀着执着获取抢劫盗窃的故意,将其从原本的位置移动取走。
由于这样的业行、这样的加功修行、这样的思惟、这样的努力、这样的勇猛、这样的门径、这样的道路,对他人所拥有的各种生活资具,怀着执着获取抢劫盗窃的故意,将其从原本的位置移动取走,就叫做不与取。
前面所说的优婆塞,对于不与取能够善加思惟抉择,深生厌患而远离,止息防护这种行为,不去作、不去为、不去行、不去犯,弃舍堵塞这种行为,不抗拒、不违逆、不违背、不逾越,这就叫做离不与取。
因此说乃至命终离不与取,是优婆塞第二学处。
于第三中,且何名为欲邪行者?如世尊说:有欲邪行者,于他女妇他所摄受,谓彼父母兄弟姊妹、舅姑亲眷宗族守护,有罚有障、有障罚俱,下至授掷花鬘等信。于是等类,起欲烦恼,招诱强抑共为邪行、不离邪行,如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者?谓于欲邪行不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有欲邪行者。他女妇者,谓七种妇。何等为七?一、授水妇;二、财货妇;三、军掠妇;四、意乐妇;五、衣食妇;六、同活妇;七、须臾妇。授水妇者,谓女父母授水与男,以女妻之,为彼家主,名授水妇。财货妇者,谓诸丈夫以少多财,贸易他女将为己妇,名财货妇。军掠妇者,谓有丈夫因伐他国,抄掠他女将为己妇。复有国王因破敌国,取所欲已余皆舍弃,有诸丈夫力摄他女将为己妇。如是等类,名军掠妇。意乐妇者,谓有女人,于男子家自信爱乐,愿住为妇,名意乐妇。衣食妇者,谓有女人,于男子家,为衣食故愿住为妇,名衣食妇。同活妇者,谓有女人诣男子家,谓男子曰:「我持此身愿相付托,彼此所有共为无二,互相存济以尽余年,冀有子孙殁后承祭。」名同活妇。须臾妇者,谓有女人,乐与男子暂时为妇,名须臾妇。他摄受中,母守护者,谓有女人,其父或狂、或复心乱、或忧苦逼、或已出家、或远逃逝、或复命终,其母孤养,防守遮护,私诫女言:「诸有所作,必先白我然可得为。」名母守护。父守护者,谓有女人,其母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。其父孤养,防守遮护,私诫如前,名父守护。兄弟守护者,谓有女人,父母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。兄弟孤养,防守遮护,私劝诫言:「诸有所作,必先告白然可得为。」名兄弟守护。姊妹守护者,谓有女人,父母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。姊妹孤养,防守遮护,劝诫如前,名姊妹守护。舅姑守护者,谓有女人,其夫或狂、或复心乱,广说乃至或复命终,依舅姑居。舅姑喻曰:「尔勿愁恼,宜以自安。衣食之资悉以相给,我当忧念如子不殊。」舅姑恩恤,防守遮护,私诫之言:「诸有所作,必先咨白然可得为。」名舅姑守护。亲眷守护者,谓有女人,除母及夫,余异姓亲名为亲眷。而此女人,为彼亲眷防守遮护,名亲眷守护。宗族守护者,谓有女人,除父兄等,余同姓亲名为宗族。而此女人,为彼宗族防守遮护,名宗族守护。言有罚者,谓有女人,自无眷属又非婬女,若有凌逼,为王所知,或杀或缚、或复驱摈、或夺资财,名为有罚。言有障者,谓有女人,身居卑贱,虽无亲族而有主碍,名为有障。有障罚俱者,谓有女人,自无眷属又非卑贱,依恃他居、为他所碍,若有𣣋逼所依恃者便为加罚,名障罚俱。又上所说,一切女人随所依止皆有障罚。所以者何?由诸女人,法有拘碍,非礼行者便遭杀缚、或夺资财、或被退毁,是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信?谓有女人,已受男子或花或鬘、或诸璎珞、或涂香末香、或随一信物,如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类?谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者?谓诸苾刍尼、正学、勤策女及邬波斯迦、出家外道女,下至在家修苦行女。谓有男子,舍自妻媵,告言:「善贤!放汝自在修诸梵行。」彼闻受持,苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行?谓起欲界婬贪现前,于不应行,招诱强抑共为邪行不厌远离,如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者,即于此中,何等名欲、何名欲邪行、何名离欲邪行,而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处?所言欲者,谓是婬贪或所贪境。欲邪行者,谓于上说所不应行,而暂交会,下至自妻非分非礼及非时处,皆名欲邪行。即前所说邬波索迦,于欲邪行能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离欲邪行,是故说名乃至命终离欲邪行,邬波索迦第三学处。
在第三戒中,什么叫做不正当的性行为呢?就像世尊所说的:有不正当性行为的人,对于他人的妻女、受他人保护的女性——包括那些由父母、兄弟、姐妹、公婆、亲属、宗族所守护的,或有法律惩罚、或有社会障碍、或两者兼具的,甚至包括已经接受对方赠送花环等信物的女子。对这些对象生起欲望烦恼,用引诱、强迫等手段与之发生不正当关系,不远离这样的行为,这就叫做不正当性行为。
什么叫做有不正当性行为的人呢?就是对于不正当性行为不深生厌弃,不远离、不舍弃,安住于这种行为中,这就叫做有不正当性行为的人。
所谓他人的妻女,指七种婚姻关系中的女性: 一、授水妇:女方父母将水授予男子,把女儿嫁给他,成为那家的主妇。 二、财货妇:男子用或多或少的财物,换取别家女子作为自己的妻子。 三、军掠妇:有男子因为攻打他国,抢夺他国女子作为自己的妻子。还有国王攻破敌国后,取走自己想要的,其余都舍弃,有些男子就趁机强占他国女子为妻。这类都叫做军掠妇。 四、意乐妇:有女子自愿来到男子家中,真心喜爱,愿意留下为妻。 五、衣食妇:有女子为了衣食的缘故,愿意到男子家中为妻。 六、同活妇:有女子来到男子家,对男子说:“我愿将终身托付给你,彼此所有共同拥有,互相扶持度过余生,希望有子孙继承祭祀。” 七、须臾妇:有女子愿意与男子暂时结为夫妻。
他人守护的情况: 母亲守护:有女子父亲或疯癫、或心神错乱、或忧愁逼迫、或已出家、或远走他乡、或已去世,由母亲独自抚养,防守保护,私下告诫女儿:“所有事情必须先告诉我才能做。” 父亲守护:有女子母亲或疯癫、或心神错乱等情况,由父亲独自抚养守护。 兄弟守护:有女子父母或疯癫、或心神错乱等情况,由兄弟独自抚养守护。 姐妹守护:有女子父母或疯癫、或心神错乱等情况,由姐妹独自抚养守护。 公婆守护:有女子丈夫或疯癫、或心神错乱等情况,依靠公婆居住。公婆安慰说:“你不要忧愁,应当安心生活。衣食所需都会提供,我会关心你如同自己孩子。”公婆恩恤,防守保护,私下告诫。 亲眷守护:有女子除了母亲和丈夫外,被其他异姓亲属守护。 宗族守护:有女子除了父亲兄弟外,被同姓宗族守护。
所谓有罚:有女子自己没有亲属又不是娼女,若被侵犯,被国王知道,会处以死刑、捆绑、驱逐或没收财产。 所谓有障:有女子身份卑贱,虽然没有亲属但有主人管束。 有障有罚俱备:有女子没有亲属又不是卑贱身份,但依靠他人居住,受他人管束。若被侵犯,所依靠的人就会施加惩罚。
以上所说的一切女子,随其所依止处都有障碍和惩罚。为什么呢?因为女性依法受到约束,不合礼法的行为就会遭到杀害、捆绑、没收财产或被毁谤,所以说一切都有障罚。
什么叫做“下至授掷花鬘等信”?有女子已经接受男子赠送的花环、璎珞、涂香末香或任何信物。
什么叫做“于此等类”?指各类男子、半择迦(不男之人)、修梵行者。 什么叫做修梵行者?指出家女众、正学女、勤策女、优婆夷、出家外道女,下至在家修苦行的女子。比如有男子放弃自己的妻妾,对她说:“善贤,让你自由修习梵行。”她听闻后受持,精进苦修。
什么叫做“起欲烦恼乃至不离邪行”?就是生起欲界的淫贪心,对不应该行淫的对象,用引诱强迫等手段发生不正当关系,不厌弃远离。
因此叫做不正当性行为。在这里,什么是欲?什么是不正当性行为?什么是远离不正当性行为?而说“乃至命终远离不正当性行为”是优婆塞第三戒条?
所说的欲,指的是淫贪心或所贪着的对象。 不正当性行为,指对上述不应行淫的对象,哪怕是暂时的交合,下至对自己的妻子在不合适的时间、地点,不合礼法地行淫,都叫做不正当性行为。
前面所说的优婆塞,对于不正当性行为能够善加思惟抉择,厌弃远离,止息防护,不作不为,不犯不行,弃舍堵塞,不拒不离,不违不越,这就叫做远离不正当性行为。因此说“乃至命终远离不正当性行为”是优婆塞第三戒条。
于第四中,且何名为虚诳语者?如世尊说:有虚诳语者,或对平正、或对大众、或对王家、或对执理、或对亲族,同检问言:「咄哉男子!汝知当说、不知勿说;汝见当说、不见勿说。」彼得问已,不知言知、知言不知;见言不见、不见言见。彼或为己、或复为他、或为名利,故以正知说虚诳语、不离虚诳,如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者?谓于虚诳语不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正?平正有三:一、村平正;二、城平正;三、国平正。此诸平正聚集现前同检问时,名对平正。何等名为或对大众?大众有四:一、刹帝利众;二、婆罗门众;三、居士众;四、沙门众。此诸大众聚集现前同检问时,名对大众。何等名为或对王家?谓诸国王及余宰辅理公务者,彼若聚集现前检问,名对王家。何等名为或对执理?谓闲法律、固正断者,此执理众聚集现前同检问时,名对执理。何等名为或对亲族?谓诸亲族聚集现前同检问时,名对亲族。何等名为同检问等?谓或为证、或究其身,众集量宜同检问曰:「咄哉男子!今对众前,应以诚言具欵情实。若于是事见闻觉知,宜当宣说施设摽示。若于是事无见闻等,勿当宣说施设摽示。」如是名为同检问等。何等名为不知言知?谓为耳识曾受曾了,名为已闻。彼无耳识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我已闻,如是名为不知言知。何等名为知言不知?谓为耳识曾受曾了,名为已闻。彼有耳识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我不闻,如是名为知言不知。何等名为不见言见?谓为眼识曾受曾了,名为已见。彼无眼识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我已见,如是名为不见言见。何等名为见言不见?谓为眼识曾受曾了,名为已见。彼有眼识曾受曾了,隐覆如是想忍见乐,言我不见,如是名为见言不见。何等名为彼或为己?谓有一类身行劫盗,王等执问:「汝为贼不?」彼得问已,窃自思惟:「若实答者,必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事,故以正知说虚诳语。」既思惟已,答王等言:「我实不为不与取事。」是名为己。何等名为或复为他?谓有一类亲族知友行于劫盗,王等为证,执问彼言:「汝知此人行劫盗不?」彼得问已,窃自思惟:「若实答者,我诸亲友必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应隐覆藏彼,故以正知说虚诳语。」既思惟已,答王等言:「我知亲友决定不为不与取事。」是名为他。何等名为或为名利?谓有一类,多有所欲、多有所思、多有所愿,作是思惟:「我当施设如是如是虚诳方便,必当获得可意色声香味触等。」既思惟已方便追求,故以正知说虚诳语,如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语?谓自隐藏想忍见乐故思明了,数数宣说施设摽示违想等事,如是名为故以正知说虚诳语。即于此中,何名虚诳、何名虚诳语、何名离虚诳语,而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处?言虚诳者,谓事不实、名虚想等,不实名诳,是名虚诳。虚诳语者,以贪瞋痴违事想说令他领解,名虚诳语。即前所说邬波索迦,于虚诳语能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离虚诳语,是故说名乃至命终离虚诳语,邬波索迦第四学处。
关于第四种戒条,什么是说虚妄语的人呢?就像世尊所说的:有说虚妄语的人,在面对公正裁决的场合、或大众集会、或王室审问、或司法审讯、或亲族对质时,被众人共同审问道:"喂!男子!你知道的就说知道,不知道的不要说知道;你亲眼所见的就说看见,没看见的不要说看见。"他受到质问后,把不知道说成知道,把知道说成不知道;把没看见说成看见,把看见说成没看见。无论他是为了自己、或是为了他人、或是为了名利,故意明明知道实情却说出虚假的话,始终不肯舍弃虚妄,这样的人就叫做说虚妄语的人。
什么叫做"有说虚妄语的人"?就是指对虚妄语没有深切厌恶,不肯远离舍弃,反而安住其中习以为常,这就叫做"有说虚妄语的人"。
什么是"面对公正裁决的场合"?公正裁决有三种:一、村庄的公正裁决;二、城镇的公正裁决;三、国家的公正裁决。当这些裁决者聚集在一起共同审问时,就叫做"面对公正裁决的场合"。
什么是"面对大众集会"?大众有四种:一、王族集会;二、婆罗门集会;三、居士集会;四、沙门集会。当这些大众聚集在一起共同审问时,就叫做"面对大众集会"。
什么是"面对王室审问"?指的是各国国王以及处理公务的大臣们,当他们聚集审问时,就叫做"面对王室审问"。
什么是"面对司法审讯"?指的是精通法律、公正断案的人,当这些司法者聚集共同审问时,就叫做"面对司法审讯"。
什么是"面对亲族对质"?指的是当亲族们聚集在一起共同审问时,就叫做"面对亲族对质"。
什么是"共同审问"?指的是为了作证或者追究责任,众人聚集在一起郑重问道:"喂!男子!现在在大家面前,你应该用诚实的话坦白实情。如果对这件事你确实看见、听到、感知到了,就应该如实说明。如果对这件事你并没有看见、听到或感知到,就不要随便乱说。"这就叫做"共同审问"。
什么是"不知道说知道"?指的是耳朵确实听到、清楚明白的,才叫做"已闻"。如果耳朵根本没有听到、没有清楚明白,却隐瞒真实情况,说自己已经听到了,这就叫做"不知道说知道"。
什么是"知道说不知道"?指的是耳朵确实听到、清楚明白的,才叫做"已闻"。如果耳朵确实听到、清楚明白了,却隐瞒真实情况,说自己没有听到,这就叫做"知道说不知道"。
什么是"没看见说看见"?指的是眼睛确实看到、清楚明白的,才叫做"已见"。如果眼睛根本没有看到、没有清楚明白,却隐瞒真实情况,说自己已经看见了,这就叫做"没看见说看见"。
什么是"看见说没看见"?指的是眼睛确实看到、清楚明白的,才叫做"已见"。如果眼睛确实看到、清楚明白了,却隐瞒真实情况,说自己没有看见,这就叫做"看见说没看见"。
什么是"为了自己"?比如有人犯了盗窃,国王等人审问他:"你是不是贼?"他受到审问后,暗自思量:"如果如实回答,肯定会被国王等人或处死、或捆绑、或驱逐、或没收财产。我现在应该隐瞒掩盖真相。"于是明明知道实情却说了假话,回答国王等人:"我确实没有偷盗。"这就叫做"为了自己"。
什么是"为了他人"?比如有人的亲戚朋友犯了盗窃,国王等人为了取证,审问他说:"你知不知道这个人偷了东西?"他受到审问后,暗自思量:"如果如实回答,我的亲友肯定会被国王等人或处死、或捆绑、或驱逐、或没收财产。我现在应该包庇掩护他们。"于是明明知道实情却说了假话,回答国王等人:"我知道我的亲友绝对没有偷盗。"这就叫做"为了他人"。
什么是"为了名利"?比如有人贪求很多、思虑很多、愿望很多,心里想:"我要是使用这种那种欺骗手段,一定能得到喜欢的色、声、香、味、触等享受。"这样想好后就去追求,明明知道实情却说了假话,这就叫做"为了名利"。
什么是"明明知道实情却说假话"?指的是故意隐瞒真相,经过深思熟虑后,反复地说出、表示、展示与事实相反的话,这就叫做"明明知道实情却说假话"。
在这里,什么是"虚妄"、什么是"虚妄语"、什么是"远离虚妄语",从而说"直到生命终结都远离虚妄语"是优婆塞的第四条学处呢?
"虚妄"指的是事情不真实,想法不真实,"虚"就是空无,"妄"就是欺骗,这就叫做"虚妄"。
"虚妄语"指的是因为贪嗔痴,违背事实真相而说,使别人理解错误,这就叫做"虚妄语"。
前面所说的优婆塞,对于虚妄语能够善加辨别,深生厌恶并远离,制止、防护、不去做、不去犯,舍弃、堵塞,不抗拒、不违背、不逾越,这就叫做"远离虚妄语"。所以说"直到生命终结都远离虚妄语"是优婆塞的第四学处。
于第五中,何名诸酒、何名饮诸酒、何名放逸处、何名离饮诸酒诸放逸处,而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处?言诸酒者,谓窣罗酒、迷丽耶酒及末沱酒。言窣罗者,谓米麦等如法蒸煮,和曲糵汁、投诸药物,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名窣罗酒。迷丽耶者,谓诸根茎叶花果汁,不和曲糵,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名迷丽耶酒。言末沱者,谓蒲萄酒,或即窣罗迷丽耶酒,饮已令醉,总名末沱。饮诸酒者,谓饮咽啜如上诸酒,名饮诸酒。放逸处者,谓上诸酒,饮已能令心生憍傲、惛醉狂乱、不识尊卑,重惑恶业皆因此起,放逸所依,名放逸处。即前所说邬波索迦,于饮诸酒能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离饮诸酒诸放逸处,是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处,邬波索迦第五学处。
在第五戒中,什么是各种酒?什么是饮酒?什么是放逸的根源?什么叫做远离饮酒这些放逸的根源?这就称为直到生命终结都要远离饮酒这些放逸根源的优婆塞第五戒条。
所谓各种酒,指的是谷物酒、果汁酒和葡萄酒。谷物酒是用米、麦等粮食依法蒸煮后,加入酒曲和药物,经过完整发酵形成酒的色香味,喝了会昏沉醉乱,称为谷物酒。果汁酒是用各种根茎叶花果汁,不添加酒曲,经过完整发酵形成酒的色香味,喝了会昏沉醉乱,称为果汁酒。葡萄酒,或者就是前述的谷物酒、果汁酒,喝了会让人醉倒的,统称为葡萄酒。
饮酒,就是喝下、咽下上述各种酒,这就叫做饮酒。放逸的根源,是指这些酒喝了之后会让心生骄傲、昏醉狂乱、不分尊卑,重大的迷惑和恶业都由此产生,成为放逸的依托,所以称为放逸的根源。
前面所说的优婆塞,对于饮酒能够善加思辨抉择,心生厌离,止息防护,不造作不从事,不实行不违犯,彻底舍弃阻断,不抗拒不顺从,不违背不超越,这就叫做远离饮酒这些放逸的根源。因此称为直到生命终结都要远离饮酒这些放逸根源的优婆塞第五戒条。
如是五种,云何名学、云何名处,言学处耶?所言学者,谓于五处、未满为满,恒勤坚正修习加行,故名为学。所言处者,即离杀等,是学所依,故名为处。又离杀等,即名为学亦即名处,故名学处。
这五种戒律,为什么称为"学"、称为"处",合起来称作"学处"呢?所谓"学",是指在这五个方面尚未圆满的人,为了达到圆满,始终精进不懈、坚定正确地修持实践,所以称为"学"。所谓"处",即远离杀生等戒律,是修学所依止的准则,所以称为"处"。再者,远离杀生等行为本身既是修学的内容,也是修学的准则,因此合称为"学处"。
一切邬波索迦皆归佛法僧耶?除诸世俗邬波索迦,一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等。
所有在家的男信徒都皈依佛、法、僧吗?除了那些只是名义上的在家男信徒之外,其他所有在家男信徒都真正皈依佛、法、僧三宝。但皈依三宝的人不限于在家男信徒,比如还有出家的比丘、比丘尼,修学阶段的沙弥、沙弥尼,以及在家的女信徒等人,也都皈依三宝。
一切邬波索迦皆世尊弟子耶?应作四句。有邬波索迦非世尊弟子,谓邬波索迦,未得见谛,于未来果未能现观。有世尊弟子非邬波索迦,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等,已得见谛,于未来果已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子,谓邬波索迦已得见谛,于未来果已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女邬波斯迦,未得见谛,于未来果未能现观;及余异生未见谛者。
所有的在家男信徒都是世尊的弟子吗?这个问题可以从四种情况来分析。
有一种在家男信徒并非世尊的弟子:指的是那些尚未证悟真理,对未来的果报还不能清晰洞察的在家男信徒。
有一种世尊的弟子并非在家男信徒:指的是比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、在家女信徒等,他们已经证悟真理,对未来的果报能够清晰洞察。
有一种既是在家男信徒又是世尊的弟子:指的是那些已经证悟真理,对未来的果报能够清晰洞察的在家男信徒。
有一种既不是在家人也不是世尊的弟子:指的是那些比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、在家女信徒中尚未证悟真理,对未来的果报还不能清晰洞察的人;以及其他尚未见悟真理的凡夫众生。
一切堕僧宝摄皆得僧和敬耶?应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬,谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦等,已得见谛,于未来果已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄,谓苾刍、苾刍尼,未得见谛,于未来果未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬,谓苾刍、苾刍尼,已得见谛,于未来果已能现观。有非堕僧宝摄非得僧和敬,谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦、邬波斯迦,未得见谛,于未来果未能现观;及余异生未见谛者。
是否所有属于僧团成员都能获得僧众的和谐敬重?这个问题可以从四种情况来分析:
第一种:属于僧团成员,但未获得和谐敬重 指的是正学、勤策、勤策女、优婆塞等已证悟真理,能直观洞察未来修行果报的修行者。
第二种:获得和谐敬重,但不属于僧团成员 指的是比丘、比丘尼中尚未证悟真理,未能直观洞察未来修行果报的修行者。
第三种:既属于僧团成员,又获得和谐敬重 指的是比丘、比丘尼中已证悟真理,能直观洞察未来修行果报的修行者。
第四种:既不属于僧团成员,也未获得和谐敬重 指的是正学、勤策、勤策女、优婆塞、优婆夷中尚未证悟真理,未能直观洞察未来修行果报的修行者;以及其他尚未证悟真理的凡夫。