秘密漫荼罗品第十一
爾時毗盧遮那世尊,復次入一切法界如來眼界,觀法界藏奮迅如來平等莊嚴藏三摩地證(現證也),法界無盡莊嚴現故。以是真言行門無餘,眾生界度本願滿足故者,上來已說字輪品竟,由祕密故,凡有所說皆是如來加持神力,若離如來加持神力則不可表示,故名神力加持字輪品也(餘一切品皆如是釋之)。已說此字輪品了,次欲成就此字輪故,復入三昧。此中經所云者,是出三昧名也。一切法界者,即是無相法界,以佛眼等視如是法界也。又祕釋者,如上字輪即是諸佛法界,以佛眼觀此法界,當知此佛眼即是如來加持之力,若離加持則不可說也。法界藏者,此藏梵音云俱舍,是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中,此藏亦爾,故以義翻也。故此中云法界藏者,即是如來所出之處,謂一切如來處在其中也。奮迅是流出義、是流溢義,如師子王在深窟中安住不動,有時出穴頻申奮動,即是其身本不動,今則離其常處而動故也。佛亦如是,安住如來甚深密藏之中,若非如來加持神力,則微妙寂絕不可得示,今乃示現無盡身口意種種形聲遍滿法界,即是諸佛奮迅也。示現如來平等莊嚴藏者,此是胎藏之藏也。入此法中,十方三世一切如來身口意皆悉平等,平等佛佛道同,故名等也。嚴謂莊嚴其身也。即以無量佛道之門,而用莊嚴法身以度眾生也。即以平等法界莊嚴法身,故名嚴也。猶如世間眾軍之處,有大幢相名之為嚴。此三昧亦爾,由此三昧能表示如來祕密之事,故以為名也。此中藏者,梵音名揭訶,即是流出無盡莊嚴,奮迅示現不可窮竭,猶如大寶之藏。此平等法界藏,即是如來藏義也。以法界莊嚴不可窮盡,猶如字輪旋轉不可窮盡,故名無盡莊嚴也。如來何故處此三昧?然亦非無因緣,正謂開示如來甚深祕要之事也。故次經云:以是真言門,度無餘眾生界,滿足本願故。佛本行菩薩道時立大誓願,悉令一切眾生同入如來法界之藏。今者所願滿足大悲,故奮迅示現而度眾生。如法界莊嚴藏不可窮盡,眾生界亦爾不可窮盡。今欲普以真言行門平等利益,咸令開淨知見究竟無餘,即是所願而得滿足,故云滿本願也。
那时,毗卢遮那世尊又进入“一切法界如来眼界观法界藏奋迅如来平等庄严藏”三摩地,为了现证法界无尽庄严的显现,用这真言法门度化没有剩余的众生界、让本来的誓愿得到满足。前面已经讲完字轮品,因为这是秘密的缘故,凡是所说的都是如来的加持神力;如果离开如来的加持神力,就无法表达出来,所以叫神力加持字轮品。其他一切品都照这样来解释。讲完这字轮品之后,接下来为了成就这字轮,又进入三昧。这里经文所说的,是所入三昧的名字。“一切法界”,就是无相法界,用佛眼平等地观看这样的法界。另外按秘密的解释:像上面说的字轮,就是诸佛的法界,用佛眼观看这法界,应当知道这佛眼就是如来的加持之力;如果离开加持,就不可说。“法界藏”的“藏”,梵音叫“俱舍”,是刀鞘的意思。就像世间的刀放在鞘里,这藏也是这样,所以按意思翻译过来。因此这里说“法界藏”,就是如来出现的地方,一切如来都在其中。“奋迅”是流出的意思,是流溢的意思。就像狮子王在深窟中安住不动,有时出了洞穴,频频伸展奋动,就是它的身体本来不动,现在离开平常所在的地方而动了。佛也是这样,安住在如来甚深密藏之中,如果不是如来的加持神力,就微妙寂绝,无法显示;现在才示现无尽的身口意种种形声,遍满法界,这就是诸佛的奋迅。“示现如来平等庄严藏”,这是胎藏之藏。进入这法里,十方三世一切如来的身口意都完全平等,佛佛道同,所以叫“等”。“严”是庄严其身,就是用无量佛道的法门来庄严法身、度化众生,也就是用平等法界庄严法身,所以叫“严”。就像世间众军所在的地方有大幢相,叫做严;这三昧也是这样,由于这三昧能表示如来秘密的事,所以用它作名字。这里的“藏”,梵音叫“揭诃”,就是流出无尽庄严、奋迅示现、不可穷竭,像大宝藏一样。这平等法界藏就是如来藏的意思。因为法界庄严不可穷尽,像字轮旋转不可穷尽,所以叫“无尽庄严”。如来为什么安住在这三昧中?也不是没有因缘,正是为了开示如来甚深秘密要紧的事。所以接下来经文说:用这真言法门度化没有剩余的众生界、满足本愿的缘故。佛本来行菩萨道时,立下大誓愿,要让一切众生都共同进入如来的法界之藏;如今所愿满足了,因为大悲的缘故,奋迅示现而度化众生。像法界庄严藏不可穷尽,众生界也是这样不可穷尽。现在要普遍用真言法门平等利益众生,让大家都开显清净知见,究竟没有剩余,就是所愿得到满足,所以说“满本愿”。
复次前法未具,犹未具故修真言行者,不得速成无上道。今更决择悉令显现,故入此定也。次在定者,谓佛住于三昧而现希有之事,普利群生也。于此定中现何等希有之事?谓无余众生界声门等,如其意业生成就受诸果报,色显形音道果随心说,种种各各一切众生喜,令一切毛孔等法界增身出者,此声梵音亦是吼也。犹如大龙出现雷音震吼,一切皆悉闻之无所不遍。如来吼亦如是,遍于无余有情之界,此界无量声亦普闻,非如世龙则有限量也。众生界中上中下品,随以何业而得果报,故云业生成熟也。犹如世人受得食而未啖,犹固未名为受,若领受吃已,乃名受彼食供也。今异熟受报亦尔,若称先因而受彼果,形显色等差别万殊,音说不同,意乐信解各复殊异,佛以一平等妙音普称彼心,如其志意随彼语言而示悟之,发彼思觉方便开诱咸得欢喜,即是三昧中未曾有瑞相也。此中说种种者,如声论中义,假令三音和合,共表一义,若义未圆,则更加字令满;若四音共表一义,令用三音,其义已周,则除一字,如是随宜加减之。今此中亦如是,但以一阿字门具一切义,于事无不周圆,故名为说,非同说法之说也。梵音有异,更问之。法界增身出者,平等法界究竟寂灭,无有出入之相,以如来神力加持故,而出无尽色身,谓从佛一一毛孔中现如前吼声,又出种种形,故云法界增身也。其实从缘而起,无生无性,如是实相即同法界之体,何有增加生灭耶?虽缘起法体常如相,然以如来加持力故,从一一毛孔各现吼声,或以软言,或以麤语,或深或浅,称彼心机,如大海潮,不过常限。其身亦尔,或大或小,或忿怒形,或以行六度,或以威伏,差别万差,所度有情无有错谬也。前示字轮,今从法界轮中而现形声也。
再说,前面讲的法还不完整,因为还不完整的缘故,修持真言行的人不能很快成就无上佛道。现在再进一步抉择,让一切都能清楚显现,所以进入这个禅定。接下来“在定中”,是说佛安住在三昧里,显现希有的事,普遍利益众生。在这个定中显现什么希有的事呢?就是让没有剩余的众生界,从声音之门等等,随着他们心意所造的业生成熟,领受各种果报,显现色身、形相、音声,随顺各人的心而说法,让一切众生都欢喜。让一切毛孔等从法界中增出身形、发出声音。“此声”梵语里也有“吼”的意思,就像大龙出现,雷声震吼,一切都能听到,没有不遍及的。如来的吼声也是这样,遍满没有剩余的有情世界。这个世界无量,声音也普遍能听到,不像世间的龙那样有限量。众生界里有上品、中品、下品,随着各人造什么业而得到果报,所以说“业生成熟”。就像世人拿到了食物但还没吃,还只能叫“得”,还不能叫“受”;如果领受吃下去了,才叫受用那食物供养。现在异熟受报也是这样,如果符合先前所造的因,就领受那个果报,形相、显色等等差别万种不同,音声说法也各不相同,意乐信解又各自不同。佛用一种平等微妙的声音,普遍符合他们的心,随着他们的志向心意,用他们的语言来开示让他们觉悟,启发他们的思惟觉知,用方便法门开导引诱,让他们都得到欢喜,这就是三昧中未曾有的瑞相。这里说“种种”,就像声论里的意思:假使三个音合起来表达一个意思,如果意思还不圆满,就再加字让它圆满;如果四个音能表达一个意思,用三个音意思已经周全,就去掉一个字。这样随宜加减。现在这里也是这样,只用一个“阿”字门就具足一切义,在事相上没有不圆满的,所以叫“说”,不同于一般说法的“说”。梵音有不同,需要另外问。 “法界增身出”,是说平等法界究竟寂灭,没有出入的相;因为如来神力加持的缘故,而现出无尽色身。就是说从佛一一毛孔中,现出前面说的吼声,又现出种种形相,所以说“法界增身”。其实都是从缘而起,无生无性,这样的实相就是法界的本体,哪里有什么增加、生灭呢?虽然缘起法的本体常是如此之相,但因为如来加持力的缘故,从一一毛孔各自现出吼声,或者用柔软的话,或者用粗重的话,或者深或者浅,符合他们的心机,就像大海的潮水不超过常限。佛的身也是这样,或者大或者小,或者现忿怒形,或者修行六度,或者用威势降伏,差别万种,所度化的有情没有错谬。前面显示字轮,现在从法界轮中现出形相和声音。
出已虗空等同世界中一音声法界表如来生偈说者,如虗空无有边际,此声亦尔,等同于虗空。表谓表示也,即是如来语表之业,谓表现一切众生,皆令解悟平等法界也。以此妙音而表示法界,故云法界表也。一音即是阿字之门,轮转无穷,等虗空满法界也。三世诸佛皆从如是妙偈中生,故名如来生也。今佛从此一音之门而说妙偈,普令无余世界平等闻知,随类得解,故以为名也。如上所说字轮,欲表如来功德也。故佛于一一毛孔出妙音声,遍于法界,说是字轮甚深之义,所谓能生诸佛之偈也。若有众生了知如是字轮之义,即成菩提,故云一切诸佛从是生也。然诸佛法身离于生灭,若于如来有生,即是着相。夫着相者,尚不能出离生死,况能成大菩提?今言生者,是真实离相之生也。以清净法身虽离一切相,然佛以加持力故,用此字轮开示如来秘密内证之德。由佛自在神力所加持故,因此有相方便能生无相之相也。犹彼未觉了时,因此字轮以为方便,渐能了达观察阿字之门。以入阿字门故,即能究竟自在法身也。
从这儿出去以后,在像虚空一样等同的世界里,用一个声音、一个法界来表示如来出生的偈子,说的是:就像虚空没有边际,这个声音也是这样,等同于虚空。“表”就是表示的意思,也就是如来语言表达的作用,意思是让一切众生都能理解、悟入平等的法界。用这微妙的声音来表示法界,所以叫“法界表”。“一音”就是阿字之门,轮转无穷,等同虚空,遍满法界。三世诸佛都从这样微妙的偈子中出生,所以叫“如来生”。现在佛从这一音之门说出微妙偈子,普遍让没有剩余的世界都平等听到、知道,随各类众生都能理解,所以用这个作为名称。像上面说的字轮,是想表示如来的功德。所以佛从每一个毛孔放出微妙音声,遍满法界,宣说这字轮的甚深含义,也就是能生出诸佛的偈子。如果有众生明白了这字轮的含义,就成就觉悟,所以说一切诸佛都从这里出生。然而诸佛的法身远离生灭,如果认为如来有生,那就是执着于表象。执着于表象的人,尚且不能出离生死,何况能成就无上正等正觉呢?现在说的“生”,是真正远离表象的生。因为清净法身虽然远离一切表象,但佛以加持力,用这字轮开示如来秘密内证的功德。由于佛自在神力加持,因此借助有相的方便,能生出无相之相。就像人还没有觉悟明了的时候,借助这字轮作为方便,渐渐能够了解、观察阿字之门,因为进入阿字之门,就能最终证得自在法身。
偈云:能生随类形,诸法之法相者,谓入阿字门故,即是平等法身。由此无相法身故,即能随缘感应,普现色身。随彼种种类形,以所喜见之身,而为开示如来智慧也。
偈里说“能生随类形,诸法之法相”,意思是:因为进入了阿字门,就是平等法身;由于这个无相的法身,就能随着众生的因缘感应,普遍显现各种色身,随着众生各种各样的类别和形貌,用他们喜欢看见的身相,来为他们开示如来的智慧。
偈云:诸佛声闻及诸缘觉救世,菩萨勇进,如佛亦然者,由此无生无相之身故,一切诸佛皆从是生。非直诸佛从此而生,一切声闻缘觉菩萨种种行位,乃至一生补处之位,皆由此阿字之理而生也。非直生一切圣贤之果,乃至一切有情世间及器世间,种种差别次第增长,皆亦由此阿字义而生也。故此中生者,略有三种:上品生者,谓生如来真净法身常住之果体,次生诸佛菩萨二乘,随在何地而除彼障。下品生者,即有情及器世间,皆亦从此法门而得成立也。
偈里说:诸佛、声闻以及诸缘觉、救世菩萨,勇猛精进,如同佛一样,也都是这样。因为有了这无生无相之身,所以一切诸佛都从这里出生。不只是诸佛从这里出生,一切声闻、缘觉、菩萨的种种修行阶位,乃至一生补处的位置,都是靠这个阿字的道理而出生。不只是出生一切圣贤的果位,乃至一切有情世间和器世间,种种差别、次第增长,也都是靠这个阿字的道理而出生。所以这里说的“生”,大略有三种:上品生,说的是出生如来真正清净法身常住果位的体;其次生诸佛、菩萨、二乘,随他们在哪一地,就除掉他们的障碍;下品生,就是有情世间和器世间,也都是从这个法门得以成立的。
生住等法诸所生常者,然此中所说,不同外道断常之见。诸法虽从因生,而生因无相;虽从缘生,而此缘无相;虽从缘起,而法本不生;虽从缘起灭,而无生住之相,是故为常。非同外道之见,故说生灭断常也。
偈云:具智方便,兼离不慧疑者,了达阿字之轮义,诸法毕竟空无所有,寂灭无相之体,从本不生,是为慧也。真言、身印、瑜伽等,能令行人成大利益,入于佛慧,是方便也。若依方便而无慧,但有智慧而无方便,终不能成不可思议自在之用。要用方便及智慧具足,方得入于字轮之秘藏也。离不慧疑者,若离如是二法,当知是人为不慧人。由不慧故,当处处生疑,不能进趣也。又行者若智慧、方便兼具,自然离于无慧,不生邪疑也。
偈云观此道,诸佛所说者,非但我如是说,以一切等正觉皆如是说,无有差别也。由十方三世佛同于此道,孱然无差,一相一味,无异路也。
尔时,法界生如来身,一切法界自身表化云,遍满毗卢遮那心自在,诸毛孔中佛生展转者,此中法界生身,即是毗卢遮那法身也。以从法界真实而生,故名为法界生也。一切法界自身表者,表谓能令一切悉知见也。谓于一切法界中,自身表化云皆遍满也。谓如来身表普现色身,如彼大云遍于法界,云是遍满义也。言此化身之云遍满法界,遍于十方世界,不可限量也。此中心自在者,以义翻也。正义云:心才,谓才敛念之顷,不用功力,即能如是广大弥满也。此即显于心得自在也。诸毛孔中佛生展转加持者,犹如来才入三昧,即时顿现如是奇希之事,即是如来加持神力也。展转者,互相涉入也。从佛身毛孔流出诸佛,复从彼佛身而流出如来本尊身,展转相入,一一身皆现如上神力,化而复化,无有穷尽也。此等义当更详之。展转加持者,谓以佛自在神力之所加持,此即是如上所说法界性字轮之所加持也。从佛自身一一毛孔出种种身,云随其上中下分,谓头为内胎,心已上为第一院,脐以上为第二院,脐以下为第三院,即配前圆坛四位,随彼左右前后上中下分而现本尊之身,各依本位而出,于世界中施作佛事,从一一身展转出作诸佛事,故云展转也。时执金刚亦知佛意,今佛世尊现于未曾有事,非无因缘,必将更说深秘之法,谓如上所说,有所未了遗阙者,必将说之,诚心希仰而住故。
佛即更告言:秘密主!有造漫荼罗圣尊位分并种子作标记,谛听善哉,极善作意思念,吾为汝说者。时佛为执金刚等现如上分位已,时诸尊等既作种种佛事,还从本位而入毗卢遮那如来之身,亦如出时位次无异,故彼经云复入法界宫也。尊分位种子者,如上诸尊皆是如来内证之德,各从一一而表如来所显法界甚深之趣。今若有阿阇棃欲作坛,是先须住于瑜伽,如彼从佛身出一一位次,如其形色观已,于彼心上作圆明,于圆明中而观彼种子,如是一一安置方成作法。若不如是者,终不能加持建立彼诸法弟子,亦不得阿阇棃名也。如前所言烦恼种子断已,次生法界性种子,即是一切有情平等种子也。此平等法界性种子,即是如来一切智地之所生长,如世间种种艸木种种,随其性分各各差别,皆依大地而得生长,根茎枝叶种种不同,增长大小性分各异,然皆是大地之性从地而生,虽种种差别毕竟皆归于地,但因缘合故而有生长,然实无有自性,无生无起也。若众生既蒙安立如是种子,即是同于如来之位,由此种子从法界性生,能生法界,故名法界生种子。法界生者,即是如来自性身也。标帜者,如世间种子各各差别,若见小艸种子,有智观之虽未成长,然已知彼性分大小所极之势也。若见众生行如是如是因位种子,亦皆如是,然今种子乃是法界性之种子,当知彼性必定能生如来平等智身,是故名为标帜也。又此漫荼罗一一分位各有种子,用标记彼差别法界之门,当知一一入于阿字,见于内证之标,即知如来内证之德,故名标记也。随彼四重分位从佛出者,即是佛之标帜,或从菩萨分位而出,或从二乘分位而出,或从天龙八部分位而出,当知阶降差别各各差次不同也。时佛告秘密主:已
金刚手白佛言:愿乐欲闻者,欲为普利益一切众生故,流传演布,普为未来一切众生,亦为利益诸大众会故,请佛演说也。上来虽说漫荼罗法,尚未说色及种子秘要之藏,故一心听,愿佛演说也。
次佛告意者,凡阿闍棃欲建立大悲胎藏建立弟子時,當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪,其色黃而堅。次從臍以上至心當作水輪,其色白。次從心以上至咽當作火輪,其色赤。次從咽以上至頂當作風輪,其色黑。復次地輪正方,水輪圓,火輪三角,風輪半月。輪形最上,虗空作一點,具種種色,在於頂十字縫上置也。...此是輪形正與身分相稱也。此五位者,即是前說五字。方中置阿字,圓中置𮢥字,三角中置囕字,半月中置憾字,點中置欠字。當更撿前卷中也。師既自觀其身次第,如是方色加持自身,并觀置種子字已,次觀壇地,即翻倒置之。最上作金剛輪,金剛輪下作水輪,水輪下作火輪,火輪下作風輪,風輪下即空輪也。所以者何?以一切世界皆是五輪之所依持。世界成時,先從空中而起風輪,風上起火,火上起水,水上起地,即是漫荼羅安立次第也。壞時地種先壞,乃至但有空在,即是師自加持次第也。(更問)今行人修道,亦與此相類。最初發信心,次菩提心,次乃至大空也。(更問)其阿闍棃,既如是加持已,即當安置諸尊。如其位次,一一以瑜伽觀之。如其方色形相,於其心上,置於圓明。圓明中有種子字,一一令明了無障。能如是作者,即是法界胎藏漫荼羅分位。能令一切如來,同共加持。一切尊等,皆悉集會。共加行人,建立弟子,畢竟不退於菩提。不然,虗費功力,而無益也。又此瑜伽之座,其黃金剛方輪,即是金剛之座也。方是息災,圓是增益,三角是降伏,半月是攝召,點是成辦一切事。此虗空輪,但用心念作之,不以形相故也。世界壞時,亦先從風輪壞地,而生於火。火竟次風。(更問)如是作五輪,當知上下皆有虗空輪也。以從空輪,而生於風火水地。又從地輪,漸上乃至於空。故上下有空也。作漫荼羅時,師應自觀其身及地。又觀所度弟子,亦當如是而安立之,準於師法。若不如是,不名如法也。
时,金刚手入毗卢遮那如来身、语、意地界,升法界平等观者,由此菩萨能知如来身、口、意密,故名秘密主也。如来意密之法,唯佛与佛乃能究了。如意者,当知身、口亦如是。今此菩萨亦能知之,当知是位同大觉,为欲度众生故,示为菩萨而相起发也。此中身密者,即是诸印,如四重大漫荼罗,一一本尊各有身印。若观此身印,即知此尊所表秘密之德,随类上、中、下差别,有无量种也。语密者,即是诸尊所有真言,闻此真言,即知此尊内证之德也。意密者,即是本尊瑜伽之观也,亦随四重方位,各各不同,与此相应,即入如来意密之藏也。此中身、语、意密,上从佛、菩萨位及二乘、诸天八部无量差别,广而论之,乃至十世界微尘数各各不同,略而言之,如此经中所表之位,皆表如来身、语、意秘密之德。若能如实了知,即同于秘密主也。今秘密主菩萨住于法界平等观,为念未来众生,普令一切裂大疑网故,即于佛前而说大真言王,如文可知也。
真言曰:
南謨三曼多佛陀(引)喃(引)(歸命普遍諸佛也)阿娑摩引補多(無盡)達磨駄都(法界)竭帝竭多南(超越〔也〕。無盡法界超越者,即是歎於如來祕密身語意之德也)薩嚩佗(引)(謂於一切十方三世一〔切〕所,超越無盡法界,而能普門利益一切也)暗欠暗噁。
此四字即是如上四轮也。第一字为地金刚轮,第二字为水轮,第三火轮,第四风轮也阿,此字本体是金刚界体。次水轮者长声是行,行即白色,故名为水轮也。别本文互,故记之。火轮上有点,即空轮以为庄严也。
次水轮者佉是空义,亦有长声是行,有点为空,即大空也。次暗字为火者,梵音阿竭喃是火也是涅槃性,黑即风也。此已下文合在水用已下风火水地。如上阿字有四字,谓长声有上点及傍二点,短声故亦有上点及傍点二字为四。今此娑等当知亦尔,皆有四字。今但举其短声,合有长声二字在于短声之前,准上而说也。
復次,虗空無色,而能含受一切色像。今此佉字,有行有點,即是具一切色像。夫大空者,亦如虗空具一切色像也。此空即是成辦一切事,是故欠字得作水用(〔更問,餘皆倣此。此,是也〕)。又總而論之阿字是佛部娑字是蓮華部嚩字是金剛部,風、火、遍三部用也(更問)。如蓮華部中,自有地、水、火、風。若息災,即須金剛方輪;若增益,即須水輪;降伏,即須火輪等,隨類用之。當知此阿娑訶囉嚩五門,即同上之五字輪,隨一輪中自有四輪也。如金剛部嚩字有四輪,隨作息災、增益、降伏,各隨類用也。若讀餘真言,隨其部類有此等字者,即知彼所應用處,各有所應,最為宗轄也(〔此段未明了,更問之〕)。
更有三道真言:
吽引囕𡀩(此身真言也)紇,𡀩二合郝(此語真言也)藍𡀩(此意真言也)。
此三道真言,即攝如來身語意平等法門。然此三真言,若著莎訶字亦得,若不著亦得。行者得意時,自著方便也。又復此真言,由最勝故,號之為王。如上說,雖各有四字,然此中相含,但名為十二字真言王也。此中四種輪,合隨彼地水火風輪,而加持阿闍棃身,即得自在之用。其身語意真言,亦合加持自身身語意業也。此事未明了,更問之。(〔又云:前是布字法,今此中用別計合是。〕隨五種事相應字,即攝彼中之用,更問之。)
时金刚手如是说大真言王竟,时一切如来十方世界住,舒右手摩执金刚菩萨顶,称叹言:善哉,善哉!善男子!佛子!汝毗卢遮那身、语、意地越遍一切真言道平等住,为欲作诸菩萨照明故,说此真言王者,今此中摩顶,非是十方佛舒手就此土摩其顶也。然此秘密主当于佛前说此真言王时,即以真言王故,普于十方一切世界一一如来前,以平等遍满声一时而说,是故一切如来各各申手而摩其顶也。越者,超入之义也。如毗卢遮那于阿迦尼咤天坐于道场,以此真言王故,得身、语、意毕竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身、口、意平等之地,等于毗卢遮那,即是一切如来叹其实德也。言汝已得如是平等之地,为欲普门利益一切众生故,为欲照明修真言行菩萨除其暗冥,是故说此真言王也。此真言王能裂一切法界疑网,疑即是暗,能断一切疑惑,即是为作照明也。何以故?毗卢遮那世尊应正等觉,坐菩提座,观十二字真言,四魔降伏,此法界现生,三处出罪。魔降者,谓大日如来坐道场时,平等观于法界,而说此十二句真言王,即以此力,能降四魔,除其罪垢也。然四种魔中,三魔无色,是佛于阿迦尼咤天时,已降伏之,唯天魔有相,为欲令世界中知自在力故,复于此土而现伏天魔也。三处者,谓如上所说,佛身上分,出一切诸如来,中分从心至脐,出一切菩萨,下分从脐至足,出一切八部天神等,皆从如来平等三业普门,示现大漫荼罗胎藏庄严之位,即是本尊真言及印也。当知佛从于内证之德,现如是事时,即时普伏四魔,无有遗余。阿阇棃欲造漫荼罗时,亦须想于自身,一同毗卢遮那,即得自在之力,亦同彼佛能伏四魔也。
次,世尊!身、语、意平等,德量同虗空,得如是身、语、意,获如是智,一切法得自在者,谓佛坐于金刚道场,才念此三道真言,谓如所说身、语、意三真言也。当如是念时,即得身、语、意平等之地。身及语、意皆是法界之体,无有边际,犹如虗空,即以如是之力而伏四魔也。前所云三道者,有一释云:此三道真言,身、语、意自在平等之力,即是从佛身出也。由此身、语、意三道真言故,如来得超入三平等地,随上、中、下类,普门示现种种本尊之身、种种真言、种种印法,等同虗空,无有分限,普周法界而度群生,究竟皆令同得超入如是三平等地也。身具无量功德,犹如虗空,不可知其限量,语、意亦尔。由观此真言故,得如是功德,同于如来也。由三业无尽故,若应以身度人,即普现种种色身;若应以语度人,即普门示现种种语言,随宜导示,令得入于佛之知见;若应以意度人亦如是,种种感通不可穷尽也。非直身、语、意无有限量,具足一切功德犹如虗空,当知智慧亦复如是,无有限量,犹如虗空也。若得如是无碍妙智,即是于一切法中而得自在,同于世尊也。所云自在者,谓于一切不得自在中而得自在也。一切众生之类,由未究竟清净法界故,皆为业烦恼之所樊笼,系属生死,不能得自在之力。今如来于彼生死大海之中,以种种法门宣示如来深密之法要,为一大事因缘故,种种方便而成就之,皆令到于一切智地,即是于一切法中得自在义也。以证如是法,于法自在,以自在故,即能无碍演说,曲成众机也。如来所以得如是自在之用,皆由观此十二字轮法门。当知此十二字法门,即是法界之体性也。时十方佛见金刚手说此真言,同于古佛之道,我等一切如来亦由观此十二字门而成究极妙身,未来诸世尊亦复当如是,是故大欢喜而为摩菩萨顶而告之言:一切诸佛以于法自在故,为一大事因缘故,以身语意平等而说此法门,汝今亦复能说之。即是亦证此法同于如来也。然金刚藏虽未即究竟一切种智同于妙觉世尊,但以十方诸佛神力共所加故,亦于此会中亦如如来所证相同等。若离神力加持,即亦未得究竟与如来等也。
汝善男子!毗卢遮那身、语、意平等,证一切佛。如是知者,知是觉之别名,由知诸如来普门无尽之行,证于如来三种平等,谓知如来身密之藏,亦知语、意微密之藏也。若证知此法者,即是同于如来也。如是叹印竟,今复更请如来。所以者何?如是深密之藏,唯佛与佛乃能究了,故一切菩萨莫有能发问者。今十方佛同以神力加金刚手,为利益一切众生,故今乘诸佛神力而问大日如来也。此中问何事耶?为先所说之事,所有深密之义尚未周备,故今更问其枢要也。一切智成者,即是大日如来薄伽梵义,如六义中说,前已解也。毗卢遮那者,如日出于世间,能除暗冥,能成就一切众生所有事业,大地所生之类无不蒙益。此实相自然大慧之日亦复如是,若有众生了知自证,如猛风吹云,日月出现;亦有如是功力,普于法界之中而作大利,如日光显而照世间也。主者,以于诸法得自在,故名为主也。今诸佛令金刚手问此大日如来真言行句秘密之事也。殊胜说自教则广者,由于一字法门达一切法,证得十方三世如来平等身、语、意不可究尽,故名为胜也。教则者,即是法则之别名,法是轨则之义也。
以是我往昔发菩提无上菩提,宣说我一切法涅槃至现在世界诸佛世尊证知者。言我等往昔行菩萨道时,亦由如是真言门故,成自然智慧,复为一切众生如是演说,咸令得至大涅槃也。我今此语缘起甚深,一切有心者尚不能发问,何况能信解?唯有十方一切如来同至此法,可以为证,终不虗也。汝今已得我等所行之迹,故宜更问如来也。
時執金剛具德者,猶手所持如來智印,是具足一切諸佛種種功德,皆同一味,所謂如來解脫之味,以彼智印同於如來,故言具德者也。時彼菩薩由諸如來共所加持,心大歡喜,即得深知如來之語,亦知如來之心,先所不逮而未能問者,今皆自在能問如來,無有疑難也。今欲問如來,先歎法界之德,而說偈言(〔此偈非文,有經意〕):
是法无尽相, 亦无有自性, 尽为有始终。
生灭起尽法, 平等法界性, 本无有尽相。
无动无变易, 亦无有住处。 彼阿赖耶藏,
即有盛受义, 平等法无受, 故无有住处。
一切法无性, 常自寂灭相, 入此不思议。
即同诸佛位, 甚深寂灭法, 非名言可喻。
佛佛所同证, 故言同正觉。 若非毕竟空,
则无有三乘, 无三乘圣众, 此堕所灭见。
证此毕竟空, 不能利一切。 如来大悲者,
甚深方便智, 于无相法中, 方便而显示。
能满一切愿, 方便力如是, 此法无人授。
亦不由佗悟, 于道场自觉, 证实无师智。
复次,若言法界无尽无始终者,即是于断灭不能为众生作诸利益。何以故?已于生死作分限故。然是尘劳之俦,是如来种,若一切无生,无生亦无住处,何能普应世间作诸佛事耶?然诸菩萨有二事故,不堕断灭中,谓大悲及方便。由有此故,能自开发也。此中云开发者,谓菩提心自然开发也。若以言说表示,因佗教语而能得如是自然无师之慧者,无有是处。所以者何?但因行者如实自觉,如实自观无尽法界,故得如是实相之慧,非由佗悟也。经意云:法相如是,故云如是相也。既得如是实相之法,即以此法大悲、方便而为众生开示显说,然实不由佗悟,不从佗传得也。如有盲人问佗:乳色何似?乃至闻乳色如雪,便生冷想;闻色如鹤,便生动想;闻色如贝,便生坚想。乃至以种种喻方便表示,终不能解,徒增心数妄计而已。何以故?由彼自无明目故。第一义谛亦尔,若不能如实自了知,设佗种种开导,终无得理。若人自不开发如是内证之法,而为人说,欲令佗悟,亦无有是处。何以故?如有无足之人,呼召众人,作如是言:我当负汝而登妙高山上。当知此人必为智者之所嗤笑。何以故?若自无足者,尚不能自登如是妙高山王少分高处,云何能负一切而登彼顶耶?又如有人自未能渡大海波浪,而谓佗言:我当渡汝,令达彼岸。当知亦如是,无有得理也。行人亦如是,若自未觉无师之慧,而欲令佗闻法得悟,必无此理也。
时金刚手秘密主以此偈叹如来已,次复说优陀那偈而以问佛。乌陀那是总摄义也,以一偈之义而摄无尽法界离相之法、无量法义,故言摄也。叹说偈已,念彼未来世众生修真言行者,于此大悲藏生漫荼罗有所阙故,不得疾成无上菩提,故次第问佛秘要方便也。断一切疑者,若不能普断众生种种疑网,则不名一切智人,以于一切法中自离疑网方能断佗也。今佛既自断一切疑网,是故我今请问愿为断疑也。离热恼者,言以永断三毒根也。今为一切众生故请问导师,以于一切法中而能引导令至佛慧,故名大导师也。
次即以偈頌次第問佛。今次列之,未結偈句也。漫荼羅何者先作(謂漫荼羅有多種事,當先作何者也。謂先作何事)?阿闍棃有幾種(亦說之也)?弟子復有幾種(大牟尼亦說)?云何知地勢(謂好地、惡地,上、中、下成就所用等也)?云何簡擇地?既擇已云何作淨(准有三問)?作淨已云何安住(雖作淨了,恐〔復〕為障者所惱,故問云何而得安住也)?準有三問(更問):云何為弟子作淨?願佛說(前問有幾種弟子,今既得弟子已,問先為作何事也)?淨已之相復云何(此中間師問、地問、弟子三事,為三句問也)?結護灑持等有多義。問用何護地?作護復云何(亦問師自作護,及護地、護弟子,有三問)?加持地復云何?結護灑持等有多義(亦問三事)?云何初作用(謂治地護淨竟,緣壇所應作事。此中所作事有二種:外所作事,謂緣造壇眾事;內所作事,謂師自觀其身,如大日如來等種種瑜伽之法也。〔用何真言等法也?為先作護?為先淨除?即問前事先後也。此二事是作用也〕)?線有幾種量?地復云何(謂用線〔量〕,用線作界分也)?供養復有幾?云何華香等(此中更有塗香燈等,及寶網寶樓樹等,種種獻供之物,皆準例而作。所以言等,等者〔多〕聲也)?問:獻香華為何方法?華合奉獻誰(謂華有若干所,應獻之尊亦有差別也)?獻佛用何華?菩薩天等用何也?香等亦然(準華而說)?奉獻華時復云何(以何法而獻?謂須有真言加持等也)?以何法用獻也?香等亦然(準華而說)?云何獻食等(食〔中〕有上中下差別也)?護摩云何作(〔問獻佛及護摩有何次第?列法則即是次第,此是名通也〕)?云何奉諸尊座(〔佛菩薩八部等座,合坐何物?云何獻也?法教、法則、方法、次第、軌則皆得〕)?顯形色等(顯謂諸尊青黃赤白等,形謂坐立大小之事,色相貌也,謂喜笑忿怒寂住之類〔此三問也,願次第說,不與法則同也〕)?諸尊印及以自座(謂自常念誦之座也,謂茅席〔等〕,願導師說也)?印復從何處生?說此印復作何用(如世作印為王等,令佗信用不疑真偽故,今如來印復云何耶)?其印名號復云何?何故名為印?灌頂有幾種(欲得知解也)?三昧耶有幾種?持誦者劑幾時?持誦者勤修真言行,得成菩薩道(一切智者願說也)?幾時應見諦(謂於真言門得如實知見也,義合問〔時〕也)?悉地有幾種(欲得解)?幾時悉地生,及說悉地時?云何昇得步虗空?云何身祕密?云何不捨此身而得成天仙?身成就已,種種變化云何生(謂一切事隨念皆得成,從何處得生此耶?從自心耶?從佗耶?種種諸變化誰〔生〕?彼復從何生也)?日、月、火、方、執、曜、時、分等諸不祥云何除(日月為變成火災,或方所有怪宿,是二十八宿星,〔謂〕眾星也。別及生死受苦,彼起者云何悉令除滅也?不有是除義)?云何行者常與諸佛同會一處?護摩有幾種(此中問護摩時須用幾種火也?欲得知也)?火中增威復有幾(是增益法也。〔增〕威,如華等一切處用也)?尊異類諸尊性(謂佛、菩薩、八部、形及性類,〔須識本性忿、怒、寂、喜等,願導師說也〕)?無餘世界及與出世間,果量有幾?其數如何(出世謂佛、菩薩,世間謂八部等。得成就時、量及果及數皆云何?有六問也)?問:世間、出世三昧云何也?謂有殊勝定,并前為八。作業成就在何處(〔問成就受果在何方所,其未成者亦如是問〕)?不成就復云何時能離業生果?在何得解脫?
時金剛藏乘十方佛威神,說偈問佛:故彼真言行菩薩道,有所闕少,法要方便未周備故。時一切智毗盧遮那世尊離眾惱者,聞彼所問祕要之事,而歎之言:善哉!善哉!勤勇大心(〔是一切時中大也,大心、大願、大行等〕)。祕密曼荼羅,配尊位決者(謂決定安列〔諸〕聖者坐位等也)。祕密者,即是如來祕奧之藏。久默斯要,如優曇華時乃說之。苟非其人,則不虗授,不同顯露常教也。漫荼羅是具種種德義,即是如來祕密之德,如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決,决是決擇義也。如是蓮華祕密之藏,分別種種分位所應作事,皆決擇之也(決,謂决定說也)。大悲根原(從大悲根本生),發大乘無上,諸佛最祕者,謂此漫荼羅,即是無上大乘根原也。謂此菩提之心,以大悲而為根本,亦如胎藏,故言根本也。謂大乘者,謂真言行菩薩,由具足方便故,行大直道,一向無留難,得至於真實。猶如乘調良之乘,行大直道,至於大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣說者,盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略說之。今於一言,亦具一切義味,故名略說也(諸佛密事,汝能問之,我當略說〔也〕)。
時佛已先歎法,許為略說,次即就彼所問次第答之也。佛告金剛手:諦聽大力!漫荼羅十二支句生。明王大力(漫荼羅初業先答也)先當作之者,此即如上所說十二支句生,從十二支持句生此大力明王十二句法界體,彼應最初作明王也。由此明王悉攝一切世間出世間,所有真言悉於中攝盡故(初作壇應先住彼明王三昧,王者只是大日也,此謂心中置十二字中最初字以持身也)。欲作漫荼羅要須先誦也,謂將造漫荼羅時要須先誦,然後即住瑜伽,瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽當正觀察,今此所作宜以何事?謂隨五部如上所說五字差別之用,或方或圓三角半月等類,於上中下壇宜作何用?弟子根性云何?如是等種種皆知方可作也。然此事中於真言王中分別種種差別之事猶未明了,更問之:復次先知即有二種:一者由是見諦之師能於如是真言王中見一切根緣通達無障礙,若未見諦師即須依教及於師所所傳旨趣而觀察之,亦其次也。既觀察知已,隨所應作事而為作之,故先須此真言王也。以本三昧持身已,先知識瑜伽道,然後隨意作諸事也。然以祕釋之,此十二真言王,即是金剛三昧也。必菩薩坐道場,入於金剛界故,則蒙十方諸佛同時灌頂,所共加持,得入佛位。入佛位者,即是成就大悲藏,生大漫荼羅究竟義也。金剛手!由入此真言王故,亦於此經中,得蒙十方佛同所加持。今更決擇大悲之藏,若不如是,何能得諸佛灌頂,同如來法王之位耶?然造漫荼羅法,先須阿闍棃,故次答也。應知師有二種:凡師位者,須具解真言及印本尊之相,於中一一了達無疑,了知上中下法差別之相。然彼復二種(〔二分者〕,分為二也):一者、解深祕,二者、通顯略。所謂深者,能了知深廣也。謂得真言行中三昧之行,善知理趣,廣解大乘,堪受付屬。此中堪付屬者,謂善知時宜,了解根性。堪受者,則為不請之友,令其不失大事因緣。未堪者,則當將護其意,更於餘深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知此即佛長子,由見諦故(見法,謂見現世果報也),故不取諸法相,離於心量分別之境,故名離也(謂離現世利慧等求佛道也)。當知此師,即是蒙十方佛現前,各申右手而摩其頂,以法灌頂而付法藏也。第二師者,但得世間成就之益(即現法中利也,〔廣〕句中加有緣念〔也〕),為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種方便,無有錯謬。蒙師灌頂,得阿闍棃位,亦名佛所印可也。由彼於漫荼羅中,親對諸尊而受灌頂師位,故名印可也。灌頂已下,是重說深行師也。當知此中蒙佛灌頂者,為深祕之師。蒙世間人師之所授者,為顯略阿闍棃也。金剛藏所問,皆是緣漫荼羅所須,佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句,後當飾文也。
佛答師已,次答弟子之相。所以然者,雖但有師而無弟子,則闕傳法之緣,令佛種不得相續故。次分別弟子之相,有其四種也:一者持念誦弟子,二者非時,三者時非時俱,四者時非時俱非。此謂四也。所謂時者,如弟子等求阿闍棃而請真言行法,師若是見諦者,自當照彼境緣,知其堪任某事,授其行法令作念誦,限若干時當得成就,更作成就方便。若世間師者,雖不見鑒前機,但依教而作,令弟子念誦,祈境界交感之相,師亦自念誦。若相應者,弟子得境界許受法時,師亦自當知之。既得相應,授其法行,亦令如上念誦,此亦具有方軌也。(更問)非時者,亦如前法令修真言之行,當於其時而得成就也。然時法驗不成,須作加行,故名非時也。時非時俱者,雖如上受師言教,然未得如法依行,未至成就之時,此不在時亦不在非時,如在學地,故名俱句也。俱非者,但發心歸依,然都未有次第,師雖已攝取之,然待時待緣有所未具,未得與彼真言法要,故名俱非也。
復次具足諸相者,相有二種:一者外相,謂支分等無有闕減,如前當廣說之。二內相者,謂具菩提心堪為法器等,具有慚愧,聞師所教一一能如法修行,如佛教敕不敢違逆,如是等是內相也(佛敕者,當知即是師教,以師順佛教作〔故〕)。此四人皆在修學之地未滿足也。既有弟子最初知地相心地教,此教當次說也。所謂心地應造漫荼羅,造漫荼羅先須擇地,故次明擇地也。所謂地者,即是菩提之心,先淨此心即是先淨其地也。作淨已先說,謂八葉等如前作之也。如前所說淨菩提心方便,謂觀八葉蓮華,於華臺上而觀阿字,乃至當頂而置暗字,眼亦安囉字而觀其心,其咽勿令太低太直之類,此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地次安囕字,於其兩目而以觀之,即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具說,當如前作之耳。
若離過心地得無畏者,以能淨菩提心,心離於相,是則能離諸過。謂離煩惱、隨煩惱等見愛之惑,故名離諸過。已離如是煩惱、險畏、惡道種種不安穩故,而得安穩之性,故言無畏也(〔當得清淨時,離一切過也〕)。當得一切淨者,由離諸過,心無所畏,故能究竟淨菩提心也。若已至如是處,當堅住其中。謂已得離一切過,不為雜染分別所污,當守之不動,勿令退失,必定能至無上菩提也。但見如是淨菩提心,究竟無餘,即是成一切智智也。堅固住於淨地,即得見三菩提。知,謂如是知也。如是知,即見佛也。異此非能淨地。若分別住非淨地者(〔若異於此者,非能淨其地〕),言阿闍棃,若不如是,而自淨其大悲胎藏漫荼羅地,則非名淨擇其地也。以不能離於妄想分別故,恒時諸過之中,未能得免怖畏衰惱,云何得名善淨漫荼羅地耶?是故經云:若持誦者,住在分別之中,則非淨地也(〔行者住分別,若作淨地者,非淨祕密主,離菩提心。故二種師,皆須住菩提心也。〔法〕師雖治,地亦未成,仍須少時住菩提心,離此不成也〕)。如前造壇中說,齊一肘以來,穿去惡土,擇去沙礫、毛髮、瓦石之類,若細微之惡,無由能一一遍簡。又復一肘之內雖淨,然過一肘,設有種種穢物,是亦不能擇之,云何令此漫荼羅而得究竟清淨?是故當知,若能淨此菩提之心,捨離一切分別戲論之糞,而淨其自覺之地,當知乃名善修其地也。若人師如文取解,但依前言,次第法用,隨事而作,當知此人在愚夫地,不能了達祕密之用也。當知作如是解,即非一切智人之所說也。所以然者,若不能淨此心地,由有分別妄想,則未能捨離苦因,是故非是等正覺者之所說也。內外由心,心淨故地淨,是故應捨分別,淨除一切地緣地事。總答了。既淨菩提心竟,當以大悲胎藏而長養之。所說諸壇,我次第廣說(此次第謂依法也)。彼不依先所應作事,愚癡故不解,但問果上中下,不知住心地也。若不住心,而求出世間無上之佛,無有是處,亦非名為一切智也,乃至不能捨是等分別之苦因也。為淨菩提心,為者,是所作事也。勸弟子如是發心,是住菩提心也。恐其退沒故,須結護故。
经次云:以不动尊而守护,即是不动明王也。当取不动真言之心,当护弟子,谓不动也,即是憾字门也。诃字是因义,言此净菩提心,先住菩提心,师弟子俱住之,然后以此二尊护之也,即是一切智智之因也。傍有长阿是行,上有圆点是证,是大空义。以此妙因而起正行,行等于空,用此三法而护其心,令其毕竟不可移夺也。若不用不动护者,用三世明王亦得。世谓三毒,犹彼降伏三毒,而于世间得大自在,故名三世胜也。此亦有方便更问。若弟子能成此事者,非痴所摄。痴是执着也,有执则不能住,离痴即是不动也。有所执,有所得,皆是痴也,谓不为妄执之所动也。必定成于无上菩提,清净无垢,同于虗空,无能动摇,广大无际,而能含容一切色像。当知一切智心,亦复如是也。
次又加持地者,謂阿字門,當用阿字而加持之,此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺,以此護心,或加暗於頂,及加囕於眼等,是堅固菩提心,是故得成自在之業。若異於此者,不得心自在也,故云非餘。非餘者,言一切如來成佛無有異路,唯此一門也。初加持地依於佛教,佛謂阿字也。第二心自在,謂安點也。此點即是三昧定慧等,故一切自在也,更不應異此教也。初依佛發心即阿字,後即成佛等,於佛即暗字也。菩提心依佛而起,是故一切分別除,雖未成佛,即是無緣之種子也。前已問答加持地了,既加持地,次須用綖而定漫荼羅位。綖者,梵音名蘇去怛囕,是連持義,連持眾德令其不散,故名綖也。線說有四種,白黃赤黑等,更加一種,謂虗空色也。念此念,謂應念持也。虗空能含一切色像,即是具一切色。若但依顯色,即是淺青之色,如草木葉色也。白是信義,黃是精進,赤是念,黑是定,定色同於涅槃色也。慧者即是大空,大空具一切相而無有相,故為一切色也。凡合線時,若一一依法者,當別造漫荼羅,安置寶缾、香華、塗香、燈等及諸飲食,作種種供養(更問方法),然後令童女合之。當先為受八戒,著新淨衣,香水澡浴,使內外清淨,坐於壇中而合之。合線之法,先預作細絲,令極均調,大小緩急皆令得所,又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒,使成九絲,然後合為一縷(其絲但有一頭而屈襵之,中間不得接)。一縷一色,凡五色合為一繩也。若合繩緩急麤細不調,又不盡心作之,則生障法,損師亦損弟子,或令其發狂亂等,不可不慎也。私謂童女是三昧也,由三昧極均等調停,得成五力五根,由此根力即能連持眾行也(更問)。虗空中等持者,別本虗空等持。等是普遍也,持謂應如是作也,作謂知大小也,先定空也,等位均等也。第二、以線置漫荼羅地。此有二種:若是深行阿闍棃,欲作壇時,既淨菩提心之地竟,於瑜伽中為度弟子故,正觀胎藏大漫荼羅加持之位。作謂知大小也,先定之也,一切分位宛然明了,如對目前空中等持。等是普遍也,作謂應如是作也,等謂均等也。第二、以線置漫荼羅地。然為度人順世諦故,以此方位加於壇地,然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍棃者,亦須先用此線而定方位竟,當一一用心而布置之,亦令所有方位如對目前,或可別用紙筆鈔之,臨時案用,不得臨事疑誤也。此云空中等者,即是如上所說,先共弟子對引其線而定方位,且勿令著地,先於空中對引,各令當心,如其次第,令得周帀。若未有具法弟子,未堪共造壇者,亦可置橛於弟子處而作也。既如是定竟,即運心布定位次,然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍棃者,亦於此中而作方位,見諸佛、菩薩、天神等宛然位定,方順世間法,亦絣線案位,案其形色而表出之,當知此為最上之位也。
一切諸佛子,諸智者(一切諸〔佛〕智者〔諸佛子,歎菩薩具智慧也〕),蓮華悅意勝吉祥。世稱者,謂世所歎以為吉祥也。此次答座位表像也。如世人以蓮華為吉祥清淨,能悅可眾心。今祕藏中,亦以大悲胎藏妙法蓮華,為最深祕吉祥,一切加持法門之身,坐此華臺也。然世間蓮,亦有無量差降,所謂大小開合,色相淺深,各各不同。如是心地華臺,亦有權實開合等異也。故名云智者當知也。若是佛位,當作八葉芬陀利華(白蓮華),其華令開敷四布。若是菩薩,亦作此華坐,而令華半敷,勿令極開也(〔其華或白或黃,或作寶蓮華皆得,但赤色者,是世間華在下也〕)。若緣覺聲聞,當坐於華葉之上,或坐俱勿頭華葉(〔淺識傳謂〔世〕所傳以為一邊之智〕),此是青蓮華也。此但是青色之蓮,然更別有青蓮華種,非此類也。坐蓮荷,青蓮葉也,從蓮所生葉也。若淨居諸天,乃至初禪梵天等(〔世間立號為梵天〕),皆坐赤蓮華中,其色純赤(世稱為坐王)。若欲界天及地居等,各隨其位而用表之。如帝釋像,即畫須彌山王,山神坐山上,水神坐水上,樹神坐樹,城神坐城。如是甚多,可以意得耳(〔以下諸天,但分地為坐,謂欲界等天,或坐草,或乾葉等也。念〔為〕思念,〔憶持不忘也〕)。三藏說:西方蓮華有多種:一者鉢頭摩(〔復有二種:一者赤色,即今此問蓮華也;二者白色,今此間有白蓮是也,非芬陀利也〕)、優鉢羅(亦有赤白二色,又有不赤不白者,形似泥盧鉢羅華也)、俱勿頭(有赤及青二種,又云俱勿頭是蓮華青色者)、泥盧鉢羅(〔此奉從牛糞種生,極香,是文殊所執者,目如青蓮華,亦是此也。更有蘇健地迦華,亦相似而小華〕)、分荼利迦(〔華可有百葉許,葉葉相承,圓整可愛。最外葉極白,漸向內色漸微黃,乃至最在內者,與蕊色相近也。此華又極香也。昔琉璃王害釋女大迦葉於阿耨達池,取此華裹八功德水灑之,諸女身心得安樂,命終生天。因女投華於池,遂成種,至今猶有之。華太可徑一尺餘,尤可愛也。此法華所引申者是,是漫荼羅八葉者也〕)。
次答供養義。然此中答,或不依問次,然皆依所問義,於理不失也。當知供養,略有四種:一是供養香華(〔及塗香燈等,乃至飲食,此是世間供養也,但以物獻也〕),二者合掌(謂禮敬也,此是印也),三慈悲,四運心。謂想香華滿法界,運心已,即用合掌印也。并合掌慈悲三事,皆運心也。然經中不言香華等,於義必當有之也。華手發生(此是却牒合掌印也,此華〔從〕手發生也),奉一切佛,結一切支分印,觀菩提心者,華手發生,謂作印。作印已,即運心供養也。此一切支分生印者,前已有真言,而云未有印也,當撿之。如是以印加持已,當念菩提心,想見此華從手出也,以此為供養也。各各一切諸佛,生此運心也。及彼所生子等,殷勤以是無過華美香,光顯法界,為樹王供養。(註)想樹遍法界,生華供養也。以真言加持,勝妙復多大雲,法界中生。從彼雨華諸佛前等者,謂從諸佛菩薩,乃至二乘八部,各各依本真言及印,用加持所供養物,而供養之也。行者供養香華時,當以真言及印加持,如供養華,即用華真言等也。心若不住,定何由得?然云三昧自在轉也。然後運心,此華香美無諸過惡,願生勝妙,其多猶如大雲從法界中生也。從彼而雨華(從法界生也),常生種種光明遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹,如天意樹無異,雨種種華雲香幡葢等及飲食物,無量無邊不可窮盡,普遍一切如來之前,種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之,謂一一尊所供養各以本真言及印加持也。次卑於此者,謂八部等亦各隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神,今次說諸天或經中有真言,如本瑜伽謂各各相應,謂與本尊相應也。如忿怒用赤等,如華者塗香等,亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印,或有闕無者,別有一普通吉祥之印,當以空水二指頭相捻,餘三指皆舒散之,用此印加持諸物,及其壇中一切供養之具,悉用加之皆得成也。設本尊自有本印,臨時忘者,亦用普通印加之亦得也。其香華等真言,即是以前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經所說:若欲以一華普供養一切諸佛者,當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香以加持及三昧故,即普能供養一切賢聖,遍於法界,令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者,更有金剛拳印,或蓮華印(〔及觀音印,但以右手作也。〔唯〕地居天合左手作,然恐左手有所執作等,右手作用加〔物〕亦得也〕)。然供養時,先用印加已,即當捧之,標心奉獻,方置諸尊之所。若是塗香者,或用塗彼尊身香,亦隨所應莊嚴處置之,或但置其前也。其捧華等時,亦有高下之別。若是佛,當高齊其身頭頂,菩薩在心已下,二乘在臍已上,佛菩薩持在心,世天當臍,此定也。淨居等天在臍下,結印已,引向空中獻佛也。已次而下,乃至地居等,令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出,今獻華高下亦準前,齊下以配當漫荼羅位也。然有二種師,若瑜伽成者,但用三昧心自在故,已得通達真言門故,隨心所作便成,不必待於事法亦得成也。若第二世間師,必須依於事法,用真言及印加持之,乃可成也。
次答护摩义。应知护摩有二种:一内、二外。所谓内外界,界即别注也。护摩是烧义也。由内护摩能烧除诸业,以一切众生皆从业生,由生转业轮回无已,以业除故生亦得除,即是得解脱也。若能烧业者,名曰内护摩也。从于何处得解脱耶?谓从烦恼业苦而得解脱也。既离世间即生种子,所谓白净菩提心也。如世间之火,若烧物已但成灰烬。今则不尔,既烧一切烦恼,如劫烧火无有遗余,而亦即从此中得有牙生,所谓菩提牙也。此中能烧即是智也。如前所说,观于囕字周帀火鬘,今想此周遍其身,其身又持刀及索,以此啰字门故得尽诸业净除诸障,诸业障净已得生白净种子。是故次观菩提之心,当知约菩提心得生种子也。如此观时,当想嚩字遍于一切身分,于毛孔中流出白色甘露,周遍十方以洒一切众生之身,以此因缘能令种子渐次滋长,故名内护摩也。
次釋外護摩者,有其三種:一本尊,二真言,三印(〔麤,本尊也。為供養故置之,隨所宗之門而置之,或可是漫荼羅位也。更問麤爐,置火處也,此即真言也。火中有麤印也,即是阿闍棃座處也。自身即是印〕)。當作外護摩時,今此三位正相當也。此三亦是淨三業義。三位,謂身、鑪、本尊。三位各有三,謂本尊、真言、印也。淨三業,成三事也,謂息災等也。註:淨三業者,本尊是意業,真言是口業,師身之印是身業。由此因緣,能淨三業,成三事,謂息災、增益、降伏也。三業道者,道是會義,言與理同,同故會也。汝等所行是菩薩道,即是三道同歸一致也。又三事觀字各異,若作息災觀,囕字當上加點而作白色,增益想囉字黃,降伏想字或黑或赤。如字者,本尊及自身色亦如是,三事相應即成也。就中復有上中下差別,謂息災為上,增益為中,降伏為下也。如是作者,名外護摩。當知此內外護摩皆名殊勝,若不與此相應,徒作無益也。由作外護摩故,能令引入內護摩中。然內外之理本無差別,為求世間成就者,作此分別,令作外護摩耳。若異此者,謂不依所說方軌,當知此人無所知解,唐捐其功,無有果報也。由離於真言之智,隨己無明之心而妄作之,終不能得世出世間悉地之果,故云不得果也。
次答色及形類。然大略有三部:毗盧遮那是佛部,即是如來法界之身,一向白色;次觀世音,即是阿彌陀佛也,其身黃色;次金剛藏,即是釋迦牟尼,其身赤黃色(即雜色也)。
佛说诸真言及诸佛所说者,上言佛,是举佛部;下言诸作,是佛所说。真言,谓毗卢遮那所说也。如来部中诸真言部,谓从佛所生乃至诸神佛所许可,皆是佛部也。下云诸佛者,直是诸佛所说,不通菩萨以下也。此二种皆具二种色,谓白、黄也。此但云应当知,以白、黄和合也,谓不太黄、不太白也。杂色,谓具五色也。
次第应当知,金刚手杂类,观自在诸真言。自事分者,谓随事分别而用之也。佛部一向是息灾用,其色当白;自事业分,观音纯白,然其部中则随事业变转也。莲华部一向是增益用,其色黄;金刚部一向是降伏用,其色杂。杂色,谓具五色也。亦随一部中自有三事分别,如佛部中自有息灾、增益、降伏也。若息灾,即依本法而作白色;若佛部作增益时,但依此法而作黄色;若佛部中降伏者,但依此法转作杂色即是也。如佛部者,当知莲华部、金刚部类可解也。自事分者,谓随色类而分其事也。观自在诸真言者,此中诸声即是举莲华以例佛及金刚部也。
次說漫荼羅形,計合息災在前。今隨聲便事,便增益在前也。諸增益事,漫荼羅方□,而中黃色息災壇圓○,而中白色降伏壇三角△,其中黑色攝召壇半月。...其中雜色攝召,謂雜取物呼召等也。經云四方普者,是舉一例諸也。如中壇方者,乃至外院皆方。若中圓者,乃至外院次第皆圓。壇中方謂方,則普皆方。若圓,亦如是次第也。三角等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方,火壇亦方也。餘皆例知耳。
次明色类,谓形像也。应以相皃为正义也,亦可谓色像也。偈云:色像初应知,初谓我今说也。然诸尊色类种种不同,大而言之略有二种,谓男及女。男是智慧故名为首,女是三昧为次之也。或一切处随显形色者,如此经中或复余经尊形,或随一切处显形色,谓应物示形不定,故名不思议也。各各不同,然以类判之,若言作白色即是息灾用,黄色即增益,余可解也。见彼男女之殊及色貌,即知所用处矣。不思议智生者,如本尊合作白色,然须作增益事,随行者心观作黄色,即有增益之用随心而转,然所作事皆实不虗,由不思议智故得然也。今谓法界之色,于一色中即是一切色,能观之智亦与境相摄,故得如是自在而用也。为除无智故,有种种智生,虽知无量智,其实是一智。前云智是一切智也,以一智现一切智也。
前問本尊形量大小,今次答之。然佛普門示現,皆為應赴群機。機既萬差,當知垂應亦大小無定也。至論一一本尊之形,莫不量同法界,無有邊際及與始終。由智有淺深,量有大小,故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心,大小無有定量也(當明密迹經三密事)。所云證智者,即是佛也。以無盡之智而證無盡之境,如函大葢亦大也。
前問尊形量中,兼問坐及印,今亦答之。身既無有定量,當知座及印亦如是(乃至心能廣座,亦稱彼量也。印亦如是,其次第謂隨其大小也,〔令〕尊與座相稱)。
次答:此印從何生者(〔又次第者,從佛至天亦是〕)?佛言:如佛所生處,印亦如是,從於彼生也。所以者何?一切如來皆從佛性種子菩提心生,當知一切印亦從菩提心生也。印從法界生而印弟子,如王以印印之,一切信受。今以一切法界生印印之,即法印也,即是大人相印也。
次答此印作何用者,以此法界生印印于弟子也。印是不可违越义,由自及佗皆不违越故,谓始从菩提心乃至究极佛慧,于是中间不退不转,是故世间号之为菩提萨埵。由此印故,住菩提心,更不退转,故名不违越也。当知此印即是印生死门,开法界路。略而言之,此印量同法界,由以此法界之印印之,即令彼人以有法界之标帜,同法界普门之身,故名印于弟子也。以法界印为略,谓以一法印之也。若广不可称数,此即大人之标相也。
前問灌頂有幾種,今次答之。佛子善聽者,準梵本正語,當具言慇懃諦聽。何以上來諸問不言善聽,至此方說耶?然餘法若不善聽,致有忘失,其過猶小;若灌頂不成,則不合聞真言及印等,是皆不得作,此過尤大,故殷勤誡之也。譬如世間剎利之種,謂欲紹其繼嗣,令王種不斷子故,為其嫡子而作灌頂。取四大河水,以四寶缾盛之,種種嚴飾;又嚴飾子身,眾物咸備;又飾大象,於象背上持缾,令太子坐於壇中,所統畢集,於象牙上瀉水,令流注太子之頂。灌此水已,大聲三唱:汝等當知,太子已受位竟,自今已後所有教敕皆當奉行。今如來法王亦復如是,為令佛種不斷故,以甘露法水而灌佛子之頂,令佛種永不斷故,為順世法故,有此方便印持之法。從此以後,一切聖眾咸所敬仰,亦知是人畢竟不退於無上菩提,定紹法王之位,諸有所作真言、身印、瑜伽等業,皆不敢違越也。然灌頂有三種:一者、但以印法作之,離諸作業,此是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心殷重,深樂真言之行,志求大乘,然資力乏少,若令一一具求眾事,反當於道有礙。如是之人,師當深起慈心,觀彼心行而攝引之。然但得為此一人而作之,不得多為人作。何以故?恐彼資力能辦者生怠慢心,而不盡心植眾德本故。作時隨力令辦少供供養三寶,此第一最勝。謂本尊身語意三合為一,三俱淨故,以此印印之,此最勝也。師祕受其真言,手印之類也(初但以手印,二具足法事,三在三昧灌頂也)。二者以作事業而灌頂者,即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類也。師亦於七日以來為其持誦祕求感應,及令辦諸供物香華之類,緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊,但以有資力故,令盡其所有力,於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣,福施之果不可窮盡,故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂,如是灌頂不擇時不擇方(謂向東設位或向南等皆得也)。由此弟子已修真言之行,於祕密藏中有所堪任,令師心悅,此又最勝也。師弟俱得瑜伽,以心灌頂,猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師,於種種善事無有違越,以是因緣令尊歡喜,故為作心想灌頂也。其灌頂法,瑜伽阿闍棃先入淨室而住三昧,如前所說,以身四分作四重漫荼羅位,亦如毗盧遮那所現之方位,一一無異。如是作已,以祕密加持故,令彼弟子先在門外而待命者,自然而得金剛手威神加持,引之令入,亦自然而解作印等,一一如法。既入室已,以金剛手所加持故,現覩漫荼羅諸尊之位,宛然現前,一一本尊之形及印字等,亦悉明了。爾時行者復以加持力故,手中自然蒙授妙華,而以供養大眾,隨所墮本尊之處,其尊即起,以妙音聲而安慰之,為作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水,而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍棃但坐一處而入三昧,寂然不動,而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應,謂承事本尊,本尊歡喜,以行者現前而為灌頂,以遍數及行具作故也。承事念誦,令尊歡喜,現前說法,如所說作之也。準前例之,如弟子能事師令歡喜,師為灌頂教授也。
次答三昧耶有幾種者,今世尊答略有五種也。三昧耶者,如有人於眾多國王大臣所尊重集會之處,而自發言作大要誓:我今如是之事永當不作,如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言,若有所違即得重罪。是故三昧耶者,即是不可違越義也。略而言之,即是戒義也。此中五種者,第一但得遙見漫荼羅,謂如造漫荼羅時,謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜,欲求禮拜供養。爾時阿闍棃聽令引入於壇外,遙令禮拜,以華香等遙散道場而作供養。以得見如是法會故,無量辠業皆得滅除。然未合授彼真言及印,是第一也。第二見漫荼羅坐位,謂引彼入於壇中禮拜供養,投華散於本位。師告彼:汝華墮某尊位上。為說本尊名號,并得入壇門內,悉見諸位也。此人說名為第二三昧耶也。若請真言及印,亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅及印位并作諸事者,謂阿闍棃從首至末為此人而作漫荼羅,乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印,一一行法皆教授之,此是第三也。第四者已能依隨行法修真言門,所有法則一一通解,具知緣壇所須方便眾藝,堪在師位悅可師意。師即為作傳教漫荼羅,告言:汝自今以後亦如我無異。造漫荼羅度諸弟子,令法久住佛種不斷故。此第四也。第五即是祕密三昧耶,如教所說印壇配位皆見,若不經入此壇,祕密智不生也。是故當於祕密壇中如法作灌頂,是名第五智者應知也。若異此者,不名三昧耶也,即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事,不名善作三昧耶。然祕密漫荼羅復自有五種:第一謂於師所授得真言印法,依教修行與瑜伽相應,得於定中見諸尊大會,然未蒙引入(此例如第一人)。次第二人已蒙引入祕密壇中,得巡禮供養,而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中,從初至末一一祕密之行,皆蒙聖者方便告示,如第三人也。第四者已善修行祕要之道,現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶,即為如來所使行如來事也。第五已具前事,又見己身於大會中自作阿闍棃師,即是入地人也。此人纔入三昧,即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之,而於其中同彼尊位也。若觀察於意,善住(告金剛也)覺其心,不得於三處。真言者得菩薩名,謂以義得名也。由自有覺不著三處,謂自身所觀法及成時。若著此三不名覺心,以於此三無所得名菩薩也。前說菩薩義依法相說,今此以義得名也。
金剛手前問劑幾時得菩薩名者,今次答之。若觀意、心、覺、善住三處不得持誦者,說名觀。謂始從師處受瑜伽法,略有三事,謂心觀本尊、口有真言、身有法印,汝當如是觀之。既受法已,如聞修行,得了了明徹,猶如鏡中而覩面像,是為觀也。覺者,覺了自心境界真實之法也。善住者,即指金剛手佛說法次號名而告之也。或可同彼修行之人,猶覺了自心故,得無所住而住,故名善住也。既得如是與法相應,得見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者爾時以無所得而為方便,以智慧觀察如是之法從內生耶?從外來耶?從內外合生耶?行者於自身心即名為內,本尊境界是所對境名之為外,是二合緣名為中間。如是觀察,了知此法種種不思議境不從內出、不從外來,亦非內外和合、中間而有,當知本來清淨,畢竟無所得、無所生也(外境、內身以心觀〔察〕為中間)。此三事悉除,即是本來清淨,一相平等也。所以者何?以行者內心、外境及心緣和合正觀察時,此三事和合即有不思議觀境現前,以三事和合從緣起故,當知即是無生、無性、不可得也。復次,行者身有祕印、口有真言、心有本尊境界之觀,以三事畢竟無生故,即是三輪清淨,一相平等也。由行者離於三執、淨於三輪而離四相,劑此以來即得菩薩名也(四相謂我、人、眾生、壽者,如金剛經中分別也)。