因明入正理论疏后记卷中
朴扬 智周 撰
和合正说者宗喻二处能立所立共相随顺名为和合因喻无过名为正说。
把因和喻两部分都说对了，让它们和主张的道理配合一致，这就叫“和合正说”。因和喻没有错误，就叫“正说”。
此上差别所立名法者意云此有法声上所作因名所立法问宗中之法可名所立所作性因既非是宗何名所立答泛言所立而有两义一被因喻成名为所立二所建立法亦名所立今唤此因名所立者即是声上差别所建立法也问何名差别答且如声上有无常苦空无我所作性等种种差别今所作性即是声上差别法中之法也所以言此上所立名法也若不同异总宗至名之为法者此中意说多法聚类名之为品一法多聚不名品也问宗何多法而得品名因何不多但得法称答声上苦空无常及不相离体非是一遂得品名所作性因义唯是一故但名法若准此解多法名品少但名法也。
这里所说的“差别”和“所立”这些名称，到底是什么意思呢？
意思是说，在“声音”这个概念上，我们建立了原因，这个原因就叫作“所立法”。
有人可能会问：“宗法”可以叫作“所立法”，而“所作性”这个原因并不是“宗”，为什么也叫“所立法”呢？
回答是：通常说的“所立”有两种意思： 第一，被因和喻所成立的东西，叫作“所立”； 第二，所建立的法，也叫作“所立”。
现在把“所作性”这个因叫作“所立”，意思就是：它是在“声音”这个事物上建立起来的、有区别的一种规则。
问：什么叫“差别”呢？
回答：比如在“声音”上，有“无常、苦、空、无我、所作性”等种种不同的特征。现在这个“所作性”，就是“声音”的各种特征中的一种。所以说，上面讲的“所立的法”，指的就是这个意思。
如果说“同品”和“异品”不立为宗，而叫“法”的话，这里的意思是：多个规则合在一起，叫做“品”；如果只有一个规则，即使有多个例子，也不能叫“品”。
问：那为什么宗法有很多规则却能叫作“品”，而因只有一个规则，却只叫作“法”呢？
回答：因为“声音”上包含“苦、空、无常”等特征，以及它们与“声音”不可分离的本体，不是
又因宗二同异名法等者此第三解叙因宗双同异名为法也问因宗同异俱总名法而有何意答轨生物解名之为法所以宗因俱有生他物解之义总名为法也问宗因别同异总名品复有何意答品者品类差别之义所以俱得名为品也。
好，再来看第三种解释，讲的是“因和宗，两者都同样或不同样，都叫作‘法’”。
有人问：因和宗，两者同样或不同样，都叫作‘法’，这是什么意思？
回答是：能给人一个规矩，让人明白道理，这就叫‘法’。因为宗和因都能让人明白道理，所以都统一叫‘法’。
又问：那为什么宗和因各自有相同或不同的地方，又都统一叫作‘品’呢？
回答是：‘品’就是指类别不相同的意思。所以宗和因都有各自不同的类别，它们都能叫作‘品’。
此二名譬喻余皆此相似者意云唯说因宗所随同喻成宗无因不有异喻成除此已外喻中十过皆虽举喻而有过失名为相似相似者过之异名。
以法同故能所同故二合同故者问此三何别答大意虽同小分有别且第一云以法同故者因亦名法宗中能别亦名为法同喻具有此之二种名为法同第二云能所同故者喻上二有能所二立名能所同第三云二合同故者不性离性名为二合喻上亦名为同也。
问显因同品宗法必随等者此中问答与三相中第二相中问答何别答有少差别唯举因相今兼于喻故有差别又前问中先举宗同品后言定有性即是先举其宗辨因有无今此先举其因后言相也故有差别问俱明第二何意问答先后不同答先明于因相举宗辨性有无今说同喻证宗先有因便逐由此先后问答或先或后不同不可齐责也。
此中指法以相明故者意云由举同喻合结遂令宗义明着以相明故者属于宗中无常宗相问无常之法何名为相答义相体相俱名为相也或可相者属着同喻将此同喻义相证宗无常令宗义立所以言以相明故二解任情。
这里说的“通过比喻的特征来说明”，意思是：因为举出了相同性质的例子，并加以结合总结，才让论点（宗）的道理变得清楚明白。“通过特征来说明”这个说法，是针对论点中“无常”这个特征而言的。有人会问：“无常”这种性质，为什么能叫特征呢？回答是：不管是意思上的特征，还是本质上的特征，都可以叫做特征。或者也可以这样理解：这个“特征”是指相同例子的特点。用这个相同例子中包含的意思特征，来证明论点中的“无常”，使得“无常”这个道理成立，所以才说“通过特征来说明”。这两种解释，可以自己选一种来理解。
若尔喻言至显因义故者此中意且叙古师难难云此二喻因外别立故喻非因若如新师二喻即是因后二相者喻言应离因外非有何所以者喻言即是显因义故显因义故者释所以也二喻即是因后二相举喻但是显于因义何差别因外别有喻言此是他难意也。
如果说这个比喻是在说明“因”的含义，那么这里的关键是在陈述古代学者的疑问：这个比喻和因是分开存在的，所以比喻本身并不是因。如果像现代学者那样，认为比喻就等于因的后两种特征，那么就应该说比喻和因没有区别。为什么这么说呢？因为比喻的作用就是显示因的含义。所谓显示因的含义，就是解释这个原因。比喻就是因的后面两种表现形式，举出比喻只是为了说明因的道理，而不是在因之外另有一个单独的比喻。这就是古代学者质疑的意思。
陈那释云事虽实尔等者问泛言难者而有得失何者是得兼得失耶答此牒他难云若喻即因更无别者应合唯立宗因二支何繁二喻故牒他难云其理实尔唯立二支名之为德阙后二喻名之为失问此虽德失在古今耶答古今通有一德失义但虽古难唯立有二名之为得陈那解已合立有喻若随古难不立二喻即是失也。
若唯因言至斯有何失者古师难意能诠因言但表因义能诠二喻但表二喻随言诠义唤喻非因而有何失此是难意也。
如世间外道者即胜论师等名为世间世间即是外道也。
不极成义有过失故者非是两家不共许法名之为极但是别立二喻不能成得至极宗道理名为不极也。
既喻不言至能立之义者既不言诸所作者皆是无常但言所作性各在声瓶而不关通虽举同喻以类于声但无功能非能立也问何以不成为能立无答以声瓶二处所作不相关带由此无能若许同喻因第二相即是有能以贯三处但言诸所作者无常如瓶于因既相贯无常宗成是有能也。
以同喻中不必宗法义相类者意云以古师不言诸所作皆无常名为不必宗法宗义相类也。
既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者即更有余譬过失问作过失法其事如何答且如立声无常所作性因同喻如瓶不言诸所作皆无常总合尔者他若有问瓶如何无常答言如灯乃至展转应成无穷设不为着诸皆之言即有此过。
又不必定有诸品类者此是陈那自叙其意若如我言同喻但取所作无常不取瓶体名不必定有诸品类若取瓶体即是有诸品类问何者是品类答烧见种种品类若取诸品类即无同品也若但瓶体为同喻者正难于他也。
所立异品非一种类者异品中亦非有名非一种类彼复结云故定三相至且说为因者皆总是理门论文也。
此中故定唯为之声至故名为且者已上总是疏主释彼理门论意也。
前文依此至亦不相违者言前文者即指理门论中结语言故定三相唯为显因此是前文后文者即是彼云由是道理然唯一分且说为因者此是后文前文总说明三相后文据胜且取一分为因余二名喻亦不相违。
岂非郑重者再三重陈名为郑重也。
何劳长议者长者去声读也议者语也总意而言不烦多语义成即得故改前师也以法异故二俱异故者若准前合有三义今此略之故但二义名之为异有解正取至应是异喻者此总叙轨法师解彼意唯取因异名之为品不取宗异兼取无失复自难云若唯取因异不兼取宗者同品非有应是异喻由是应知因无宗不有兼宗名异合名异法此总是疏主牒他解责也。
若尔声无常宗至偏故非异以来总是疏主正解兼难寻文应悉。
如空等言便徒施设者意云诸所立无因遍非有但得因中著于遍字所立宗中不得言遍若宗亦言遍无名异品者只如声宗之上有无我等义若异喻中言所立遍无者即前宗中无我之义于异喻上而即不无设举虗空不成异品所以言如空等言便徒施设也。
标其所依有法显能依之法非有者意云无常所作名为能依但举虗空名为所依即此能依之法定是非有今言能依者不是虗空之上常非作义名为能依但取泛言言能依也。
显异无体亦成三相者意云成第三相略故无第字表诠遮诠二种皆得者意云同喻有体具遮表二若无体同喻但有遮而无表也问何意不同答如大乘宗对萨婆多立第六意识非真异熟以间断故如电光等此即是有体同喻具遮表也遮非真异熟表有第八真异熟也若如陈那破胜论师有非是有此即但遮而非是表何以然者意但言欲遮大有应非是有不别表有体也总意而言若将自义以破于他有体之者即具遮表若就他宗以破于他但遮非表由此不同设有余疏无体同喻具二义者与此疏中望义不同也。
长读文势义道亦远者长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等谓于异品应言谓若是常见非所作如虗空等此方为异喻兼非所作空为异喻依要如此简别能显得异喻之中宗无因不有返显有所作因无常相必随也汝既不作如是简别故有过也为有过故故返难云非于异品之中不显无宗及因不有即有简别能为异喻上一非字亘通于下故须长读此等之文其义方得显著。
有成于有可许诠也者问前解同喻有体具有遮表如何今言可许诠也而无遮言答且据一边实但言诠遮表俱有问今言诠者为是言诠为不是耶答此因明中所言诠者即是言诠不是显以得解诠也缘为能立要在于言所以不取诠显为诠也。
问声瓶俱无常至所作两俱成者总有六句初三句者一义读初三总意云声上瓶上俱有无常俱有所作即将所作以成无常此是前三句难意也后三句者声上瓶上俱有所作俱有无常亦应将无常以成所作此是后三句难意也。
不欲成瓶所作无常者本成其许不欲将所作性等以成瓶上无常由此不齐不可难言俱有无常应成所作也。
此勤勇因至略故无又字者意云勤勇狭因既俱同前所作性因有成非所说之过亦有不遍之过所以应言又不遍略故无又字也问第三句中非所说与第四句中不乐而有何别答同也无别。
若有于此一分已成者两喻中随解于一名一分已成也如下言有已解同应但说异者此是释一分已成所以也。
若如其声两义同许者此中意说立敌相对只举总声声上有无常义所作义名为两义立敌俱许声有无常及以所作更不烦举同异二喻问立敌共许何法对立答唯若便立合犯相符今此指法有如是事但举因宗不须二喻故此示法也。
或由义唯一能显二者意云声上俱举有所作性因即义准解同异二喻也。
或立论者已说一喻义准显二者意云如有人举因举同喻而即义准解于异喻也总意而云缘对时机有利钝故故有如是种种不同亦如有言愚根乐三故说蕴处界三等即其事也。
宗是能立之所立具故者具者辨义由先有宗因喻方能有成办义若先无宗者能立于何由此唤宗名为立具八啭声中即当第三具声中说具者作具与成办义相似也。
牒前宗后指法云者此中所言论文者是牒前宗后显指法论文也所以言牒前宗后指法云也下皆准悉不开言昔虽举因者因在喻前称之为昔也。
自瓶同品者虽是共喻指喻为自也缘声无常他家不许同喻瓶等虽两共成为对前宗他家不许故对不许而言自瓶。
又同品者是宗同品者问此中二解随同品言而有何别答前解声无常随因同品决定有性即唤同法名为同品第二解者唤宗同品名随同品问何者是能随及所随耶答声上无常而是能随因所作性而是所随也。
然同成宗至不须异性者问中但问不离于喻何故答中辨答无异喻所依之体亦成异耶答义势相当因辨无妨也。
于余同类念此定有者问何故同异皆致念言因何初相面即不言答初相虽遍于宗有法他于无未许声是无常及举同异本极成法令敌忆念所以初相即是合言后□支也。
彼引本颂言者彼理门论所引颂者乃是足目仙人所说之颂问足目仙人为内道也为外道耶答无定判文设纵外道引证无妨何以然者因明法通大小乘及以外道设外道无妨如胜论师对声生立声无常宗即是外道有因明义也。
自比处在弟子之位者此中有二一相二言相者但见其相即知其事言者要从师闻自比知起若自解已转教余人亦得名师是师种类非正师摄若相比量不独处在自弟子处亦通于师今望生他解边即在师主缘而自解但在自比弟子位中实通自比他比二也。
集量破云者集量论陈那菩萨造也。
又由证者语具床座者即唤口舌名语具也非独唯取能立论者所须语具兼论者所有语具及床座等方得立论总应名能立也。
皆非亲胜所以不说者问瑜伽显扬皆说有八或有三四名为能立今何建古但取因三相耶答不是古但言非胜所以不言非是不许八四三等故不相违初牒已说有过非真者问何处等文而是已说及非真耶答即指前言随自乐为所成立性是名为宗此文是总名为已说若无过者而是真宗若当时有过者即是今时所牒现量相违等过名为非真故言初牒有过非真也。
且如四支无阙者此是西国法有象马车步名为四支即今此方亦有此事。
以相成宗者因三相也本符智境者通现比二也令智那得会真者比量者也。
三麤可得者地水等三三微已去方眼根得名为三麤或可地麤水麤等名为三麤也。
自性我体皆转变无常者自他皆不违现量也故言但不违一分问是全不违何者一分答虽全不违亦得言俱不违一分以全分故也。
大乘舍佛者舍者除也。
如大乘者对一切有说十色处定非实有者问此是大乘不自违耶答凡因明论中且示作法也实论言发也。
如明论师至故成一分者问明论声常自立一切声皆是常可违自宗一分比量对佛法立佛法全是无常何言一分答若论生灭以解无常佛果法中声亦无常以有为法皆生灭故今据舍无常色获得常色是色收可有常色为对果位故言违其一分比量问诠明论声为迳廷常为有生灭答是迳廷常而无生灭问现有不诠即无其声何言常耶答体实是常缘具即显无缘即隐隐显有殊体实常也。
或是他全自宗一分据佛法宗即有为法皆无常故名他全也他立比量佛法是他明论者敌故名他也若俱不违或非此过者或言而有二义不同第一或者若俱不违非是此中比量之过是下相符极成之过故置或言第二或者俱不违言不妨是现量等过故言或非比过也。
若不𮨇立随所成教者意云随入他宗立他宗义亦不得违他之教问既是他教何得言自答望自比量教随其量而得自名实是他教也。
如经部师对一切有至违共一分者经部色中麤假细实萨婆多师麤细俱实今言一分且取细者立为非实名违一分也。
或违他全自成一分者萨婆多师麤细俱实今立非有名违他全也。
虽共违教亦是过収者意云亦有违其教者成过今此论中但取一分违自为失故此论中但说自教相违也。
引自为证至无宗禀故者此中意云凡立比量宗中之法他未信从能立因喻必极成故为欲他信此宗法教若不违他可成信引自教证即自相违何能令他生决解也故言引自为证他未信从等也。
学者世间者三乘教法总名学者世间耕犁等工巧等事名非学世间以对三乘出世之法总名非学世间所摄就学者中大小乘分还有学非学二世间也若深法便世间者真如理法名为深也便非世间之所摄也。
然论但有宗因无喻者如说怀兔是有法非月是法有故者是因若据论文即无其喻但有宗因。
理门论云又若于中至正与此同者此中意云世间人共知月中而有其兔即独立无更无别道理可成比量令他信也由此无有极成道理可成比量遣相违义既他不许月无其兔即不能遣世间相违也若准理门钞解者若于是中者谓于怀兔是自义中由不共故无有比量者谓除怀兔已外更无是月可为同喻是不共义故比量不成谓有余人以日等为喻虽立量成然违世间故不能遣宗中世间相违过也问今此方人未必皆知月中兔今何乃犯世间相违答据西国说土人皆悉月有兔也若准此方多人皆悉亦得名世间相违。
此论又言如迦婆离外道者即因明论也问此论之中何有迦婆离外道之名答能无有外道之名既言人顶骨净等论中但举所许之事而不言能许之人今此举人故言此论也。
犹如螺贝者问螺贝既是众生身分何得言净答准西国法共将为净故引为喻此方亦有螺抔也纵言其净不违世间若立髑髅世间不许与为净也问上明现比二量皆不举其因如何世间相违独申具足答前但指法有如是事今此所引谓有外道穿人顶骨世皆诮也所以立之要须宗因及以喻申方成比量本意为遮但人所咲故今引此外道全量取世间之过失也。
簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者彼宗所說釋迦之身也從王宮生即至坐菩提樹總名後身菩薩於其中間起種種事也三十心前有愛悉覺起染汙身語也又復諸色是緣轉斷後身菩薩煩惱未盡所縛此色同染汙名也(〔此解不好〕)。
其此二因者意云若不宗中简自他所别不成但总立者因成于彼自他不成名为二因非因有二也。
为简此二过者不定及法自相决定相违二过也。
为遮有法差别相违至唯自所许者意明此量中言自许者非显为极成色初三摄等他不许唯自所许须着自许之言为远除防他作有法差别相违之过遂于因中寄自许言也。
汝立比量既有此过非真不定者谓立论之者前量中既有自许言外人不可遂除他有法差别过立者遂与彼量作不定过汝量若无此不定过可成真能破也既我与汝所立量作不定汝量便非真能破也成真不定也意云汝量既带其过不能令我前所立量而成过也设外人加言以出过者即一切量皆非正量但随立者言下而出于过更不得加言以出过也问准胜军论师立佛说比量是共比量大唐三藏正彼教因中置自许之言即简得他小乘不定过今他顺憬法师因中置自许言何不简得大乘不定过耶答泛因明法有自比他共量准此唯识及佛说比量皆是共中自比量也凡自比者许得置自许之言若敌者出过即不得置自许言也所以顺憬即是出过之人大唐三藏虽正于彼亦是自立大乘人也非是破他置自许也故有差别。
每禀行于杜多等者禀者承也务者事也闭隐与事务相似也驰诚者诚者衷诚也实也总意而言恒驰实心于少欲也。
又同喻亦有至非定即离者意云大乘眼根与识非即非离因果法尔若宗言定离举眼根为同喻阙无所立也以不定离故无前宗定离义转所以言同喻之上阙无所立也遵起者筭也。
况成事智至有定相离义者意云非独根因识果证不即不离之义即是佛果成事之智亦缘眼根岂能缘眼识与本根有定相离义耶即据能缘一边以证非是一切证也问亲相分可不离识本质疎远何不离耶答由质有相能缘所缘相从而言名为不离其实离也问本质相分既总不离如何得有离中知耶答约势用近者是合中知势用远是离中知等义也若违深浅二义至所共知故者问此中何是浅何是深义耶答浅谓内外教中共所习学所知麤法深者唯内教中智者所了非世间摄若立论者叙违浅深二种亦合名违世间但违世义浅从深为名但违教也若唯违浅义亦得名为教但违教义微从胜为名但名违世间也各随胜为名偏彰一号故有亦字也一切言皆是妄者问准佛法中所有言诠亦不得法体亦是虗妄与外道计而何别耶答准外道计即唤言语总是妄语无诠表也今佛法言即不同彼虽不得实体能诠召法还有作用唤皆非博各成等作用也不同外道总言防舌而无表诠诸法等也。
其学数论及造论者名数论师者劫比罗者是造论者雨际生者是学论文。
一一皆有三种德故者意云所成法上一一有能成三德。
暗钝之暗者简明暗也但取愚痴之暗。
言三德者如次至今名乐苦舍者意云正名勇尘暗今古易名如文自辨三德如次第配之者萨埵配黄剌阇配赤答摩配黑下贪瞋痴及乐苦舍皆如名次第以配三德也。
总无别依者不相离性名之为总后陈能别名为别依别依不成总无依也故言总无别依须更成立也唯有法我至余皆无故者意云二十部中准宗轮论有犊师正量等五部皆计有我故言佛之弟子多分不立少分五部立也问唯二十部主皆是无学何言有我答彼宗中有凡夫执从主为名故言有我或可部主未成无学已前有我从因为名故无过也问内道外道皆计有我既不无外道何别答我名虽同执行相异外道妄执或如芥子或如虗空或指等种种不同今此准论中破唯有非即非离计也故而不同也。
有简便无者意云或言汝执或言自许名言有简便非所别不成等过失也。
宗无简别为过如前者即指前言不标汝执故是宗过故曰有过如前若彼言简即无过也。
说我去来皆是实者此中意谓立皆有一分所别不成两宗皆许有去来我俱无故名一分所别不成也。
问若说我是思至我等为有者问意云何答前指此语名所别不成一切他不计法皆犯过失如何可立我等为有耶此是问意也。
答若有所简至不尔便违者此答意云随自他比量着自许汝执有所简别即无过谓我能诠之下必有所目假我真我既有所目如色等有能诠言必有所诠色等体性故置言简即无其过若无言简尔者即便成于所别过所以言不尔便违。
上二过中至所别有故者上二过者即所别能别二也问若准论文辨于二过即能别所别者居后何故今言初过亦名所依不成答不据论文以明先后但取作法先陈后陈以说先后也此中意云所别不成亦得名为所依不成问何故论文而不言耶答缘有能别不是其过其能别名必有所别所以不名所依不成过也能依不成亦准此解缘有所别成故但名能别不不名为能依不成也以能别所别相对为名故也。
由是所立不与能依所依之名者此中意云即唤能别所别亦名所立竝以是不相离宗所须之具相从总名为所立也约为相对以得其名不与能依所依之名也但名能别不成所别不成也。
义准亦有等者如下因中当广分别也。
成劫之末有鸺鹠出者问前劫比罗何故成劫初时出世今此鸺鹠即言成劫末时方出何意不同答虽俱总出成劫之中先后有别故言初末问二十劫初而出答准理而言合当五十劫后方成言欲界有情于中方出若尔即合是成劫之末何故言初答对后出者所以言初也更问。
四有十句者准十句论中唤作同句者意云大有能与实德业三而为体性同一有故所以唤有名之为同也问同句与同异句二何别耶答有名同者体一名同同异不尔总同总异及别同别异体类即别故二不同也。
五同异十句论名俱分者问何者是俱分行相答一法体上亦异故名俱分如实九法总同名实即有异于德业等义故名俱分与同异句名别体同也。
此六加四谓异有能等者问加中异句与本同异二何别耶答六中同异实德业三若单句唯异于实故二不同也。
我有十四德者与常徒别传捡文也问列二十四德名有言性者有不言者如彼性此性液性等皆置性子余皆不言何意耶答作论者意故此不同也。
我云何至起智为相名我者此中意说和合觉乐等九德与我合时由何而得和合答由我为因缘和合始能令觉乐等与我和合若我不为因缘觉乐等终不能与我和合为因和合九德能起相是我功能也问和合不由于我和合自有功能若要有我为因我合功能焉在答据亲因和合即是若为疎缘即由于我亲疎不同故二有别今据踈只言由我也亦如麦子生芽亲为因体不得水土无以得生亲踈不同今此亦尔思之。
由此亦有兩但隨一至但生疑故者此中既有兩俱不成等名准於宗中亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也何以不言亦有所依不成之名答所依不成有法無故前明所別不極成即是所依不成所以更不重言也(更思)。
说意为实两不相符者意云取胜论师宗中所有意也数论有我一分相符二俱不许有胜论意如二极微名两俱不符也。
符自全分或是真宗者谓立量本意欲违他顺己纵符于自非过所摄不以符自为一向即真若有余过量非真宗故置或字也问如何者是请为指法答如胜论师对数论立业灭坏此即符自今对他立得即名真宗数论不许有灭坏等即犯宗过故言或是或者不定义也更有别法只指梗槩。
并俱不符至违教等过者问指法如何答如数论师对佛法者立业灭坏此是二宗俱不相符以俱不许故虽然俱不相符或可能别不成数论不许有灭坏亦违数论师教也或是俱不成及所别等全不许名俱不成也二宗皆有此等之过思之。
此九过中有自他共不共者意云宗九过中有自有他有俱非今言共者即当第三俱过句所以言共不共者第四俱非句也全及一分皆通自他共不共也。
如小乘師對大乘立(乃至)非定心得者意云定心所緣皆是現量今言不得是違現量違比量者觸處諸色定心所得五境之中隨一攝故如色聲等總意而言如小乘自許通果是心許起眼耳二識緣色聲等今難大乘觸處諸色非定心得不獨有違現量之過亦有違於比量之失比量云觸處色定心必得五境之中隨一攝故猶如色聲以小乘許通果眼耳而是定心親得二境明知我觸處色定心必有得問何以得有此量相違答以小乘人定通果中不許起心身識故若大乘者不起滅定現威儀等故大乘定心許得觸色。
有违现非自教者如对胜论实德业三定非现得此是违他现非违自宗教也。
有违自必违自教者如大乘言第八识非是现量缘三种境此即是违现亦违自教也。
现非世间者如色等非眼等境此是违现非是违此世间但是违学者世间也。
有违现亦至及他能别不成者如胜论立觉乐等德非我现德即唯违自现大乘不计我现得境犯他能别不成胜论者敌故名他也问觉乐等名大乘不计何故不是他俱不成答觉乐等名是心所法佛法亦有故非俱过。
若违共现能别必成者如声非所闻彼此俱违声现量得名违共现能别必成者非所闻言两宗俱有所以言能别定成也。
如违自现亦所别不成者如胜论言我非现得觉乐等也彼宗觉等是我现得今言不得违自现量他不许我即他所别不成文少他字。
如违自现他俱不成者如胜论言实德业三非我现境即违自现他不许有实句等及我名他俱不成也。
如以現量合三(乃至)合八作法者皆以現量為首不得除之如言以比量為首隨作二合三合等皆以比量為首亦不得除自教等為首作句數一一如前皆不得除也如是九合有一四句者有違現量亦餘八過者如勝論言我非現得覺樂等德此法之中望自望他具有餘過如言我不親得覺樂等德即自違現量也違比量者覺樂等德定我現得實德業三隨一攝故猶如實句自教許得今言不得違自教自語依教教既有違自語亦失他宗不許我及實等覺等過佛法不許前陳之我即他所別數論不許覺樂等德即他能別薩婆多師二皆不許即是犯他俱不成過覺樂等德皆不許是我現德對立犯相符此即違自現量得有餘之八過餘違八違七乃至一二等皆應思准也。
前云且答現量一箇八種四句者且約現量與比二合為四句即除比量取自教還與現量合為一四句乃至相符皆以現量為首二合一(現量)通但有八句所以言現量一筒八種四句理實而言大有諸句如上應知。
此论所说现量相违有四过合者如有现量相违亦自教世间自语四过如论说言声非所闻即具四过声今现闻立声非闻只违现量教中亦许声是所闻今声非闻亦违自教世间皆委声是所闻声非闻者违世间过自语依教所依既违能依亦辟也故违现量有四过失问何故违现非比量违答若别指法可容许有今依论文不违比也故但有四过而无五过比量等具四义准此知故更不述。
世间二违世间比量者世间相违者如说怀兔非月有故非但违于世间亦有违比量比量过者如怀兔定月以有故犹如母兔此即是违比量也或加自教或加自语也。
虽违他教至皆非失故者论文之中如对数论立声是灭坏灭坏宗法虽违他教非违他比非违他语但是能别不成之过纵犯他教亦不为失所以能别唯一亦无违教比量等过由此名为皆非失故。
或加比量至如胜论我者是但示法有违比量之道理非即以此比量为是问何以此量不名为正答胜论师我非即思我举为同喻立量不成故但指法非为定量下量同喻如数论我亦是指法寻之应知。
如前总为四类者有二违一违二亦有四违四有一不定或二三四也故名四类。
如上所说至且为大例者意云总指前宗非过之中一一论也或此上纵简有违一二等不同各或皆虽有不同如题自处只为大例作法一一过中皆有自他全分一分二种四句也。
此言意说至应名立宗者此是诸家之语也意云如自佛法宗中大小两宗许声无常今相对立应名立宗或可佛法对胜论立声无常言应名立宗此若更立犯相符由此说言所应成义方名立宗也。
若不言自所许义至应名立宗者意云非是自许义但说示他宗之所应成义应得名为立宗以不如佛法者对胜论立实等六句皆是实有乃虽示他宗以符他故不名立宗。
此二以简相符极成者准对法论初之二义与此论中简相符过相似故言此二以简相符极成或有疏本而言似亦得从多为正也。
若如提婆至亦名他破者意云若要须言宣示他者方名宗者即提婆论点三十言亦令他解应不得名为能立破也由此宣示要立言者从多分说也问何知提婆论义言令他解等答如提婆传说也。
或此阙无能立至准因当知者此中意说准对法五因简过即简得此论宗九过中前之八过他皆未解或犹豫宗不能揩定亦名未解随其所应宗犹豫者宗过之中摄阙能立等宗过不摄故言随应问准因过中宗亦得有两俱随一等名今何独指犹豫名耶答示法而已随举其一理实有余也。
若如所安立至是名立宗者是彼总结辨也我法自性若有若无者外道立者即为有内道即无要所执者我法俱有佛法对者我法共无就法之中龟毛是无也五蕰名有遍不遍者如无我统遍四谛故名为遍无常遍三谛除灭也苦遍二谛等此是遍义别此是法义别也若我亦有遍不遍义别如外道即蕴计我不遍离蕴计我即名为遍。
若准彼文过多于此者意云准彼论过简乃多于此因明论也问因明简少应过未除如何立宗得为真耶答准此只据立敌对明即不同彼立无敌过此要无容方名能立亦不同被不言宣示等过彼处第五他未解中亦兼能立阙等亦成其过今此阙能立等乃至是因喻等过非入宗中所以此虽少于彼亦无其过。
若后二相至与名不决定者问准此中解下不定中除相违决定而有何意答相违决定三支具足与此稍别所以不言或可此中而亦摄得疏令义无所决断者即是第六相违决定也与名不定总结前也。
若后二相至与名相违者四相违过者总有其中或可九句之中四六二也前解为得。
若因自不成至名不成者此难古执也古师唯自不成名不成不望不能成宗名不成也故为此难又若因自不成等过今既望自名为不成能立不成等名便徒施设何以自不成不望他故。
文说不成之义至非自不成者此引文辨及申理也如文中明四不成皆前举宗后辨因过明知不成非望于自也。
是故应知此中所说者意断他非彰此为是。
或理释言至并自不成者据理可有望自非无问何者是理答两俱非因至理亦无爽者此即四不成名及喻等皆得望自名不成也此第三解乃顺古人也问新旧二说不成名各取何为正答新乃望他旧唯望自或后新师亦取望自然非正取但有其理而无文也今助一释合二为一义方满足也。
无因依有法至有法唯须有者意云如无体因所依有法得通有体无体若有体因所依必有体故也今举有体之因依无体有法有所依无无所依故故成因过问如何者是无体之因依有体有法答且如立声定是无我非一常故如色香等即此非一常故因而是无体也意云无一常之体故名无体将此无体之因依声有体有法也有体因依有体有法者如立声无常举所作因此即是有体因依等也今论所举即是有体因依无体有法故是过也。
有传释所作通显者如轨法师疏解也。
此中诸他随一至说自许言者凡立比量许置言简即无其过若不简即过随生故如胜论师对声显论立声无常所作性故此因乃犯他随一过故应简言自许所作即无此失问置自许言设不犯他随一过其比量成不答量未必成然令生信故亦无过。
诸自随一全句至说他许言者意云如声显论对佛弟子立声无常所作性故此因乃犯自随一过置他许言即自无过也未即成量示法而已简过应知。
若诸全句至及一分句者即指前八句若不置言简一切为过。
如摄大乘论至无我理故者此因乃犯他随一失若着言简乐大乘者即无过也此引为例简乃无违。
学艺超群理当食邑者以其学艺合当食对邑也三百余家为邑出周易文四十余年方得立一比量也注在唯识决择中者西方有之此土采释也。
亦余小乘及大乘者等者前言两俱极成非佛语所不摄证大乘经是佛所说今发智论许佛说者两俱极成因亦于彼转前论证大乘已一回举今又重举故有亦言许是佛说是不说余举此不许佛说之余以对大乘出不定过也。
又谁许大乘至因犯随一者意云泛两俱极成名宽亦有小乘对外道作两俱也若准彼为两俱大乘经即合两俱极成非佛语所不摄今言不摄犯随一过虽有此义正意所立唯对小乘故因不犯随一过也以见名宽故为敌也。
因犯一分两俱不成者取小乘中许发智论非佛说者对大乘者各于有法发智不转名为一分两俱不成。
若立宗为如发智至自许是佛语故者意云由言由一名为立宗非是和合不相离性名立宗也小乘不置汝自许言直向大乘出不定过为如增一两俱极成非佛语所不摄故证大乘经是佛说耶为如发智两俱极成非佛语所不摄故诸大乘经非佛语耶即违自宗自许是佛语故由此应置汝自许言即无兹失。
炎热腾焰烟照飞烟者此语乃并是标彰事火之形状也言烟者明焰之义烟字去声呼也。
触处可有者触物皆有名为触处非五尘中触尘也和合火有有彼火故者由有地大及水风等四大种故和合假说事火方成故言有彼火故能有即四大所有即假事火也。
而有所说者此中意说如立多人远共望彼烟尘雾等其中有一人言彼远烟下似有事火以现烟故如厨舍等中论文云中云而有所说者此明立因所以也欲立有火便举其因故言而有所说问举烟为有法便取为因岂不犯过耶答但示法而已非乃是过或可改言远山处似有事火以现烟故喻如厨等中作立量亦得但取宗因犹豫即得故别指法亦无其过也若尔何须论言于雾等性答指此雾等而不决定非即举彼而为有法也。
如于角决定于牛有疑者此即所别决定能别有疑有人隔垣见角决知是角不知人放为牛自戴所以前陈见角即生决定后陈不定为牛自戴为是人放或于火决定于烟有疑者如夜远见火决定于烟犹豫皆是后陈决定烟为前陈不定也。
或二俱疑者即如前立言如似烟下决定有火前后其犹豫也。
前似宗中至决定智故者即指前明所别不成之中疏主指法如萨婆多对大众部立我实有立敌不许前陈之我此即是无体俱不极成义准亦有有体犹豫俱不极成故今此中方辨此过前似宗中偏明无体俱不极成不得作于犹豫过也以犹豫者必有体故疑决既异故今明有体故有犹豫俱不极成。
独法合法者以能所二各别有过名为独法合过生名为合法也。
況諸因者皆是有法等者此中意說法及有法必須極成便是一重過也(所別不成)况復諸因皆有法宗之法性有法更須極成今標有法對無空論空已不成更舉其因因依何立故是因中所依不成過也總意而言有法不成卑一重過又因是有法之因有法不成因更無所依之處是大過也所以言況復諸因皆是有法宗之法性也因非一故因稱諸。
问胜论师说至他随一因者问虽说空有六德行相如何答如余处辨总问意言胜论师对经部立空实有宗德所依因非独因有所依不成即是此因经部不许亦合有他随一不成如何举所依不成此是问意疏答示法举略至体即随一所依不成者此答意云指法而已非独一过准理合有他随一过二过合言体即随一所依不成之过也。
问如前所说至无所依过者此问意者前言以无体法为宗还得以无体法为因今因既随一无体还依随一无体虗空因即合有所依如何言因无所依过耶。
虽说无为无因不说两皆无过者此对无空论即是此过虽宗因随一无体亦是其过。
岂以有为有因等者此返质也。
如宗能别不成至亦有所立不遣者如佛弟子对数论师立声灭坏二十三谛随一摄故因喻如色等此灭坏法他不许故能别不成同喻如色色上无灭坏宗即阙所立凡灭坏为宗非灭坏者总是异喻二十三谛摄因于彼异喻色等上转名能立不遣色香等望宗即为成品望因即为同品举此一法或为同喻或为成喻为同喻时阙无所立为成喻时能立不遣也他作法自相相违云声定非灭坏无常二十三谛随一摄故如色香等。
空大生果大乘不许故者大乘空大极逈色是假立其名而无体也又与虗空无为有别。
上来所说两俱随一二种不成等者此等诸文辨四不成及数多少余文可知也。
然皆决定者前二不成所依定有能依之因通有无后二所依唯有亦定能依通无亦定所以言然皆决定也。
两俱随一无者意云两俱随一因通于无也问准此亦通于有何独言无答有已极成故更不举且得言无理实通二也。
犹豫不成至故总为句不分有无者凡立犹豫依有法立不依无法虽依有法以说犹豫仍不得约有无以分而句数是此诸常何以不得依无立耶答既言犹豫必附有法如远见杌妄为人无法本无不可犹豫由此疏意犹豫必有所依必无若准余疏即许此事如彼疏解。
所依不成至一分所依不成者意云所依不成总为九旬之中不有无体自他随一一分为句者问何以不得作此句耶答若以无成无所依通有无非有依过若以无成有有体有法有非彼依有无因宗中半有故无无体一分所依不成也。
所依之法有法皆有何名此过者此疏主结也依论但说四全不成者纵有随一等过望自他等亦是全过非望两俱其违名全过也。
若依古师至合有二十七句者此中意云设准于古师四不成中但立两俱及随一过两俱不成摄九句随一不成摄十八句合二过总有二十七也问准四不成中各摄几句耶答两俱中四句全也取犹豫中取二句所依中取三句总当古师两俱中摄此九句也余十八句所不摄者是也。
问因于宗无喻于二无等者此问意云因于宗无喻于二无而名不成宗于因有及以喻有名作何过耶答能立本拟成他他成非过飜名不成宗本非是能立不得望他成名为不成谓宗于因上无即是比量相违宗于喻上等无亦名比量相违过也瓶常之宗不于余行作无常上有纵于喻无品是比量相违也异此不然非名不灭者意云即结因宗不成非名不成之所以也问何以然者答将因成宗有过飜名不成于二喻设过但得名为不定相违非宗成一设过名比量相违望本成别所以言异此也。
問若爾因過等者意云若因喻皆欲成宗有過總名不成爾者現量等九皆欲成宗義有過應總名不成何故但三(能別所別俱不成也)名不成耶此是問意也答因雖三相至翻名不成者此即舉例答也。
余皆宗具者除三不成外余之六过名余皆宗具也合二建宗者即能所别二有过云翻名不成也。
成宗义疎等者即因后二相也总意而言因虽有三相初相亲成名宗有过飜名不成宗中虽有于九过亲违于宗者立不成也。
若立其狹常無常宗者唯無我宗寬常等皆名狹也合有九共今此舉三者如文俱敘他共自三以示其法未曾有人能全作將此九過者(〔付後〕)宗既順前不立此因應非不定者意云初立其宗未舉其因其宗未立後舉因時擬成於宗由因闕同喻成宗不得宗仍順先未舉因時一種不成名順先不立未生他解名為不立也。
谓如山野多有草木者问此谁举喻其意云何答如山中草木未有人取即无所属若有人取即可属彼望此草木有取不取亦有不定所闻因亦复如是同异品无如山中草木望所成立声常无常名宗法同异可有通极成一义不阙初相故问既通成一义如何言不定答阙因同法无可证成故名不定若法处摄若声处摄者定果五尘中声名法处摄除声是声处摄意耳二识所缘别故摄处别也。
数论立声若是实有若是自性者许声但是转变非生灭无常故称有体不异冥性故名自性。
胜论若德句非德句者问准彼宗许声德句收如何今者言非德摄耶答非德者是同异性他宗唤此同异名声性准此故言德非德摄。
离系亲子者即唤门人名为亲子或言苗裔亦名亲子后义为胜。
有动增长等者准彼宗计但有动作增长者名为有命外非情等有动增长皆名有命声无此事故名无命我有动作亦名有命。
上为释难未破前量者意云所闻性因是不定摄如立一切声常无常等皆是疑因故是不定也如不可言不是不定也从上文言彼论释云不共故至上为释难已来总是释难之语也以下方破外人比量寻之应悉。
由此宗法决定相违者此是谈前外人量应合是宗法决定相违决定相违下文自作也。
然俱可得一义相违者若声生论对胜论立声常为宗举所闻因此因有喻应合成宗如何今断名不定答若胜论师尔时愚钝无智可许汝因得成正因若胜论师对立无常举所作因然俱一义相违宗容有故常与无常各自宗立五举一因成相违宗名一义相违也常无常宗名一义也。
虽是两俱全分两俱者意云声生声显俱不许无常性因于声上转即是因中两俱不成过然虽不成指法而已且取不定问声显声生许声何别答二宗声性俱许常能诠之声虽俱计常声生本无生通无常声显本有显己亦常准此能诠之先有不有二宗别也以音声无常二宗俱许也。
空大为耳根亦无质碍者亦者亦前声也问或明于声名无质碍何须耳根答辨差别成非正取耳也。
所生皆合一能生皆离多者意云能生皆有父母所生子唯一乃至大地父母容多也其实能生但父母二不得言两属对而言一多相准理而无能生皆离多也问子微不超因量者为总敌父母为但共一父一母许大耶答可得成大也。
理门论云若于其中至是名差别者此中意说同品异品俱有一分为俱分问既若分有相是不定何故彼论言俱分是有亦是定因答虽俱分有互隐不定亦成正因及相违也简别余故是名差别者第五不定与前同别前过但同异及唯是不定第五不定差别于前若有简别即成正因及相违也故差别于余名不定也不唯是正不唯相违故名不定与前四过全同不同故彼论云俱分有者简别于余是名差别或于其中俱分有等者此第二解也非唯此一者非唯此第五俱品一分转名为俱分也但同异俱有即名俱分非俱一分名俱分也。
若作后解摄不定尽者意云但是同异俱有者是此俱分名中摄尽非摄第二及第六也。
前不共因无有定义至与余差别者准此中解而有二意第一意者简别自余不定因故者即此第五不定差别余四即第五为能差别余四为所差别第二意者即将此第二不共不定与余不定不同也即将第二为能差别余为所差别也前解为胜。
相违之决定令相违者意云相违即宗决定是因不得名为决定相违相违之因属主为名第六啭摄决定令相违者由因能令宗法相违也还是相违家决定也第三啭摄虽由于因宗方相违此论文中正明因过因不得名相违从相违主以得其名名相违决定也。
有比量云者但是古德不知谁也。
或此二因非正因摄等者此量意云第六相违非是正因敌智不决如余过因此量稍宽于前量也前量但难第六是不定因如五不定今第二量但是因过总为同喻皆非正因也。
如余正因者问九句之中但二八因名为正因今为所立何有正因为同喻耶而言如余正因答一切正因不过九句之中二八因也今意且取论中指法举所作因及勤勇因名为二八以在宗中其实二八之中但是正因皆在中摄故指如余正因得为同喻也二声性一一能诠各有性类者准此声性随能诠声许有多也。
别有本常不缘不觉等者意云声性缘未具时耳根不取名不缘不觉觉者起耳缘时名之为觉也不缘者无缘也总意而言要须缘具声性之上方有可闻若不然者但住本常不缘不觉不同胜论但取同异性名为声性声生即作如前分别缘不缘具有闻不闻胜论不尔故称不同也问胜论声性与能诠声俱不俱耶答有俱不俱正起即俱不起之时但本常住未必俱也虽响及此者此者即此第三能诠声也。
便成过类分别相似者意云因喻无其过妄立道理而分别但是似破非真破也如轨法师疏当广分别也。
观宗法者不定因也审察者智也所乐违害者相违因也成踌躇者不定因凡此二因不定摄者疏主断也如杀迟碁后下为胜亦不据道理胜劣以判之也但有如此二因不论先后胜劣皆名不定也。
故不应尔者意谈古人不可断以胜后声前如杀迟碁后下为胜若准此论即是胜前声生居后故不得如杀迟碁以断二论先后胜劣也故言故不应尔也应依世间现有至实可信之说者即取足目仙人所说之教名为世间共信教也彼教之中明声逢缘有暂有还无世闲皆信故取为定也。
初是他比后必自比者意云如大乘先就他宗以破于他他将自义以作相违决定故言初是他比后必自比虽有自他名望于大乘总名他比相违决定也若立自比对必他比者意云如先自立义后他方破即是自比相违决定也。
无二自他若二自他俱真立破者意云是相违决定者要须一自一他方成其过若二自一他俱是真立及以真破问作法如何答大小二乘各立自宗无表色等为实为假三支无过即名真立各就他宗以破假实即是二他俱真破破他义故如疏自指故不重云。
如許定果色等者問大乘定果色中有假有實假者不論如何非極微成而言許非極微等是無對色耶答論文之中言色有二者一者有對極微所成二者無對非極微成非極微成即法處定果色也由此定果五塵色等但由定力故變現也不同業果故言非極微成也色名雖同根境相對攝處復別故有不同(更問)。
如论所说即是共相违等者问准前指法置汝许等言即不名为共但自他置言简之二自二他俱非过摄今者论文言其相违即成其过若置言简各望自宗应得名二他真能立真能破乎答准理合然有此相例但为声者悉皆共许立余法者即有不许对共不共言自他其三种之过准示法处合别作法即无其过也。
但宗违因无二因故者意云比量相违但违一因相违决定二因违也故二差别也问比量相违摄得决定相违如何相违决定中有宗违因之义答有若望言陈各自举因即无宗违于因之义若望不了因之道理即有举宗违因之义且如声生立声为常自许声有所作性故举声为常岂可不违所作因也声生不了所作之者皆是无常故有举宗违因之义胜论亦尔立声无常自许声有所闻性因举声无常岂可不违所闻性因也由此相违决定中即含比量相违之过自有比量相违不是相违决定也即如说瓶常等即是比类。
若言声应非声等者此改于因假说出于有法自相相违决定有违教过亦为不可。
若云无常之声应非无常等者意云前出有法自相过既不成讫更出言无常之声应非无常之声如瓶为有法自相相违过者亦为不可不可道理如疏自非也。
其无常言根本所诤至有法差别者意云亦不得出有法差别相违决以无常法但是所诤非有法上意许差别也。
如胜论立自比量云至无自不定者意云若不改其因违宗四种即是后四相违过若改其因违宗四种即是此相违决定过也故指胜论所立一宗以改于因得成四种也如立有性非四大种不言除四大真举其因体非无故如色声等他便作不定云为如色声体非无故证大有性非四大种别有体耶为如四大种体非无故证大有性不离四大别有体耶为简不定故因中言许除四大四大体性非无故是四大种体非无者即是异喻总四大种即在异喻中。
有法差别言作有有缘性者他本意立大有能与缘大有心而为其性所以言作有有缘性非无之有也名非有有缘性非是与缘大有心而为其性也所以言中含二差别。
不能有四大非四大种者即同异和合等是能有四大非四大种即大有是也。
以此准前比量相违亦有四种者准此决定相违既有四种过前宗之中比量相违亦准此中合有四种也问相违决定改因喻过作四种相违改喻过不答改喻今此指法但改其因喻略不改或等取也。
五十四种不定中者即如前明六不定之中各有九过合而言之有五十四也。
自共比中至是是不定过者问共中因有于他异品转者何非不定不答不共许故故犯于他非不定也余目他比中犯自他不定过如理应思。
此论且依两俱不定等者即指六不定过因皆立敌共过也。
二喻虽共至同喻无体者其如次第即是不定也。
此六不定至名不定也者意云亦不定因立一切宗皆有不定非獨如上論中所指之法也(更問)。