不过，这里讲的只是佛为了度化众生而显现的教化事迹。这些内容主要讨论修行的因和果，以及自力和他力这些方面。

因为关于事物表象的深奥道理，已经全部讲清楚了。

这段经文的核心道理，就在这里说明了。

原本，圣人们是为了一个根本道理，而施设了三种教法。这是因为众生的根机和理解能力有深浅的差别。

到了这里，众生的分别心念平息了，而真理的玄妙才完全显现。佛陀一生的教化在此融会贯通，一切众生世界都蕴含成佛的可能。

佛法出世的根本宗旨，其精妙之处，在这段经文中已经说尽了。

所以，所有对经文的解释，都是根据四种教法和五种味道来展开的。

这段经文是在比较佛陀一生中各种教法的不同味道。 佛陀用各种善巧方便来引导众生，让他们的根机能够认识妙法。 如果能够明白这个“妙”，也就明白了这就是“开悟”，哪里还需要另外去寻找呢？

意思就是要通过教化，让所有人都能领悟到最精妙的佛法真谛。

要理解精妙的道理，先得抛开那些粗浅的教法。一切教法都讲完了，也就没什么可说的了。连“讲完了”这个状态本身都不存在，哪里还会被粗浅的教法困住呢？分析清楚，然后就能领悟精妙——没有比这更好的方法了。四十多年来，这个深意一直没被彻底说透。现在这部经一打开，佛陀的真正心意就独自彰显出来，就像最上等的醍醐一样精纯。心、佛、众生，说到底都是一回事。

观察自己的心念，是教法和修行的关键。这个要点，在后面的各种解说里也会稍微提到。

上面已经把高妙的道理讲明白了，整个一代的佛法都融会贯通了。现在要说明怎么用这个理解来观照自心。你的整个心，当下就可以叫作“妙观”。如果不是这样观心，那教法怎么设立呢？修行又依据什么呢？所以说，观心是教法和修行的关键枢纽。教法既然是纯粹圆满、纯粹微妙的，那修行就一定能除去各种妄想迷惑。依据教法来建立修行，说的就是这个道理。

所以《记》的作者说：五阴等十种观境，只存在于藏、通、别三教。旧的说法是：相对于偏颇的教法来说没有，但在圆满恒常的教法中就有。况且，那些相对而言的妙教、粗浅的教法在过去是有的，难道绝对圆融的教法，反而要落在妄心里去找吗？如果连这个名称都不正确，那修行又该寄托在哪里呢？

这句话的意思不是要讨论存在还是消失。

修行的方法虽然重要，但这部经主要不是讲这个。所以有的地方提到，有的地方没提。要专门讲止观法门的时候，修行具体怎么做才会说全。

所以就算有各种安排，借具体事情来说明道理，或者列出十种观法，也只是摆个名目罢了。

观察，其实就是我们的心。能观察的和所观察的，本质上没有分别。道理说透了，观察也就圆满了，这又哪里有什么隐藏的呢？现在，我们根据观察的核心意思，大致分为三种方法。第一种，是借助具体的事情来观察，从而明白道理。第二种，是跟着修行实践去观察。第三种，是依据佛法教义去观察。后两种方法道理也一样。虽然意思上分成了三种观察方法，但观察本身是统一的。原文里提到的“观心”，虽然不完全是这三种方法，但这三种的特点它都具备了。所以这里才列出来说明。更何况，五祖禅师亲自传承下来的法门就在这里。明白了佛陀一代教法的根本意趣，是以《法华经》为宗旨的。阐述这个根本的关键，就在于“教”和“观”两方面。写这部注疏的人真正领会了精髓，深刻契合了祖师的传承。关于教和观的建立，就

这里要说明的，包括道理、境界、智慧、修行、阶位、法门，以及能教化众生的佛和所教化的众生。这些内容都包含在佛的言教之中。佛所说的每句话都深妙无比。为了讲清楚这些言教里的完整体系和自己教化的根本宗旨。

上面已经把大概意思说过了。 下面再分开详细讲。 把整体和部分对照着说清楚，佛法的深意就更明白了。

不过，这部经文里广泛讨论了“境界”和“智慧”，并且把“自己觉悟”作为理解的开端。 这是在显示能够表达佛法的“教法”啊。

这种能够表达佛法的巧妙方法，虽然各有不同，但可以总结成一个总纲。 整部经文都是这样，那到底什么法门最巧妙呢？ 就是用“境界”和“智慧”从开始到结束的过程，以及“自度”和“度他”的关系，来展示它巧妙的样貌。

所以详细说明了十种妙处，把佛陀这一生教化众生的核心思想，全都搜罗进来，讲得清清楚楚，一点儿也没遗漏。

这段经文的中心思想，是佛法为了开示那精妙的本义而兴起的。现在既然要谈论这精妙义，就要把佛法的旨意说透彻。佛法的旨意是什么呢？其实就是众生的本性。依据这个本性来谈论教法，哪里还会有别的路呢？教理和修行观照是一致的，一切事物的真实相貌，就是遮那佛的本体，它遍及一切。经文就是这样讲的。从修行的因到成佛的果，都是精妙的，这样才能彻底断除粗糙的、表面的东西。佛陀一生的教化功德圆满，根本的意旨就在这里了。

十个精妙的大纲，只有佛能彻底明白。 但初学者如果能领悟，那和佛又有什么不同呢？ 让众生开启佛的知见，关键就在这里。 接受这个教法的人，也必定会这样。 虽然长的是凡夫的眼睛，这时候就可以叫做佛眼了。 这就是证明啊。

如果能彻底理解这十种妙义，就等于彻底明白了自己的心。这就是观心法门的核心要领。用这个要领去观察一切境界，没有不真实不清晰的。世间万物的本来面貌一直如此。这样的观照方法，与佛经的教导完全一致，文字和义理都相互契合。

如果明白了“迹门”的妙用和“本门”的妙用其实并不遥远， 就该知道，它们只是分开说和合起来说的区别罢了。 因果的道理本质是一样的，哪有什么自己和别人的分别呢？ 所以经文后面说： 本门和迹门虽然看起来不同， 但那种不可思议的境界，其实是一回事。

既然已经达到了外在表现的奇妙境界，那和根本的源头又有什么不同呢？ 分开和合虽然看起来不一样，但其中奇妙的道理原本就是相同的。 引用的证据已经很清楚，应该好好认识并且相信。

况且本体、宗旨、功用只是自他因果的法门。更何况教相也只是为了区分前面四章内容，使得前四章与其他经文永远区别开来。

先解释“释迦牟尼”这个名号的含义。无论是从根本的佛身来看，还是从显现的化身事迹来看，这个名号所代表的境界都是圆满平等的。明白了前面四章（名、体、宗、用）的内容，就知道它们和这个名号本身并没有分别。那么，把名、体、宗、用这三者总括起来看，和单单讲“名”又有什么不同呢？举出“名”这一个例子，其他的（体、宗、用）也就可以类推了，不必等到把所有名目都一一列举完才明白。

佛经上说。 虽然设立了各种各样的修行方法， 但它们的根本目的，都是为了成就佛道。 什么是佛道呢？ 就是最究竟、最圆满的觉悟。