明教嵩和尚说：世上最尊贵的没有比得上道，最美好的没有比得上德。一个人如果拥有道德，哪怕是个普通百姓，也不算贫穷；如果没有道德，就算当了天下的君王，也不算通达。伯夷和叔齐从前是饿肚子的穷人，现在拿他们跟人相比，人们都感到高兴；夏桀、商纣、周幽王、周厉王从前是君王，现在拿他们跟人相比，人们都感到愤怒。所以，求学的人只担心自己身上的道德不够充实，不用操心权势地位没在自己手上。

明教大师说：圣贤的学问，本来不是一天就能具备的。白天时间不够，就接着晚上继续学。经过长年累月的积累，自然就能够有所成就。所以说：学习是为了积累知识，提问是为了辨明道理。这就是说，学习如果不通过提问和辨析，就没有办法开启智慧。现在的学生，到了老师那里，很少有人提出一个问题来请教别人，不知道这样怎么能帮助自己提升心性，获得每天进步的益处呢？(九峯集)

明教禅师说：司马迁在读《孟子》时，读到梁惠王问“怎样才能对我的国家有利”这一章，不由自主地放下书卷，长长地叹了口气。唉，“利”这东西，确实是天下混乱的根源啊！所以孔子很少谈“利”，常常要提防这个祸根。所谓“原”，就是“开始”的意思。如果不尊重贫穷低贱的人，又如何分辨“好利”的坏处呢？

那些在官场上的人，如果谋利不公道，法令就会混乱；那些在民间的人，如果靠欺骗来获利，做事就会乱套。事情一乱，人们就会争个不停，心里不平衡；法令一乱，百姓就会怨恨，不肯服从。那些违法背德、互相争斗、连命都不要的事情，都是从这儿开始的。这不就说明，“利”确实是混乱的根源吗？

况且，古代的圣人贤者都深切地告诫人们要远离“利”，推崇“仁”和“义”。可后世，还有多少人仗着利益互相欺骗、败坏风气、毁灭教化啊！更别说还有人公然把谋取利益的那一套手段拿出来公开推行。要是想让天下的社会风气端正、不浅薄、不刻薄，能做到吗？(取自《镡津集》)

明教说：一个人所做的坏事，有的看得见，有的看不见。看不见的坏处是害人，看得见的坏处是杀人。杀人的坏处还算小，害人的坏处才大。所以啊，宴席上可能有毒酒，谈笑中可能暗藏刀剑，家里可能藏着虎豹，邻居里可能有敌人。如果不是圣人贤人，在坏事还没冒头时就杜绝它，用礼仪法度来防止它，那它造成的危害，不就太严重了吗？

明教禅师说：大觉禅师怀琏和尚当年住持育王寺的时候，有两个僧人为了争抢信徒的供养钱，吵个不停，管事的和尚也拿他们没办法。大觉禅师把他们叫来，责备说：“以前包公在开封当判官的时候，有个老百姓来跟他说，'我把一百两银子托付给一个朋友保管，现在那个朋友去世了，我想把银子还给他家人，可他儿子不肯收，请包公帮忙把他儿子叫来还给他。'包公听了很惊讶，就把那儿子叫来问他。那儿子推辞说：'我父亲在世时，从来没有把一百两银子私下托付给别人。'两个人互相推让了很久，包公没办法，只好把银子交给城里的寺庙，用来给死者做超度的功德。我亲眼见过这件事。世上那些整天为生活奔波的人，还能像这样不爱钱财、崇尚义气。你们作为佛弟子，竟然这么不知羞耻！”于是按照寺庙的规定，把这两个僧人赶出了寺院。

大觉琏和尚刚去庐山游历时，圆通讷禅师一见到他，就直接认定他将来必成大器。有人问讷禅师：“你怎么看出来的？”讷禅师回答说：“这个人品行端正，不偏不倚，动静举止都有尊严。再加上他学问扎实、品行高尚，说话简明扼要，句句说到点子上。普通人若有这样的天赋，很少不成大器的。”

仁宗皇帝皇佑初年，派了位太监小官，拿着用绿色丝带系着的一尺长的诏书，请圆通禅师到孝慈大寺院去住持。圆通禅师推说生病不肯接受，并上奏疏请大觉禅师去应诏。有人问圆通禅师："皇上尊崇道德，这份恩德连山林里的隐士都感受得到，您为什么坚决推辞呢？"圆通禅师回答说："我不过是个混在僧人队伍里的普通人，耳朵听不清、眼睛也看不好，能安安静静待在林下，吃粗茶淡饭就很知足了。就算是佛祖来了，我也有不值得去做的事，何况是其他事情呢？古人有句话说得好：'大名声之下很难长久安稳。'我这辈子遵循知足常乐的处世原则，绝不让名利拖累自己。如果内心已经感到厌倦，那什么时候才能满足呢？"所以苏东坡曾经评价说："知道安然自在就是真正的荣耀，知道满足就是真正的富有。避开名声、保全节操，做到善始善终，这在圆通禅师身上完全体现出来了。"(这是记载他生平事迹的内容)

圆通讷和尚说过：瘸腿的人把命交在拐杖上，丢了拐杖就会摔跟头；渡河的人把命托付给船，没了船就会淹死。修行的人如果自己没有真正的坚持，光靠着外在的势力来撑场面，一旦失去了依赖，都免不了要摔跤或淹死的祸患。

圆通和尚的师父曾说过：从前百丈怀海禅师建立禅宗丛林，制定规矩制度，本意是想挽救末法时代僧团的弊病。哪知道后来末法时代的学僧们竟然利用规矩来破坏百丈的丛林。在远古时代，人们虽然住在山洞和树上，但每个人都自觉自律。到了百丈禅师之后，虽然有了高大宏伟的殿堂，但人们反而自己荒废了修行。所以说：安危在于道德，兴亡在于天命。如果道德高尚足以担当大事，又何必需要丛林的约束？如果天命确实可以依靠，又哪里用得着规矩制度？

圆通禅师对大觉禅师说：古代圣贤在起心动念之前就已经在调伏自心了，在情绪还没乱起来之前就已经在防备了。因为提前做好准备，就不会有祸患。所以会设好几道门、安排人巡夜打更，用来防备强盗，这就是"豫"卦的道理。事情提前准备好就容易办成，临时仓促应付肯定很难。古代的贤人哲士，一生都在操心忧虑，却没有一天突然的祸患，原因就在这里。(九峯集)

大觉琏和尚说：玉石不经过雕琢，不可能变成精美的器物；人不经过学习，不可能明白世间的道理。我们现在之所以能了解古代的事，后人之所以能知道前辈的事，都是因为知识传承。好的行为值得效仿，坏的做法需要引以为戒。看看历史上那些有名望成就的前辈，几乎没有不是通过学习和请教才能有所成就的。

大觉禅师说：高深的道和理，圣人曾经把它们的寓意放在《周易》里。到了周朝衰落，先王的法则被破坏，礼义也消亡了，然后就各种奇谈怪论、异端邪术不断冒出来，搅乱世风。等到佛教传入中国，纯粹用最高的真理来教导人，并且始终设立慈悲的法门，去度化众生，这也是顺应时代的需要。自从人类产生以来，淳朴的风气还没散失，三皇的教化简单而质朴，就像春天一样。等到人的欲望日渐开启，五帝的教化详细而有文采，就像夏天一样。时代和环境变了，人心也一天天跟着变化，所以三王的教化严密而严格，就像秋天一样。以前商周时期的告诫和誓言，后世的学者有的都不能理解，但当时的老百姓听了却不会违背，可见当时的风气跟现在差别多大啊！等到这种情况发展出弊端，到了秦汉时期，那就什么坏事都做出来了。所以天下有让人不忍心听、不愿见到的事，于是我佛如来，全用关于众生本性的道理来开导他们，就像冬天一样。上天有四季循环，来生长孕育万物；圣人设立教化，互相补充扶持，来教化天下，也是这个道理罢了。但是到了极点，都不能没有弊端。弊病是具体的做法。重要的是应该有圣贤之人每代兴起去补救它们。从秦汉以来一千多年，风俗越来越颓废衰败。圣人的教化分成三足鼎立，互相攻击诋毁。大道寂寥无闻，没办法回归，实在令人叹息啊！

大觉禅师说：作为一方之主的人，想推行自己领悟的道理并造福他人，首先要做到克制自己、布施恩惠，对一切众生都怀着谦卑之心。之后再把金银财物看得像粪土一样不值钱，这样四众弟子才会尊敬你、归服你。

大觉禅师说：前辈中那些聪明人，常常没有考虑到危险和安稳的问题。比如石门聪和栖贤舜这两位，就是值得警惕的例子。不过，人生中注定的业报，本来就很难看得明白。但仔细想想根本原因，怎么能不知道这是疏忽大意、不去思考造成的过错呢？所以说，灾祸就藏在不起眼的小事里，往往在人们不注意的时候突然发生。从这一点来看，我们更应当小心谨慎。

雲居舜和尚，字號是老夫。他住在廬山棲賢寺的時候，因為和郡守槐都官有私人恩怨，對方就捏造罪名，給他穿上犯人的衣服，強行剝奪了他的僧人身份。他只好前往京城去拜訪大覺禪師。走到山陽時，因為大雪封路，被困在旅店裡。一天晚上，有個客人帶著兩個僕人，冒雪趕到了旅店。這客人一見老夫，就好像是老朋友一樣。過了一會兒，他換上乾淨衣服，跪在老夫面前行禮。老夫問他是誰，客人說：「我以前在洞山跟隨師父，幫您挑行李的漢陽僕人宋榮啊。」 老夫就和他聊起過去的事，客人感嘆了很久。第二天一早，客人準備了飯菜，還送給老夫五兩銀子。他又叫了一個僕人過來，對老夫說：「這小子來京城好幾趟了，路上的艱險他都門兒清。師父您上路，肯定不用擔心了。」老夫就這樣順利到達了京城。從這件事就能看出他們倆平時是怎樣的人了（記載於《九峯集》）。

大觉禅师说：舜老夫这个人天生性格直率朴实，不懂得做生意、赚钱这些事。他每天都有固定的功课，从来没有减少过。就算是点灯、扫地这些事，他也都亲自去做。他曾经说过：古人有一句"一天不干活，一天不吃饭"的规矩。我算什么人呢？虽然年纪越来越老，但志向却更加坚定了。有人问他：为什么不叫身边的人帮忙做呢？他回答说：他们跟着我来来去去，天冷天热，有时候坐着有时候站着，时间不固定，我不想让他们太劳累。

舜老夫曾说：传承弘扬这个佛法之道，最可贵的就是一切都要真实。辨别邪正、去除虛妄的情感，这才是修心的真实功夫。认识因果、明了罪福，这才是修行的真实功夫。弘扬道德、接待四方学人，这才是住持的真实功夫。衡量才能、请人负责寺务，这才是用人的真实功夫。观察言行、决定可否任用，这才是求贤的真实功夫。如果不能做到这些真实，只是空摆虚名、炫耀名望，对道理本身也没什么益处。所以，一个人的修行和为人，最重要的就是诚实实在。如果能坚守这个道理、不改变，那么无论平安还是危险，都可以保持一致、始终如一。

舜老夫对浮山远录公说：想要参透最高的佛法道理，越穷困越要坚持，越老越要有志气。不能跟着世俗风气走，偷偷摸摸谋取名声利益，让自己丧失了高尚的品德。美玉珍贵是因为它润泽洁净，所以各种颜色都不能改变它的本质；松树代表了在严寒中挺立的品格，霜雪都不能让它改变操守。由此可知，节操和道义是天下最要紧的东西。只有你的风范值得推崇，怎么能不自己努力呢？古人说，高飞的鸟儿独自翱翔，高洁的风范没有同伴，这道理正是如此啊。

浮山遠和尚说：古时候的人，跟着老师选朋友，从早到晚都不敢自己松懈。哪怕是做烧火做饭、背米挑担这样低贱的苦活，也从没觉得辛苦。我在叶县时，也曾亲自尝试过这些事。但只要心里开始计较利害、算计得失，就会变得犹豫不决、得过且过，什么坏事都干得出来。再说，自己如果品行不端正，又怎么可能学好道呢？(岳侍者的教诲)

远公说：天地之间，确实有容易生长的东西。但如果让它一天晒太阳，十天受冷冻，也不可能生长起来。最高深的佛法道理，明明摆在我们眼前心上，本来不难看到。关键在于志向要坚定，修行要努力，这样坐着站着都能领悟到。可如果一会儿相信，一会儿怀疑；早晨勤修，傍晚就懈怠，那不但眼前看不到，恐怕这一辈子都会与佛法背道而驰了。