湛堂準和尚起初跟着真淨禪師學習。他常常在蚊帳裏點着油燈看書。真淨禪師見了，斥責他說：“所謂的學習，是為了修養自己的心性。學問就算再多，心性卻沒修養好，就算學得再多又有什麼用？更何況百家學問各不相同，像山一樣高，像海一樣深，你哪能樣樣都學得完呢？現在你捨棄根本，追逐枝末，就像是地位低下的人去驅使高貴的人一樣，恐怕會妨礙修行悟道。你必須斷絕一切外緣，應當去追求內心的徹底領悟。將來你再回頭看，就會像推門進門那麼簡單，就不覺得難了。”湛堂聽了這話，立刻放下所學的東西，專注於禪修觀想。有一天，他聽一位僧人讀誦諸葛亮的《出師表》，突然之間豁然開朗，徹底覺悟了

湛堂和尚说：真正有修行的人，喜欢和大家在一起；没有修行的人，只顾着照顾自己。喜欢和大家在一起的人，德行会增长；只顾自己的人，德行会消亡。

现在那些当住持的人，大多凭自己的喜欢和讨厌来对待大家，所以大家都会躲开他。能真正做到——喜欢一个人，同时也能看到他的缺点；讨厌一个人，同时也能看到他的优点——这样的人太少了。

所以说：和大家一起分享快乐、分担痛苦，和大家有共同的爱好和厌恶，这才是真正的道义。一个人要是真正站在道义这一边，天下还有谁不愿意跟着他走呢？

湛堂禅师说："道"的道理，古今都是灵活运用的。真正善于弘扬大道的人，关键要懂得变通。不懂得变通的人，只会拘泥于文字、死守教条、执着于表面现象、被情感牵绊，这都是不明白权变灵活的道理。 有个僧人问赵州禅师：万物都回归于一，这个"一"又回归到哪里？赵州说：我在青州做了一件布衫，重七斤。 （这回答看似奇怪，其实是在启发对方）——如果古人不懂得权变，怎么能这样巧妙应答？ 圣人说：深谷没有私心，所以能产生回响；大钟受到敲击，没有不发出声音的。 由此可见，通达事理的高人，会在寻常中契合大道，不会固守一个道理而不懂得随机应变。 (出自《与李商老书》)

湛堂禅师说：学道的人找朋友，一定要找能当自己老师的那种人。平日里要常怀恭敬心，做事时要跟着他学习，希望自己能得到好处。如果这个人只是见识智慧比我稍微好那么一点，那也可以和他交往，让他来提醒我自己还没做到的地方。万一这个人跟我的水平差不多，那还不如不交这个朋友。

湛堂大师说：禅宗这门学问到了晚秋时节，想找个不浮躁、不轻狂的修行人，真是太难得了。以前真如禅师在智海寺住持时，曾经说过：我在湘西道吾山修行的时候，虽然僧众不多，但还有几位老修行真正懂得佛法的实践。自从我从大沩山来到智海寺，这里僧众多达九百人，却连三五个人能听懂我说的话都没有。我因此知道，得到真正的人才，不在于人数多少。

湛堂禅师说：一个人的品行，不能只凭他说话利不利索就能完全了解。嘴巴能说会道的人，做的事不一定可信；说话笨拙迟钝的人，讲的道理也不一定就浅薄。就算能把他的话驳倒，也不一定真正理解了他说的道理；就算能让对方嘴上服气，也不一定真心服你。人心最难了解，连圣人都觉得这是个难题。更何况现在的出家人，聪明是聪明，却不用来通达人情事理；看和听，总是专门挑别人的毛病。他们跟大众合不来，做起事来也违背正道。互相吹捧欺骗，彼此算计诈骗。这使得佛和祖师的教法，一天比一天浅薄衰败，简直到了没法挽救的地步了。（摘自《答鲁直书》）

湛堂禅师对妙喜禅师说：现在末法时代的出家人，大多向外追逐物质，内心不明白自己本来的心性。即使有些大的作为，也都不是究竟彻底的。这是因为他们依附的人或事物低贱卑微，才导致这样。比如牛身上的虻虫，飞来飞去也只在几步之内；如果附着在千里马的尾巴上，那它就有了追风逐日的本事。这就是所谓依靠和托付的重要。所以，学佛的人，居住必须选择好地方，交往必须接近好老师。这样才能远离邪恶邪僻，靠近中正之道，听到正法。以前福严雅和尚经常赞叹真如喆标致可敬，但不知道他跟谁在一起。有一天看到真如喆跟大宁宽、蒋山元、翠岩真相偕同行，雅和尚非常高兴。他不慌不忙对真如喆说：这几位大士都是佛法的龙象，你能跟他们一起学习，将来支撑起佛法衰败的局面，光大祖师的教法利益众生，根本不用我多嘱咐了。

湛堂对妙喜说：参禅一定要眼光放得长远，志向高远超脱。说话做事要讲信用，让人信服。不要跟着权势利益走，也不要随意委屈自己。这样自然不会被同辈人指指点点，也不会被时代风气牵着鼻子走。

湛堂和尚说：“我从前和灵源禅师一起，在章江寺跟随晦堂禅师学佛。有一天，灵源陪两位僧人进城，一直到傍晚才回来。晦堂禅师就问：‘今天去哪儿了？’灵源说：‘刚才去大宁院了。’当时死心禅师正好在旁边，突然大声呵斥道：‘我们参禅修行是为了解脱生死，说话第一要诚实。清兄你怎么能说瞎话呢！’灵源顿时满脸通红，不敢回话。从此以后，他再也没进过城，也不敢随口乱说话了。我因此知道，灵源和死心都是难得的法器啊。”

湛堂禅师说：“灵源大师特别喜欢读经书和历史，吃饭睡觉的时候也不怎么休息，直到能完全背诵出来才停下来。晦堂禅师因此批评了他。灵源大师回答说：‘我曾经听说，下的功夫越多，收获的成果就越长久。’所以黄庭坚说：‘灵源兄爱好学习，就像是又饿又渴的人喜欢吃饭喝水一样。他把那些名利和奢华享受看作难闻的气味一样厌恶。’这确实是他发自内心的真诚，不是装出来的。”

靈源清和尚在舒州太平寺當住持。每次看到佛眼禪師帶領大眾做事都很周到，沒什麼失誤，就問他關鍵在哪裡。佛眼說：「做事寧可寬鬆一些出錯，也不要太急躁出錯。寧可簡略一些出錯，也不要太細瑣出錯。太急躁就沒辦法補救，太細瑣就讓人無法承受。應該用中道來掌握分寸，用從容緩慢的態度來處理。這大概是帶領大眾做事的法則吧。」(補充記錄)

灵源禅师对长灵卓和尚说：大道的弘扬自然有它合适的时机。

从前慈明禅师在荆楚一带随缘度日，被人当作普通僧人轻视，受到羞辱也默默忍受。有人问他为什么不辩解，他笑着说：“美玉和碎瓦片碰到一起，我本来就知道会输。”后来他见到神鼎禅师后，声名才传遍整个僧团，最终振兴了临济宗的法脉。

唉！大道能否弘扬，时机合适的话，难道可以勉强改变吗？

灵源禅师对黄太史说：

古人说过，就像把火苗放在柴堆下面，自己还躺在柴堆上面睡觉。火还没烧起来的时候，就以为很安全。这个比喻把平安和危险的转换、生死的关键说得清清楚楚，像大太阳一样明亮，中间连一根头发丝的空隙都没有。

平常人安逸过日子的时候，很少去想生死祸患的事情。等突然出了意外，才急得跺脚捶胸想去挽救，但已经来不及、没用了。

靈源禅师对佛鉴禅师说：“每次接到东山师兄的来信，从不说世间俗事。只是反复叮嘱要忘掉自己、弘扬佛法，引导帮助后学罢了。最近收到信说：‘各庄园旱灾歉收，我一点都不担心，只担心参禅的人没有正法眼。今年夏天有一百多人，我在禅堂里举了个“狗子无佛性”的公案，竟没有一个人能领悟，这才是值得担忧的事。’这话说得太对了！跟那些只担忧庙里穷、怕官员嫌自己、怕名声地位不高、怕徒众不够多的人比起来，真是天壤之别。每每想到这些真实恳切的话，哪里还能再听到呢？你作为他的嫡传弟子，能够努力振兴宗风，应当能安慰宗门众人的期望，这是我恳切祈祷的。”

灵源禅师说：磨刀石磨砺刀刃，肉眼觉察不到它有什么损耗，但日久天长，它终究会越磨越薄。种花养树、浇灌培育，表面上看不出它在生长，但过些时候却会长得又高又大。积累德行、践行善事，一时间看不出有什么好处，但关键时刻就能派上用场。而背弃道义、损害良心，当下也看不出有什么坏处，但日子久了必然走向覆亡。学佛修行的人，要是真能反复思量这些道理，并且一步步踏实去做，最终一定能成就大器、留传美名。这道理从古到今都是不可更改的啊。

灵源禅师对古和尚说：祸与福互相依存，吉与凶同在一处，都是人自己招来的，怎么能不好好想想呢？有的人只顾自己的喜怒，心胸狭窄不能包容；有的人私心作祟，浪费无度，一味纵容别人的欲望——这些都不是做住持的当务之急。这实际上是放肆的苗头，是灾祸的根源。

灵源禅师对伊川先生说：灾难能生出福气，福气也能生出灾难。福气从灾难中生，是因为处在危急关头时，人特别渴望平安，用心思考道理，所以能够谨慎敬畏，福气就这样来了，这是很自然的。灾难从福气中生，是因为在安稳顺利时，人会放纵欲望，骄傲懈怠，特别容易轻视疏忽、傲慢无礼，所以灾难就这样来了，这也是很自然的。

圣人说：经历磨难能坚定人的志向，安逸享乐反而会让人丧命。得到其实是失去的开始，失去却蕴含着得到的道理。所以要知道，福气不能每次都靠侥幸得到，得到的东西也不能总是贪心地向外求。处在福气中时要想着可能带来的灾祸，这样才能保住福气；看见得到时要想着可能会失去，这样得到才能真正到来。所以君子在安稳时不忘危险，在顺境时不忘动乱。

(关于"得到"的告诫随笔)

灵源禅师对伊川先生说：有人讨厌自己的脚印，又害怕自己的影子，就想躲开它们拼命逃跑。可是他跑得越快，脚印就越多，影子也跟得越紧。还不如直接走到阴凉处停下脚步，影子自然就消失了，脚印也不再有了。日常生活里能明白这个道理，就能轻松领悟大道。

灵源禅师说：凡是担任住持却无法善始善终的人，大多因为德行累积不够、心胸太过狭窄、眼光见识太浅薄，还听不进好人言、做不出正确事，不能通过自我学习提升，最终导致了这样的结果。

灵源禅师听说觉范被贬到岭南海边，叹息说：兰草种在路中间，肯定不能长久保持翠绿；桂树长在深谷里，最终还抱着长年的丹心。古往今来，有才智的人因为遭人毁谤而丧命、遭遇灾祸的太多了。想找那些能随波逐流、保全自身的人，却很少。所以圣人有言：当世那些聪明深沉、明察秋毫却接近死亡的人，是因为喜欢议论别人；那些见多识广、气度宏大却危及自身的人，是因为喜欢揭发别人的短处。觉范身上就有这种情况啊(章江集)。