北山录卷第七
(□□□諸定舉之。地大震動。帶猶著地。佛云。舍利禪定。日連尚不識其名也)富樓那□聞智慧居弟子上而以說法知也(富樓那彌多羅尼子也。此云滿慈子。從母彰名。滿慈母姓名也)大迦葉為法冢嗣。而獨譽頭陀(飲光迦葉□□男也。王舍城人。弃榮貴□□□乞食自資。修頭陀行)舍利目連□為阿毘曇。而迦旃延專論義之號也(阿毘曇。此云無對法。郎論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延稱論議第一。亦云。迦多演此云翦剃種。上古有仙。山中既久髮長無人剃。婆羅門法。污人不剃髮。有一仙為剃髮諸仙願護得道。爾來號剃髮種。尊者即其後也)此大聖之弘旨。非餘之所不兼焉(以專美者見稱)然於其間或勸或沮。皆有為而言之矣。故劫賓那獨窮曆象(劫賓那。此云房宿。蓋因感之而生。故曉曆象)首籠那逈然精進(則億耳比丘也。生平已來。足不履地。出家後日夜行道。足下血流。佛為說彈琴喻。須令急慢得所因證果也)至於五百。若以一行求之則無不居甲而非乙也。其若孔門三千昇堂。入室者七十二人。舉以四科十哲。雖曾參不標德行而見稱孝悌(德行.政事.文學.言語.四科也。顏回.閔損.冉雍.言偃.卜商.冉耕.仲由.冉有.宰我.子貢。為十哲。曾參不預)左氏不登文學而騰翰國史(不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子)禮經三百威儀三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子華有容儀。孔子云。束帶立於朝。可使與賓客言也)故二宗風教玄符於抑揚也。昔者讚大迦葉即曰同一解脫。譏舍利弗即曰所不能知(法華經。假使諸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方剎土靡不清淨。獨讚無量壽國。諸尊大士普蘊慈悲。但顯觀自在力。雪山大士睹相知終(佛在俱尸入滅。大迦葉住在雪山。見地大動。又覩光明。知此必是如來終也。遂來赴會所)假名菩薩聞說常住。蓋非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初發心也。聞佛說久住世間無益。涅槃云。後三月當入涅槃。遂生悲泣。法華經云。若佛久住於世。薄德之人不種善根也)其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執文以定義。義歸壅也。賾義以乖文。文將害也(離文穿鑿為害文也)或學博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠則有焉(蓋無求備於一人也)然所說經皆稱第一。固有旨矣。夫俞扁之於患者(史記。俞附扁鵲皆古之良醫)陰慘焉桂椒之良也(陰慘冷桂椒熱故為良)陽躁焉氷雪之良也(陽躁熱氷冷故為良)而法大醫王慜有區之庶類(佛為大醫王)以般若破名相。以法華會三乘。以金光致哀懺。各有所的而不居其次也(金剛經以破相稱最上第一。法華經以會羊鹿中小三乘歸大白牛之車為第一。金光明經據信相菩薩懺悔一切罪障第一也)而經言。國君失道玉燭不調(四時和謂之玉燭)風雨不時疾疫是興者。蓋警誡之辭耳(如仁王經.金光明經等。警動也。誡約也)夫王者以風化于下。其風若昏。人變於惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位之亡。如岻之頹(殲殄也。罔無也。岻山名。君若無道。天降殃禍。殄其賢良忠臣。國壞如山之頺)斯大聖婉而成章矣。然於教中亦有言似而意非者。如燕居三月。勅一切不得見。唯除一供養人(佛之安閑而處。先勅不許雜人相見)有和先比丘。與六十頭陀行者(不受請。常乞食。止山上。著獘衣。樹下坐。日一食。唯三衣。恒坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行)直入見佛。佛覺少欲而稱嘆之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得見佛也(和先因少欲見佛。多欲者乃相率而少欲)昔說九部經。美化城之居。居而無實。會至寶所(佛說中小之教。謂之權設。如人欲至寶所。中路心退。導師乃於中化作一滅。權言寶所。候憩息方言是權。引之更進寶所。九部小乘教)於言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教誡經。比丘不袒。大聖貽其責也。城喻經。既袒不通肩。又責之也(袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也)鶖子以正言。似反取捨未諭(未知可執)佛言行供養袒也。作福田不應袒也。所貴善時。非堅白之可離(取捨適時。進退從權。非如磨而不磷方日堅乎。涅而不淄方日白乎)甞告頻婆娑羅王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚於剜大千眼(王舍城主)有時以破戒比丘如萎薝蔔王官素服勿得刑罰(遺教經云。薝蔔花雖萎。猶勝諸餘花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。我諸比丘若犯王法。或殺或打。若剝袈裟逼令還俗。若驅出國。如生剝三百頭牛。其罪尚輕)蓋由仁王過仁。使愚者恣慝(慝惡也)惡王過惡。使人枉濫慮失其中設兩經以防損也。戒經。始命展轉相諫。終命但自觀身(戒經。僧殘有三諫之文。七佛戒又云。但自觀身行莫觀作不作)蓋為直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善而好訟過者。制令退省諸已也。有事隱而言實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世為牛。彼當更有牛業。而但彰乎一事也(即牛呞比丘。過去世摘一莖禾墮數粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人譏之。遂令長居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天樂(此云無滅。天眼第一)彼以善緣相資。成於多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後成於富者也。夫同躋十號何則強劣而稱拜者益有豐寡耶(同以十號成佛稱禮於有見獲益不同也)蓋舉一時一行。而示乎不一之緣也(若西方偏於接引。藥師偏於救患等)有理非而言過。如飲酒捉寶。定非沙門(戒經所禁)記提婆達一劫入地獄(提婆達造五逆入地獄一劫)重心害蟻。罪重殺人(如特起上品瞋心害蟻。重於誤意殺人)。雖於事則微。而緣情則極。皆聖人至責之詞也。故經云。我說須陀洹人得成佛。汝不解我意(據迴心修行說)我說不成佛汝亦不解我意也(據定性灰身未廻心者說)夫皇聖照機。卷舒無必(必專必也)有以教起從人。故前說人天。後以諦緣而損之也(人天謂五戒十善等。諦謂四諦也。緣謂十二緣生也)前說諦緣。後以一乘而損之也(令捨羊鹿趣大白牛)損至無損乃歸。曰大道有以教不從人。如華嚴前會。小聖在席。視聽之所昧塞也(初八會。雖小聖在席。而不見不聞。蓋非其境。至第九會。方見聞也)有以人不從教。如初轉法輪。十二億眾發無上道意(佛初成道。謂提謂長者說法。有十二億眾得無生法忍)攝末歸本。無量人天得法眼淨。夫如是不鉤深不達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問政聞斯行。諸所問是一。所告不同(如論語)雖萬流俱潤。而不滓其源也。故曰信近於義言可復也(有義不必信。可審覆之也)昔大菽氏(目乾連也上。古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。曰採菽氏。尊者之母是其族也)記七日後雨(記七日當雨而不雨。則目連觀不細也)牸牛白犢終用克爽(又記。婆羅門家牸牛生犢。額白而尾白。此皆目連之麤心也)五百無學。同以天眼討論天地。皆二三其說。蓋分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜有時。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則無要(已上皆不可闕法亦如是)婆沙謂如三周偱曆四聖諦數。若論之不極也(三周數四諦謂減緣減行觀也)夫大乘我不障小果。彼犢子眾(上古有仙。染牸而生。故謂犢子部)或執之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。所宗有二。蓋不以一宗為盡善之門矣(天親本在有部宗出家。說義多宗經部也)法勝造毘曇心論云。若生諸煩惱是聖說有漏。達磨多羅謂其生字濫於滅道。乃別製雜毘曇心論云。若增諸煩惱是聖說有漏也。無著造般若論。天親二之(無著菩薩造金剛般若論。天親菩薩亦造故云二也)以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也(無著.天親.師子覺.三兄弟也。北天竺留婁沙富羅國人。此云丈夫土。是天帝戰修羅處也。俱在薩婆多出家。無著先悟大乘。往兜率宮請彌勒說瑜伽。後勸天親令悟大乘也)所不然者。止以無著智障未除。而撾不及於馬腹。尺有短於寸者也(智障所知障也。左傳云。雖鞭之長不及。馬腹也。喻無著雖造論猶有所不到)清辯與諸徒。誓於修羅窟俟龍華成道。方擬問津焉。謂今彌勒未是遍知也(清辯菩薩以芥子擊修羅窟。隱候彌勒佛下生。將問不決之事。今彌勒菩薩未是至聖者也)後德光假龍軍而得見所不致拜。又索之以形儀焉(得至兜率見彌勒不禮以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠公歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。遂著法性論(廬山遠也)羅什見曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛舊學以為邪說。擯之投于虎丘。尋往廬山。洎大本經至。果與玄契(泥洹經說。有一類闡提無種性終不成佛。及涅槃後分經至。一切眾生皆得成佛。果符生公之義也)生乃登法座。論義數番。麈尾紛然而墜。隱机順化。生昔不死有待故也(大本經未至。生故待之。今既至乃卒。時人號之忍死生也)生今之死待竟故也。向無生公落詮之知。則昭昭佛性隱。於無知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在像曰。若一切眾生實有佛性。惟所散花挂菩薩頸。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之知。則不應有是祝也。儻祝之不吉。將不信乎。夫卜者決猶預定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若為物而然者。蓋是導物為疑。乃擕人之心矣(奘本不疑。恐後人疑。故示此以導之也。擕離散也。內墮散後來之疑心也)曇延撰涅槃疏。慮匪叶于聖衷。置疏於舍利塔前。焚香請徵驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯照不絕。而淨影之徒未之允也。長已所製終於並驅。夫望舒既御不假載燧(望舒月光也。月光既出。行者不假執炬)翳號既族寧期私灑(翳號雲雷也。雲雷既布。甘澤普滋也)而闔戶之家華釭特舉(月影雖流蘭釭尚照)營圃之叟綆𦈢自溉(芸蔬不可不灌)良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利為美故也。議者以遠則文句愜當。延則標舉宏贍。學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而廢遠也(彈𠜨也。北遠與曇延俱。著涅槃經疏。延則文詞博贍。遠則言旨簡當。後多傳遠疏。不以延疏。有放光之靈故也)故古云。雖有挈瓶之智。而守不假器(杜預云。挈瓶小智也。雖小智所守不可假人也)其在法義匠焉。今有行事。皆尚中天為美。梵語皆以新經為正。詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗治亂。原夫。大聖隨其至邦。因事演教。豈得同其律度一彼量衡(量斗也衡稱也)故由旬俱盧舍。遠近殊說(八俱盧舍為一由旬。或云十六里。或四十里。遠近不同也)安居置閏。延促多類(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。後安居五月十六日。分四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及藍。二足及藍。并前為七也。於五眾比丘.比丘尼.式叉.沙彌.沙彌尼。前安居五七三十五。後亦三十五。成七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居心念謂獨住無人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故無此也。及界等。謂從外來。未明至寺一足入亦得也)而往者未應遍覩來者何無寡知奈何欲以中天一世定聖人萬方千古之教歟。經曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦云。若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得覩見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其師不承佛為師。故有採相似之言逗未濟之俗。祛經像傳自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其釋說之家。皆檢以疏論。發詞斷理。曾不用經。通練其事曰。吾受之於吾師也(謂講說之家)夫師者可因之學。非守其所學(發明在師。變通由已)章疏可用之為筌罤。非可守其筌罤(筌取魚器。罤取免器)以滯學封文有至於□者(不以文害意)夫陪臣忠於諸侯。而不信於天子。則王化𤢕矣。家老忠於大夫。而不信於諸侯。則公室危矣(其由捨經文而執章疏也)故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但嚴愛保乎其間。利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調達五邪陷於熾火(調達以五逆入于地獄也)西域猶有行其教者。豈非海上有酷齃(腋下惡氣。今謂之鵶臭)猶不獨處。誠有慕類者焉(人各有黨也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也。庸用也)小人讎善。固黨甚矣(嫉善朋惡之道也)相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞於不及已者。若誇玄黃於瞽。翫宮徵於聾。徒爾為也。若以离婁視師曠聽(离婁百步視秋毫。師曠聞聲知興廢)則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若鑿闇開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克顯(崇重替廢也。褒貶不徇於世。可謂君子也)舉世然之。或謂之不然。舉世不然之。或謂之然(眾惡之必察焉。眾好之必察焉)如衛靈公昏慝也。仲尼以為賢君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝惡也。靈公雖無道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝䰿治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子稱之)臧文仲淵慧也。仲尼以為不賢。不仁不智。兩至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關。祀爰鶋。作虛器)管氏九合為功。降為小器(輔桓公不至王道。而以霸術故小之也)子貢為魯君墮玉黜為不幸(魯定公十五年。邾隱公來朝執玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口為詞圃。心為智府。园不德之䉉稜(䉉方也。稜角也。有智者能圓之)發沈善之輝華。方可謂之人倫鞶鑑矣(鞶鑑鏡也)今者一夫謬非和者萬計。一夫猥譽和者亦萬計(隨流逐塊者眾也)唯唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭好勝之門。自不隱括其愚馳突擊搏(以所習為矛楯。以同侶為勍敵)若旝投于石(旝者。以木引石。用擊敵人。若今之𣚃橰。所謂拋是也)以為能掩敵疆場(音易。邊界之地)莫有攸忌於所不與者。則奔嚙踶蹋而可畏也(朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也)夫弘藝者不必誡。精識者難為合。弘則時不為要。精乃人惡其察(有高人之行者。故見誹於世。有獨知之慮者。必見傲於人)但不可以其然而不為之然也。今翾爾學徒(翾小飛之類)於疏論禪法。皆劣他優已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知謂人之未知。曾不參較眾匠決其所專。是以微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加也(籠羅於鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內)夫夢者覺乃知是夢。迷者悟乃知是迷。向使正處。迷夢之間。人謂迷夢者。彼必詬咤矣(詬咤怒罵也)觀乎往所製撰者。鮮有正於名理。如續高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道法徂世稱定中坐化(一切定心無有死生)什公誄言薨(天子日崩。如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山摧之聲也。今或以什公比諸侯也)玄奘大捨懺。謂之捨墮(墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如畜長衣。十日應兩人對手假捨謂之捨。若過十日不捨。則結尼薩耆罪。謂之墮。故日捨墮。今捨財懺罪。但可云捨懺也)蓋流俗淺誤。不忌之談也。仲尼云。君子於其言無所苟而已矣(苟且也)故衛君待子而為政。子曰必也正名乎(衛靈公召夫子。子路問。夫子若至衛將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成)靈幹講華嚴經。作華藏觀。臨終天樂來迎。幹辭不欲往。俄見大水瀰漫坐蓮華中。彼傳者若不達。夫天宮亦在乎華藏也(說者意云。靈幹不欲生天。要生諸佛土。則不達華藏包含法界豈無諸天乎。蓋傳者謬也)曇榮有僧行道見光中七佛。告云。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如實未得矣(十地滿心金剛定後。方百劫修相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行等。若是真身。豈容凡見。若是化身。安能修相好也)夫事不足紀。言不為典。何煩簡牘耶(事非稽古何足編傳)。是以大辯無言。言則導意。意必有歸。故洞微而語要。盡詞而旨密。於其誣則不書(如續傳序。法進作水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾二石子安之。進暮還覺背痛等。此乃謬之甚也。且作觀是獨影墳唯假想。若令別人見則屬性境。此乃宣公孟浪之談也)振世必紀。是謂彛准。於儒老亦然哉。若乃評今古諦否臧。不可以尊嚴稱。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隟頗(夫為史筆。一曰才。二曰學。三曰斷。自非董孤南史之流。莫當此任也)彼魯之三桓(季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之後)識豈齊於顏閔漢之七貴(金張之族。七代貴盛也。左思云。金張籍舊業七葉珥漢貂)才豈出於揚馬(揚雄。字子雲。著大玄經。法言。方言等。司馬相如。字長卿。著封禪文文賦等)有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩人興詠發起予之嘆(子曰。起予者商也)自金言遐萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重譯。有無差異(藏經有一譯謂之單。二三已上謂之重譯也)故大聖俾依義不依語。此先見之著也。佛有八音四辯(八音。一清淨音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法無礙辯。二詞無礙辯。三義無礙辯。四總持無礙辯)超乎群有。叡心冲照。靈誥真雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳縫掖(搢扱笏也。紳大帶也。縫掖大袖儒服也)相顧意有所非也(以其詞非典雅。如安世高)其間則有採摭墳素。雕琢文字。語過涉俗(如竺法護支謙等所譯經。文全如著述之體)理乖精密。尤失聖人之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。甞致意於譯者。為就梵本。為就刊削乎。如法華法師品。羅什不載其首。普門品。闍那續出其末(此妙法華經文少正法華與添品文具足也)。其間亦有誤為文者。如真諦翻俱舍。云見法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毘婆沙。只於真諦三藏所譯俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五過失。詳評翻譯。妙盡樞細(蓋以梵文難曉。聖意深遠。詞旨雅當。是為不易也。不善聖旨。章句漏失。言詞蕪穢。是為過也)後世不能研究其旨。寶為衡度以為詞不由中瞠若不聞也(瞠直視貌也。以古譯經文不潤。遂不能討究。矒然無所悟解也。如安世高所譯者也)且儒為此方之教。自科斗為二篆(古有科斗書。後有大篆小篆也。周宣王太史史籀造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隸書等也)篆變為隸。又經秦滅文或舛闕(始皇三十三年。因諸生各論秦事。丞相李斯奏。乃焚書坑儒。滅先代典籍)三皇五帝取捨異說(或云。三皇謂天皇地皇人皇。或云伏犧神農黃帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也)魯論齊論。篇次何定(魯論二十篇。齊論二十二篇。其間又次第不同也)禮記之與春秋。哀公誄孔丘。增減孰是(孔丘卒。魯哀公誄之。禮傳其文互差也)家語之與檀弓。仲尼授琴偘偘切切。其文豈同(既祥而琴。禮記家語其文不同也)故孟莊所領。亡言取意(孟軻。字子輿。著書十四篇。莊周著書十卷。皆是寓言立意。不可執文質義也)馬鄭所注。文字互改(馬融。字季長。北海人。鄭玄。字康成。亦北海人。並注詩禮論語。皆有不同也)況五天異語。諸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各別也)屢遭無道(周魏毀滅)涇渭難別。譯梵為漢。其可一乎。夫以𮞺擊鍾(𮅚小竹也)不盡其響。以管窺天不達其畔。以凡達聖曷昭其奧。然不得不就𮞺之力聽其和。偱管之涯察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕繆之所以深者。蓋以諒至道不篤之人也(覩文籍之浩博見諸本之異同怯而不究者。此學者之弊也)彼以瑤軸緄縢(緄帶也。縢緘也。所謂擊經者也)出自金口為文定矣。翫𤧫琢者為其經典過。貶討論者為世智辯聰(此乃傳心之士。以講解者為耽味經典之過。討論者有世智辯聰之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既無能。而又不重人之所解)故君子長人之才。小人抑人取勝。而世有隱瑕匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虛譽。祕昏情以自誷(本非蘊識。便稱師匠。情多罔冐。每畏徵研也)特不知渴極則飲多。疑深則悟遠。彼僣夫也(所謂僣易之夫也)或曰。抉前賢之點。則物無疵於教乎(以直詮真理於物不滯。以此斥前賢也)日不然也。神農辯百草。非欲進人於毒藥。歧伯議鍼石。非謂敗人於五藏也(佛說經非欲墜人也)豈南華𭤟姬孔。則家家無六典(莊周非於周公孔子。六經豈不行哉)班書評馬史。則家家無史記乎(班固漢書非馬遷史記)昔天親造俱舍。眾賢撰雹而非之。天親改題為順正理。二論俱弘。使夫來者覈直祛蒙辯精麁而取捨也(天親菩薩造俱舍論。眾賢論師造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天親覽之並順已義。因改為順正理論也)。
(□□□各种禅定都列举出来。大地剧烈震动,衣带还拖在地上。佛说:舍利弗的禅定,目犍连连名字都不知道。)富楼那因为智慧排在弟子之上,而以说法闻名。(富楼那弥多罗尼子,这里译作满慈子,是根据母亲的名字来彰显的。满慈是他母亲的姓名。)大迦叶作为佛法的继承人,却唯独以头陀行著称。(饮光迦叶是□□男,王舍城人。舍弃荣华富贵,□□□乞食养活自己,修头陀行。)舍利弗和目犍连因为精通阿毗昙而闻名,而迦旃延则专门以善于论议著称。(阿毗昙,这里译作无对法,就是论藏。目犍连和舍利弗都造过这部论。而迦旃延被称为论议第一。也说:迦多演,这里译作剪剃种。上古有仙人,在山中久了头发长没人剃。婆罗门法,污秽的人不剃发。有一位仙人为他剃发,诸仙发愿护持他得道。从此以后就称为剃发种。尊者就是他的后代。)这些大圣人的宏大旨趣,不是其他人不能兼有的。(因为专精某一方面而获得称赞。)然而在这中间,有时鼓励,有时阻止,都是根据具体情况来说的。所以劫宾那独自精通天文历法,(劫宾那,这里译作房宿,大概是因为感应星宿而生,所以通晓天文历象。)首笼那则特别精进。(就是亿耳比丘。有生以来,脚不沾地。出家后日夜修行,脚下流血。佛为他说弹琴的比喻,需要快慢得当,因此证得果位。)至于五百弟子,如果用某一种修行来衡量,那么没有谁不是在某一方面顶尖,而不是另一方面。这就好比孔门有三千弟子,能登堂入室的只有七十二人。列举出四科十哲,虽然曾参没有被标榜在德行科,却以孝悌著称。(德行、政事、文学、言语,是四科。颜回、闵损、冉雍、言偃、卜商、冉耕、仲由、冉有、宰我、子贡,是十哲。曾参不在其中。)左丘明没有登上文学科,却以国史著述闻名。(不在十哲之列,却著有《左传》。左丘明也是孔子的弟子。)礼经有三百条,威仪有三千种,只有公西赤卓然独立。(公西赤,字子华,有容仪。孔子说:穿着礼服站在朝廷上,可以让他与宾客交谈。)所以儒佛两家的教化,在褒贬抑扬上暗暗相符。过去称赞大迦叶,就说“同一解脱”;讥讽舍利弗,就说“所不能知”。(《法华经》说:假使所有比丘充满十方世界,都像舍利弗一样,也还是不能知道。)十方佛土没有不清净的,却唯独称赞无量寿国。诸位大菩萨都蕴含慈悲,却只彰显观世音菩萨的力量。雪山大士看到瑞相就知道佛要入灭。(佛在拘尸那城入灭时,大迦叶住在雪山,看见大地剧烈震动,又看到光明,知道这一定是如来要圆寂了,于是赶来集会的地方。)假名菩萨听说佛要常住世间,觉得没有益处而不喜欢这事,认为不能长久而不宣扬这个教法。(假名指初发心的人。听说佛说长久住世没有益处。《涅槃经》说:后三个月当入涅槃。于是心生悲泣。《法华经》说:如果佛长久住于世间,福德浅薄的人就不种善根了。)那些传法的人所未能做到的,难处就在这里啊。拘泥文字来确定含义,含义就会堵塞不通。深究含义而违背文字,文字就会受到损害。(离开文字穿凿附会,就是损害文字。)有的人学问广博但道理不能精通,有的人心里明白但嘴上不能辩说。这两种情况确实是存在的。(大概不能要求一个人各方面都完备。)然而所说的经典都称为第一,自然是有深意的。俞附和扁鹊对于病人,(《史记》记载,俞附和扁鹊都是古代的良医。)阴寒的病人,桂枝花椒是良药;(阴寒怕冷,桂枝花椒性热,所以是良药。)阳燥的病人,冰雪是良药。(阳燥怕热,冰雪性冷,所以是良药。)而大医王佛陀怜悯有差别的众生,(佛是大医王。)用般若智慧破除名相执着,用法华经会通三乘,用金光明经引导忏悔,各自有特定的目标而不分高下。(《金刚经》以破除相执被称为最上第一。《法华经》以会合羊车、鹿车、牛车这三乘归于大白牛车为第一。《金光明经》依据信相菩萨忏悔一切罪障为第一。)而经上说:国君失道,四季不调,(四季调和叫做玉烛。)风雨不顺时,疾病瘟疫就会兴起。这大概是警诫的话罢了。(比如《仁王经》、《金光明经》等。警是警醒,诫是告诫约束。)君王用教化影响天下,如果风气昏乱,人就会变恶。德行浅薄灾祸就重,哪里能得到大的安康?所以贤良被消灭,没有人来守卫国家,那么禄位丧失,就像山崩一样。(殲是灭绝。罔是无。岻是山名。君主如果无道,天降灾祸,灭绝贤良忠臣,国家败坏就像山崩一样。)这是大圣人委婉而成篇章啊。然而在教法中,也有话听起来相似但意思不同的。比如佛安居三个月,命令一切人不得见,只除了一位供养人。(佛安闲居住时,先命令不许闲杂人等相见。)有一位和先比丘,带着六十位修头陀行的人,(不受请,常乞食,住在山上,穿破旧衣服,树下坐,一天一食,只有三衣,常坐不卧,看死人,不吃肉,这些都是头陀行。)直接进去见佛。佛觉察到他们少欲知足而称赞他们。那些不是少欲的人这才明白这是佛安居期间,是因为我们这些人啊。于是大家相约像和先那样才能见到佛。(和先因为少欲见到佛。多欲的人就相约而变得少欲。)过去说九部经,教化他们住在化城,那住处并不真实,最终要会合到真正的宝所。(佛说中小乘的教法,叫做权宜施设。就像有人要去宝所,半路心生退意,导师就在中途变化出一座城,权且说是宝所,等他们休息好了才说是权宜之计,引导他们再前进到真正的宝所。九部是小乘教。)在言语上相同,其用意常常不同。也有言语相反但旨意相合的,比如《教诫经》说,比丘不袒露肩膀,大圣人就责备他。《城喻经》说,既然袒露了又不通覆两肩,又责备他。(袒是露胳膊。通肩是两肩都覆盖,就不是袒露了。)舍利弗用正确的话,听起来好像相反,取舍的道理没有说明白。(不知道该怎么把握。)佛说行供养时可以袒露,作福田时不应该袒露。所贵在时机恰当,不是像“坚硬”和“洁白”那样可以分离的。(取舍要适合时机,进退要依从权变。不是像磨也磨不薄才叫坚硬吗?染也染不黑才叫洁白吗?)曾经告诉频婆娑罗王说:不要放纵恶比丘,让僧田荒芜污秽,其罪过比剜掉大千世界所有人的眼睛还重。(王舍城的城主。)有时候又说破戒比丘就像枯萎的薝卜花,国王官员应该穿素服,不得刑罚。(《遗教经》说:薝卜花虽然枯萎,还是胜过其他各种花。破戒的诸比丘,还是胜过各种外道。又说:我的诸比丘如果犯了王法,或杀或打,或剥掉袈裟逼令还俗,或驱逐出国,这就像活剥三百头牛的皮,其罪过还算轻的。)大概是因为仁慈的国王过于仁慈,使得愚昧的人放纵作恶;(慝是恶。)凶恶的国王过于凶恶,使得人们蒙受冤枉泛滥。担心失去中道,所以设立两部经来防止偏颇。《戒经》开始命令要互相劝谏,最后命令只观察自身。(《戒经》中,僧残罪有三次劝谏的条文。七佛戒又说:只应观察自身行为,不要观察别人做没做。)大概是为了那些能端正自己但不能端正别人的人,制定规矩让他们互相劝谏。为了那些夸耀自己优点而喜欢指责别人过错的人,制定规矩让他们退回来反省自己。有事迹隐去而说一件事实,比如憍梵波提,掉了几粒米,就五百世做牛。他当时肯定还有其他的牛业,但只彰显这一件事。(就是牛呞比丘。过去世摘一株禾苗掉了几粒米,五百世作牛蹄牛口。佛怕世人讥笑他,就让他长住在三十三天。)阿那律布施一顿饭,就九十一劫享受人天快乐。(此云无灭,天眼第一。)他以善缘互相资助,成就了多劫的福报。然而由于始于一顿饭,所以隐去后来的事而称说根本。就像世间称富人,吃了一枚金钱,他是从一枚金钱开始,而后成为富人的。同样达到十号成佛,为什么强弱有差别,而礼拜的人获得的利益有多有少呢?(同样以十号成佛,被有缘人礼拜,获得的利益不同。)大概是举出一时一事的因缘,来显示因缘的不一。(比如西方净土偏重于接引,药师佛偏重于救苦救难等。)有道理并非如此但言语说过的,比如饮酒、捉拿宝物,一定不是沙门。(戒经所禁止的。)记载提婆达多一劫入地狱。(提婆达多造了五逆罪入地狱一劫。)以极重的心害蚂蚁,罪过重于无意中杀人。(比如特别生起上品的嗔心害蚂蚁,重于无意中杀人。)虽然在事情上微小,但从发心的缘起上则达到了极致。这都是圣人最严厉的责备之词。所以经上说:我说须陀洹人能成佛,你不理解我的意思。(这是根据回心向大乘修行来说的。)我说不能成佛,你也不理解我的意思。(这是根据定性声闻灰身灭智,没有回心向大乘来说的。)大圣人观察众生的根机,收放没有一定。(必是专一、固定的意思。)有的是教法根据人而兴起,所以先说人天善法,后来用四谛、十二因缘来减损它。(人天指五戒十善等。谛指四谛。缘指十二缘生。)先说四谛、十二因缘,后来用一乘教法来减损它。(让他们舍弃羊车、鹿车,趣向大白牛车。)减损到无可减损,才归于大道。有的是教法不根据人,比如华严经的前八会,小乘圣人在场,但他们的视听都被遮蔽了。(初八会,虽然小乘圣人在场,但看不见听不见,因为那不是他们的境界。到第九会,才看见听见。)有的是人不根据教法,比如初转法轮时,十二亿众生发无上道心。(佛刚成道时,对提谓长者说法,有十二亿众生得无生法忍。)摄受末流归于根本,无量人天得法眼净。像这样不深入探究就不能通达。过去孔子修《春秋》陈述褒贬,而子游、子夏这些人不敢插一句话。难道不是因为智慧不及吗?至于像问仁问政、闻斯行。说到问仁问政,听到道理就去实行。他们问的问题是一样的,得到的回答却不同。就像《论语》里记载的那样,虽然各种流派都得到滋润,但源头并没有被污染。所以说,守信接近道义,诺言就可以兑现。有道理不一定非要守信,可以仔细考量后再履行。从前有位大菽氏,也就是目犍连尊者。上古有位仙人,住在山里清修,常常采摘绿豆来吃,因此就以“采菽”为姓。尊者的母亲就是这一族的。他曾预言七天后会下雨,结果没有下,这说明目犍连的观察不够细致。又记载说,有婆罗门家的母牛生了小牛,额头和尾巴都是白的,这些也都是目犍连粗心的地方。五百位无学圣人,都用天眼讨论天地的事情,说法却各有不同,大概是因为对事和理的理解也有偏差吧。十二分教,就像昼夜有定时,寒暑有月份,医药有不同味道。缺少了就没力量,太多了又抓不住要点。以上这些,佛法也是如此,不可或缺。《毗婆沙论》说,就像三周遍数四圣谛,如果讨论不彻底,就不能究竟。三周数四谛,指的是减缘、减行的观法。大乘佛法并不障碍小乘的果位,但那些犊子部的信徒,有的却执着于此。人们都说随眠的体性就是我,我不相信。所以天亲菩萨造了《对法论》,所宗奉的有两部,大概是不认为只宗奉一部就是最完美的法门。天亲本来是在有部出家,但他的学说很多是宗奉经部的。法胜尊者造了《毗昙心论》,说“如果生起各种烦恼,就是圣者所说的有漏法”。达磨多罗认为这个“生”字容易和灭、道二谛混淆,就另外制作了《杂毗昙心论》,说“如果增长各种烦恼,就是圣者所说的有漏法”。无著菩萨造了《般若论》,天亲菩萨也造了,所以说是两部。论辈分、论师徒关系、论修行位次,天亲都不是在先的。无著、天亲、师子觉是三兄弟,北天竺留娄沙富罗国人,这里称为丈夫土,是天帝和阿修罗战斗的地方。他们都在萨婆多部出家。无著先悟入大乘,去兜率天宫请弥勒菩萨讲说瑜伽,后来劝天亲也悟入大乘。之所以说天亲不在先,只是因为无著的智障还没有完全清除,就像鞭子再长也打不到马肚子,尺有时候还不如寸呢。智障就是所知障。《左传》说:“虽鞭之长,不及马腹。”比喻无著虽然造论,仍然有达不到的地方。清辩菩萨和他的弟子们,在修罗窟发誓,要等到弥勒佛龙华成道的时候,才打算去问法。他们认为现在的弥勒菩萨还不是遍知一切的佛。后来德光菩萨借助龙军菩萨的力量,得以见到弥勒菩萨却不礼拜,还要求看他的身形仪态。他到了兜率天见到弥勒,因为弥勒示现的是天人相,所以没有行礼。在这之前,中土还没有“泥洹常住”的说法,只是说佛的寿命长远而已。慧远大师感叹说:“佛是至极的真理,至极就不会有变化,没有变化的道理怎么会穷尽呢?”于是撰写了《法性论》。鸠摩罗什大师看到后说:“边远国家的人还没有这部经,就能暗合道理,难道不妙吗?” 竺道生法师讲说《泥洹经》,认为一阐提人也能成佛。旧学的学者们认为这是邪说,把他摈斥出去,他投奔到虎丘山,不久又去了庐山。等到《大般涅槃经》的后分传到,果然与他的玄妙见解相契合。《泥洹经》说有一类阐提没有佛性,终究不能成佛。等到《涅槃经》后分传到,说一切众生都能成佛,果然符合道生法师的义理。道生法师于是登上法座,辩论法义好几次,手中的麈尾纷纷坠落,他靠着几案安详示寂。道生法师以前不死,是在等待这部经啊。现在经已传到,他的心愿已了,所以去世了。当时的人称他为“忍死生”。道生法师现在的去世,是因为等待的事情完成了。如果没有道生法师这样深刻透彻的智慧,那么昭然若揭的佛性,就要隐没在无知的人群中了。唐朝初年,玄奘法师到西域,用花向观自在菩萨像祈请说:“如果一切众生确实有佛性,但愿我所散的花能挂在菩萨的颈上。”结果就如他所愿了。现在认为,如果玄奘法师有道生法师那样的智慧,就不应该有这种祈愿。倘若祈愿不灵验,难道就不相信了吗?占卜是为了决断犹豫、判定嫌疑,没有疑惑何必占卜?《易经》说:“心中疑惑的人,他的话就枝蔓。”玄奘法师的话难道不是有些枝蔓吗?如果是为了他人而这样做,大概是为了引导他人产生疑惑,这就离散人心了。玄奘法师本来不疑惑,是怕后人疑惑,所以示现这个来引导他们。离散,就是内心堕入分散后来人的疑心。昙延法师撰写《涅槃经疏》,担心不符合佛的深意,就把疏稿放在舍利塔前,焚香请求验证。他的疏稿和舍利一起放出光明,连续照耀三天三夜不停。但净影寺慧远法师的门徒并不认可。长久以来,自己制作的终究要与人并驾齐驱。月亮已经出来,就不需要再举着火把照明了。云雷已经聚集,甘霖自然会普降。但是关着门的人家,华丽的灯盏依然特别明亮。经营菜园的老人,还是要自己打水灌溉。实在是因为,遥远的光明照不到深暗的角落,骤雨滋润不了根本。各自都认为对自己有利的才是好的。议论的人认为,慧远法师的文句妥帖恰当,昙延法师的标举宏大丰富。学者们评判他们的优点,应该综合两者的长处来探求,而不是因为昙延法师有感应的灵验,就推崇他而废弃慧远法师。所以古人说:“即使只有提瓶汲水的小智慧,所守护的东西也不可以轻易假手于人。”这在法义上,就如同匠人的准则。现在有修行做事的人,都崇尚中天竺的为最美。梵语都以新译的经典为正宗。仔细考察,五天竺各个国家的王制本就不同,何况年代有古今,风俗有治乱。推究起来,伟大的佛陀是随着所到的国度,根据具体事情来演说教法,怎么能要求他们的律法制度、度量衡都统一呢?所以由旬和俱卢舍这些距离单位,远近的说法也不同。安居和置闰的方法,长短也有很多种类。然而过去的人未能全部看到,未来的人怎么会缺少知识呢?怎么能想用中天竺一个时代的标准,来确定圣人流传万方、千古不变的教法呢?佛经上说:“如果一个人活了一百岁,却不了解生灭法,不如活一天,能够了解明白。”当时有个比丘,承接了师父错误的教导,念诵成:“如果一个人活了一百岁,不认识水老鹤,不如活一天,能够看见它。”阿难尊者听到后叹息,前去纠正那位师父,但那位师父最终不肯改正,这是因为他有党同伐异的习气啊。作为老师,没有比佛更伟大的了。后来的学者,各自以他们的老师为师,不直接承奉佛为师。所以就有采取相似的说法,迎合未能得度的世俗之人,排斥经典和佛像,只传自性,说:“这就是我的宗教。”那些解释经说的各家,都只检核疏论,遣词断理,竟然不用佛经。通晓熟悉这些事情的人说:“我是从我的老师那里学来的。” 老师,是可以凭借他来学习的,但不能死守他所教的东西。章疏,是可以用来作为工具的,但不能死守着工具不放。因为拘泥于学问、固守文字,甚至有到了……的地步。诸侯的家臣忠于诸侯,却不信任天子,那么天子的教化就难以推行了。大夫的家臣忠于大夫,却不信任诸侯,那么公室就危险了。这是因为舍弃了经文而执着于章疏啊。所以,结党营私是危害在上者的。而那些人并非仁者智者,却结党,只是严格地爱护、保护他们那个小圈子,利益和名誉都存在于其中。损害了党派,那么所得的利益就不在自己这里了。从前提婆达多以五逆罪堕入炽热的地狱,西域仍然有奉行他教法的人。难道不是就像海上有酷齃(腋下恶气,现在叫狐臭)的人,也不会独自待着,确实有喜欢同类的人啊。人各有各的党羽。君子恭敬而任用贤能,小人却仇恨善人,结党营私实在太严重了。这是嫉妒善人、勾结恶人的做法啊。看现在这个世间,人们都隐藏自己不会的,而假装自己会;厌恶胜过自己的人,而喜欢不如自己的人。在不如自己的人面前逞能,就像对着瞎子夸耀玄黄色彩,对着聋子演奏宫商音律,只是白费力气罢了。如果能让离娄那样视力好的人来看,让师旷那样听力好的人来听,那么他们能看清听清的,我也就能完全了解了。所以那些高妙的议论、奇特的言谈,一定要像凿开黑暗、打开窗户一样,总会有所见到的。至于褒贬不谄媚,兴废能显明,举世都认为对的,有人却认为不对;举世都认为不对的,有人却认为对。就像卫灵公昏庸邪恶,孔子却认为他是贤君,因为他任用智者、授权能人,所以没有亡国。昏暗邪恶啊。灵公虽然无道却没有亡国,是因为有王孙贾治理军队,祝䰿治理宗庙,仲叔圉治理宾客。因为他善于用人,所以孔子称赞他。臧文仲深沉聪慧,孔子却认为他不贤,因为他既不仁爱,也不智慧。不仁不智,这两样毛病,臧文仲一个人就占全了。注释:臧文仲有三件不仁的事:压制展禽,纵容不合礼制的祭祀,让妾室织蒲席赚钱。还有三件不智的事:废除六关的税收,祭祀爰居这种鸟,制作只有外表没有实际用途的器物。管仲辅佐齐桓公九次会合诸侯,立下大功,但后人评价他器量还是小。注释:因为他辅佐桓公没能达到王道的境界,只用霸术,所以认为他格局小。子贡因为鲁定公在礼仪上的失误而预言其不幸,结果都应验了。注释:鲁定公十五年,邾隐公来朝见,手举玉器时姿势很高傲,仰着脸;定公接受玉器时姿势很低,俯着身。子贡说,从礼仪来看,这两位国君都有死亡的征兆。当年定公去世,鲁哀公七年邾子出逃,都像子贡说的一样。所以,嘴巴是言辞的园地,心是智慧的府库。有智慧的人能把不道德的棱角磨圆,让深藏的善行发出光辉,这样才可以称作是人伦的镜子。注释:鞶鉴就是镜子的意思。现在的情况是,一个人错误地批评“和”,就有上万人跟着附和;一个人胡乱地赞美“和”,也有上万人跟着赞同。注释:随大流、人云亦云的人太多了。大家都唯唯诺诺,根本不知道善恶好坏的标准是什么。那些喜欢争强好胜、搞门户之见的人,自己意识不到自己的愚蠢,横冲直撞,互相攻击。注释:他们把自己学到的那点东西当作矛和盾,把同伴当作强敌。就像用抛石机把石头扔出去,注释:旝就是用木头抛射石头,用来攻击敌人,就像现在的抛石机。自以为能压制对手,在争斗的“战场”上毫无顾忌。对于那些不赞同他们的人,就冲上去撕咬、踢踏,非常可怕。注释:同党同派之间互相诋毁、恨不得对方死掉,这就是所谓的“恶之欲其死”。有宏大技艺的人不必告诫别人,见识精深的人很难与人投合。因为宏大,所以当时不被重视;因为精深,所以别人讨厌他看得太清楚。注释:有超乎常人行为的人,会被世人诽谤;有独到见解的人,必定被人轻视。但不能因为这些原因就不去做该做的事。现在这些学识浅薄的人,注释:翾就是小飞虫,比喻学识浅薄。在讨论禅法时,都觉得别人差、自己好。把自己没听说过的,就当成别人也没听说过;把自己不知道的,就当成别人也不知道。从来不去参考比较众多高僧大德的见解,来确定自己专攻的方向。所以,对自己学过的那点微末的东西就沾沾自喜,对自己没学过的就愚昧无知,看自己的器量却觉得满得不能再满了。注释:他们笼络那些粗俗的人,在平庸愚昧的圈子里煽风点火。做梦的人,醒过来才知道那是梦;迷惑的人,觉悟了才知道那是迷惑。如果一个人正处在迷惑或睡梦之中,别人说他迷、说他做梦,他一定会怒骂。注释:詬咤就是怒骂。看看过去一些人写的传记著作,很少有在名相和义理上完全正确的。比如《续高僧传》里说,鹦鹉死了叫“灭度”,道法去世叫“定中坐化”。注释:一切禅定之心本无死生。给鸠摩罗什写的悼文用“薨”。注释:天子死叫“崩”,像天地崩坏一样;诸侯死叫“薨”,像山倒塌的声音。这里可能是把罗什比作诸侯了。玄奘大师举行“大捨懺”,被说成是“捨墮”。注释:“墮”是一种罪名,指三十种“尼萨耆”罪。比如存留多余的衣物超过十天,应该当着两位同修的面“捨”,如果超过十天不捨,就犯了“尼萨耆”罪,这叫“墮”,所以合称“捨墮”。现在捨弃财物忏悔罪过,只能说“捨懺”。这些都是流传的浅薄错误,是不加避忌的乱说。孔子说,君子对于自己说的话,不能有一点马虎。注释:苟且就是马虎。所以卫灵公等着孔子去治理国政,孔子说,一定要先正名。注释:卫灵公召见孔子,子路问,老师如果到了卫国,先做什么?孔子说,先纠正各种事物的名称。名不正则言不顺,言不顺则事不成。灵幹法师讲《华严经》,修习华藏世界观。临终时天乐来迎接,灵幹推辞不想去。不久看见大水弥漫,自己坐在莲花中。写传记的人如果不明白,其实天宫也在华藏世界里。注释:说的人意思是,灵幹不想生天,要生诸佛国土,那是不明白华藏世界包含整个法界,怎么会没有诸天呢?这是写传记的人搞错了。昙荣法师那里,有僧人修行时看见光中有七佛,告诉他是贤劫的普明佛,现在正用一百劫的时间修相好。从真身和化身的角度去推求,实际上这是不可能的。注释:菩萨在十地圆满、进入金刚定之后,才用一百劫修相好,一千劫学佛的威仪,一万劫学教化众生的行为等。如果是真身,怎么可能让凡夫看见?如果是化身,又怎么能修相好呢?事情不值得记载,言论不能作为典范,何必麻烦写在竹简木牍上呢?注释:事情不能稽考古道,哪里值得编入传记。所以,真正的大辩才无需多言,一旦说话就能引导心意。心意必定有所归向,所以要洞察幽微而说话精要,用尽言辞而旨意周密。对于那些虚假不实的内容,就不写。注释:比如《续高僧传》序里说法进修水观,家人去拿柴,看见绳床上有清澈的水,放了两块石头进去。法进傍晚回来觉得背痛等等。这错得太离谱了。而且修观是独影境,只是假想,如果能让别人看见就成了性境。这是宣公轻率的说法。能够振兴世道人心的必须记载,这叫做常法准则。对于儒家、道家的历史记载也是这样。至于评价古今,判断对错好坏,不能因为对方地位尊贵就一味称赞,不能因为对方地位卑下就完全废弃,不能因为关系亲近就偏袒,不能因为有嫌隙就歪曲。注释:做史官,一要才华,二要学识,三要判断力。如果不是像董狐、南史那样的人,是担当不了这个重任的。鲁国的三桓,注释:季孙、仲孙、叔孙,都是鲁桓公的后代。他们的见识哪里比得上颜回、闵子骞?汉代的七贵,注释:金日磾、张安世这样的家族,七代都很显贵。左思说:“金张籍旧业,七叶珥汉貂。”他们的才华哪里比得上扬雄、司马相如?注释:扬雄,字子云,著有《太玄经》、《法言》、《方言》等。司马相如,字长卿,著有《封禅文》、《文赋》等。有子看到桐木棺材只有四寸厚,就知道这是不想让尸体很快腐朽;子夏引用《诗经》的诗句来阐发,引发了孔子的赞叹。注释:孔子说:“能启发我的是子夏啊。” 自从佛的金口玉言从远方传来,编纂著述的门类很多。广本、略本,名称和内容不同。单译、重译,有的有,有的没有。注释:藏经里翻译过一次的叫单译,翻译过两三次以上的叫重译。所以佛陀教导我们要“依义不依语”,这是先见之明啊。佛有八种音声、四种辩才,注释:八音:一、清净音,二、柔软音,三、和适音,四、谛了音,五、不女音,六、不误音,七、深远音,八、不竭音。四辩:一、法无碍辩,二、词无碍辩,三、义无碍辩,四、总持无碍辩。超越了一切存在。佛的智慧之心透彻观照,所说的教法真实高雅。但翻译的人往往凭自己的浅显理解,章句疏漏轻慢,导致那些士大夫和读书人,注释:搢是把笏板插在腰带上,绅是宽大的衣带,缝掖是宽袖的儒生服装。互相看着,心里觉得不对。注释:因为文词不够典雅,比如安世高翻译的。这中间也有人采集古代典籍,雕琢文字,但语言过于俗气,注释:比如竺法护、支谦等人翻译的经,文字完全像著述的文体。义理有失精密,尤其失去了圣人的格言。难啊!古今翻译,都推崇鸠摩罗什大师门下。文质的繁简,典雅得当。打开经卷,听起来就有一种清冷的古风。我曾经思考过翻译的问题:是严格依照梵文原本呢,还是可以进行删改调整?比如《法华经》的“法师品”,罗什的译本开头没有;《普门品》,阇那崛多后来续出了结尾。注释:这部《妙法莲华经》的经文比《正法华经》和《添品法华经》要少,但内容其实是完备的。这中间也有误增文字的情况。比如真谛翻译的《俱舍论》,说“见法有非得”;玄奘翻译的《大毗婆沙论》,在上面加了十六个字。注释:《大毗婆沙论》只是在真谛三藏翻译的《俱舍论》上,加了十六个字。由此可知,那些不可更改的言论,他们并没有完全领悟。道安法师用“三不易”和“五失本”来详细评析翻译,精妙地抓住了关键和细节。注释:大概因为梵文难懂,佛的意旨深远,词句典雅恰当,这是“不易”的地方。不善于领会圣意,章句遗漏缺失,言词芜杂粗俗,这是“过失”的地方。后世的人不能深入研究他的旨意,把他宝贵的原则当作标准,却因为文词不流畅而像没听见一样。注释:瞠是直瞪着眼看的样子。因为古译经文不够润色,于是就不能深入探究,懵懵懂懂没有领悟。比如安世高翻译的那些。况且儒家是中国的教化,从蝌蚪文变为大篆小篆,注释:古时有蝌蚪文,后来有大篆、小篆。周宣王的太史史籀造大篆,秦朝李斯等人造小篆,程邈造隶书等。篆书又变为隶书。又经过秦朝焚书,文字有的错乱,有的缺失。注释:秦始皇三十三年,因为儒生们议论秦朝政事,丞相李斯上奏,于是焚书坑儒,毁灭了前代的典籍。关于三皇五帝的说法,各家取舍不同。注释:有的说三皇是天皇、地皇、人皇,有的说是伏羲、神农、黄帝。五帝是少昊、颛顼、帝喾、尧、舜。《鲁论》和《齐论》,篇章次序怎么确定?注释:《鲁论》二十篇,《齐论》二十二篇,它们之间的次序也不同。《礼记》和《春秋》里,鲁哀公给孔子的悼文,增减哪个是对的?注释:孔子去世,鲁哀公致悼词。礼传里记载的文字互相有差别。《孔子家语》和《礼记·檀弓》里,孔子弹琴时“侃侃切切”的样子,文字记载难道相同吗?注释:丧期过后弹琴,《礼记》和《家语》的文字记载不同。所以孟子、庄子所领会的,是抛开言辞,撷取意旨。注释:孟轲,字子舆,著书十四篇。庄周著书十卷。都是寓言立意,不能执着于文字去考究义理。马融、郑玄所作的注解,文字互相有改动。注释:马融,字季长,北海人。郑玄,字康成,也是北海人。他们都注解过《诗经》、《礼记》、《论语》,都有不同之处。何况五天竺语言各异,各部派宗旨不同,注释:有六宗十八部的不同,又分大小乘,对空性的理解也各有差别。又屡次遭到无道的法难,注释:北周、北魏的灭佛。清浊难分。把梵文翻译成汉文,怎么可能完全一致呢?用细竹竿去敲钟,不能完全听到钟的响声;用竹管去看天,看不到天的边际;用凡夫的心去测度圣境,怎么能明了其中的奥妙?然而,我们不得不借助竹竿的力量去听它的和声,顺着竹管的边缘去观察天的边际,竭尽凡夫的思虑去精研它的道理。而那些传扬佛法的人,之所以深深厌恶错误,大概是因为体谅那些对至高佛道信心不坚定的人吧。注释:看到典籍浩如烟海,看到各种版本差异很多,就胆怯而不再深入研究的人。这是为了告诫那些对至高真理不够坚定的人。看到文献那么浩瀚,各种版本又有差异,就胆怯不敢深入探究,这是学习者的毛病。他们觉得,用玉轴丝带装订、出自佛陀金口的经文,就是确定不变的真理了。于是,沉溺于文字雕琢的人,就被认为是过分迷恋经典;而深入探讨研究的人,又被指责是卖弄世间小聪明。孔子说过:君子因为自己做不到,所以敬畏能做到的人。小人因为自己做不到,所以不相信别人能做到。所以君子能助长别人的才能,小人却压制别人来抬高自己。世上有些人,隐藏自己的缺点和毛病,耍小聪明来掩饰浅薄,盗取高深大师的虚名,却把糊涂的心思藏起来自我欺骗。他们根本不明白:口渴到极点才会多喝水,疑惑到深处才能领悟深远。那些自以为是的人啊,或许会说:“挑出前代贤人的错处,难道就能让教法变得完美无缺吗?” 我说:不是这样的。神农氏辨别百草,不是为了让人去吃毒药。岐伯讨论针灸砭石,也不是为了损伤人的五脏。佛陀讲说经典,更不是为了让人堕落。难道庄子批评了周公、孔子,家家户户就没有《六经》了吗?难道班固的《汉书》评论了司马迁的《史记》,家家户户就没有《史记》了吗?从前,世亲菩萨造了《俱舍论》,众贤论师就写了《俱舍雹论》来反驳他。世亲菩萨看了之后,觉得对方的论点其实符合自己的义理,就把自己的论题改名为《顺正理论》。结果,两部论著都流传开来,让后来的人能够核实正理、消除蒙昧,辨别精粗而做出取舍。