○东土义相述
世尊。七处九会。为顿机人。说顿部。已是错了。义相法师。向清平世界。为什么 凿空摸影。不识好恶。说这般闲话。到这里。安着一字。肉上剜疮。减着一字。眼中着屑。于最清净法界上。且喜没交涉。虽然。法。本法无法。无法法。亦法。今付无法时。法法。何曾法。伊么。则将山河大地。草木丛林。一一拈来。作一切法。亦得。将语默动静。纵横妙用。一一觑破。作不是法。亦得。奈为如此。
世尊在七处地方举办了九次法会，为那些具备顿悟根器的人直接讲授顿教法门。这原本已经超越了常规的教法。义相法师啊，在这清净平和的世界里，为何要像凿空捉影般追逐虚幻？分明不识真谛妙用，却说这些无关紧要的话。
说到这里：若是增添一字，便如在完好的肌肤上硬生生剜出疮疤；若是删减一字，又似在明澈的眼眸中强塞进沙砾。这些都与那最清净的法界本质毫无关联。
虽然如此，真正的法门，其本质原就超越固定的法则。无法之法，亦是真法。如今传授这无有定法的真谛时，所有的法门，又何曾拘泥于固定的形式？
既然如此，那么将山河大地、草木丛林一一拈来，都可当作修行法门，也无不可；将言语沉默、行动静止、纵横自在的玄妙作用一一看透，认作不是法门，亦无不可。奈何世人总是执着于这样的分别啊！
我为法王。于法。自在。拈放。在我。与夺。临时。将此一图。作一法界。咄。
我作为法王，对于一切法都能自在无碍。提起也好，放下也罢，全在我一念之间。给予或夺走，都是应机施为。现在将这法界图展现出来，化作整个法界。看好了！
○法性圆融无二相
法性一体
法者。即六根门头。森罗万像。情与无情也。性者。六根门头。常常受用。计较摸索不得底消息也。圆融者。一切法。即一切性。一切性。即一切法。即今。青山绿水。即是本来性。本来性。即是青山绿水也。无二相者。青山绿水。本来性。元是一个王太白。本来无二也。但以世人。妄生分别。遂有我人。于清净无碍中。瞥生异念。揑作十法界。炽然作用。要知不碍底消息么。
所谓“法”，就是我们眼耳鼻舌身意这六根所面对的一切现象，无论是山河大地还是花草树木，无论是有情众生还是无情万物。 所谓“性”，就是在这六根作用之中，那个时刻现前、能被我们直接体会，却又无法通过思量揣摩而把握的真实本体。 所谓“圆融”，就是一切现象即是本体，一切本体即是现象。 就像此时此刻，眼前的青山绿水，就是我们的本来面目；我们的本来面目，也就是这青山绿水。 “无二相”的意思是：青山绿水与本来面目，原本都是同一个“王太白”，从来就没有分别。 只因为世间人虚妄地生出分别心，于是就有了“我”和“他人”的执著；在本来清净无碍的境界中，忽然生起一个妄念，便虚构出十法界的差别相，并在此中炽然地造作不休。 若问这不被障碍的真实消息究竟如何——
微尘刹境。自他。不隔于毫厘。十世古今。始终。不离于当念。
微尘般广阔的国土，自己与他人，没有丝毫隔阂；十世古今的流转，开始与终结，都不离当下这一念。
○诸法不动本来寂
诸法本寂
诸法。即前。现前一切受用也。不动者。即前。计较摸索不得也。本来寂者。即前。无二相。所谓不动丝毫。合本然也。道个本然。早是动也。毕竟。如何。痴人面前。不得说梦。
眼前的一切现象，就是当下我们所能感受和体验到的一切。所谓不动，指的是对这些现象无法进行计较揣摩。本来寂静，则是指没有对立分别的样貌，可说是丝毫不动，完全契合本来的样子。但若开口说出"本来"二字，便已经是起了心动念。究竟该如何呢？在痴迷的人面前，实在无法谈论梦境。
○无名无相绝一切
无相无名
到这里。非佛非菩萨。非二乘非凡夫。非法非非法。非法性非非法性。非缘起非证分。可以名。目耶。可以相。知见耶。一切攀缘。拟议。都没。奈何方信道。
到这里，既不是佛也不是菩萨，既不是声闻缘觉二乘也不是凡夫。既不是法也不是非法，既非法性也非非法性。既非缘起也非证悟境界。能用名字来称呼吗？能用形相来认识吗？一切攀缘思虑、揣测分别，全都无从着力。这时才能真正明白——
欲言。言不及。林下。好商量。
想用言语表达，却说不出来。在清净的山林中，最适合细细探讨。
○证智所知非余境
智慧境界非凡夫能知
三世諸佛之所證。證此者也。歷代禪師之所悟。悟此者也。自靈峰少室已後。代代相承。蓮芳續焰者。不知其幾何。但契此而已。境者。如上所云。絕一切者。非商量。有分之境也。伊麼。則這介境。與世間境。同耶。異耶。(良久云)大丈夫。秉慧釰。般若鋒兮。金剛焰。非但能摧外道心。早曾落却天魔膽。咄。再犯。不容。
三世一切佛陀所证悟的，就是证得这个境界。历代禅宗祖师所开悟的，就是悟入这个真谛。自灵鹫峰、少室山传法以来，法脉代代相承。如莲花吐芳、灯焰相续者不知有多少，根本要旨唯在契合此法而已。
所谓境界，正如前文所说，乃是超越一切分别的境地。这不是靠思维揣度所能触及的有限境界。既然如此，那么这个境界与世间寻常境界，究竟是相同还是不同呢？(沉默良久后开示)大丈夫当执持智慧宝剑，般若锋芒犹如金刚烈焰，不仅能摧破外道邪见，更早已震慑天魔心胆。咄！若再冒犯，决不宽贷。
○真性甚深极微妙
真实本性深奥微妙
若论大华严。重重无尽法界。不涉唇吻。早是说了也。不干教乘。早已演了也。直饶溪声。为舌相。山色。为身器。尽山河大地。为寂场。惣情非情。为众会。言说。不着。赞扬。难尽。相师。入无缝罅处。强生穿凿。所谓 彼既无疮。勿伤之也。虽然。教海波澜。不碍默味。相师。坐宽。荡荡地。任他道。法性圆融无二相。诸法不动本来寂。无名无相绝一切。证智所知非余境。四句。道尽了也。不搽红粉。便有风流。气象。且道。四句。还有你思量计较。分别意识也无。自寂场。至于今日。便是一条铁。无你接觜处。相师。慈悲之故。不惜眉毛。有落草之谈。便道。真性。甚深。极微妙。早是十分带泥带水去也。山僧。今日。重为注脚。葛藤。不少。
说到这《华严经》所揭示的重重无尽法界，其实根本不需要开口，早就已经说尽了；也不必依靠经教文字，早就已经演说了。纵然把溪流声当作说法的舌相，把山色当作弘法的身躯，将整个山河大地都视作寂静道场，把所有有情无情统统看作法会众生——这样的言说依然难以触及真义，这样的赞叹依旧无法穷尽妙理。
画师偏要往那无隙可寻的境界里，硬生生凿出痕迹，这分明是人家本来无疮，何必强行割伤。不过话说回来，浩瀚的教法海洋纵然波涛汹涌，却也妨碍不了静默体悟。画师安然坐在开阔明朗处，任他宣称“法性圆融无二相，诸法不动本来寂，无名无相绝一切，证智所知非余境”——这四句偈看似道尽真谛，好比不施脂粉自显风流气象。但且说说：这四句偈颂里，可容得下你们思量计较、分别意识？
从佛陀证道的寂静道场直到今日，这本就是一条铁板钉钉的坦途，根本没有你插嘴的余地。画师出于慈悲心切，不惜耗费心神，才有了这些接地气的解说。若说“真性甚深极微妙”，这本身已是拖泥带水的表述了。老僧今日重新为之注解，难免又要牵扯不少纠缠言语。
前。云。法性者。融净秽。通真俗。所谓不可取不可舍。若除一切。不得全法界之智。若添一事。不得名清净之界者也。此。云。真性者。别取有情门中。证入分。退身一步。假作真性之名。非指法性外。别有一段真性也。若是藏人。竖看。有分。若是圆顿机中。横看。早是错了也。不竖不横。且道。是什么消息。横竖。且置一边。作么生是甚深底道理。以谓真也。全是梦幻。以谓假也。纯是实相。非性非相。非真非假。而性而相。而真而假。故。云。甚深也。契文殊之妙智。宛是初心。则深也。不可得。入普贤之玄门。曾无别体。则浅也。不可得。妙有。得之而不有。真也。不可得。真空。得之而不空。假也。不可得。理绝名言。谓智断修证。故。云。极微妙。还会么。
前面说到“法性”，是指能融通清净与污秽、贯通真谛与俗谛的境界。所谓既不可执取也不可舍弃——如果消除一切现象，就不能成就圆满法界的智慧；如果增添任何事物，就不能称为清净法界。
这里所说的“真性”，是特别从众生角度，针对证入境界的阶段，退一步暂且安立“真性”这个名称。并非在法性之外另有一个独立的真性。若是执着分别的人，会竖着看待（认为有层次差别）；若是圆顿根器的人，会横着看待（认为本来平等）。但这样早就错了。既不竖也不横，且问这是什么境界？
暂且放下横竖的分别，什么才是甚深的道理呢？若说是真，却全是梦幻；若说是假，却纯是实相。非性非相，非真非假，却又即性即相，即真即假。所以说“甚深”。
契合文殊的妙智，宛然就是初心，但深不可得；融入普贤的玄门，本来没有别体，但浅不可得。妙有，把握它却不执著实有，真不可得；真空，体证它却不堕入顽空，假不可得。真理超越言语概念，所谓智慧、断惑、修行、证果，所以说“极微妙”。可领会了吗？
莫谓如来。成断灭。一声。还续一声来。
不要以为如来会断灭，一声落下，又有一声接续而来。
○不守自性随缘成
随缘变化
一切法。本来无性。一切性。本来无住。无住。则无体。无体。则随缘不碍。随缘不碍。故。不守自性。而成十方。三世矣。自性者。诸法无相。本来清净之体也。会么。
一切事物，本来没有固定不变的本质；一切本质，本来没有停留的处所。没有停留之处，就没有固定的实体；没有固定的实体，就能随顺因缘而不受阻碍。随顺因缘不受阻碍，所以不会固守自己的本性，从而成就十方世界与三世时空。所谓自性，就是一切事物不执着于表象、本来清净的本体。明白了吗？
去年梅。今年柳。颜色。声香。摠依旧。
去年梅花，今年杨柳，色相声音，香气韵味，全然依旧。
○一中一切多中一
一多相即
所以。不守自性。随缘而成故。一法。无自性故。具一切。而成一。一切法。无自性故。以一法。而成一切。是故。一中。一切。多。不碍于一。一切中。一。一。不碍于多。伊么。则一毫端里。三世。诸佛。处处。度生。无边刹海。一切。众生。个个。涅槃。毫端。刹海。空花中。境界。诸佛。众生。梦幻中。物色。譬如虚空。虽遍一切。而亦不离于一尘。要识虚空建立底消息么。
因此，一切事物都没有固定不变的本质，都是随着各种条件而显现。一个事物，正因为没有固定不变的本质，所以能够包含一切，从而构成一个整体；一切事物，也都因为没有固定不变的本质，所以能够通过一个事物，而展现出一切。
正因如此，在一个事物之中，就包含着一切事物。虽然事物众多，但并不妨碍它们构成一个整体；在一切事物之中，也都包含着一个事物。虽然是一个整体，但并不妨碍它展现出无穷的多样性。
这样一来，就在一根毫毛的尖端里，过去、现在、未来三世的一切如来，无处不在地救度众生；而无边无际的无数佛国世界中，一切众生，每一个都能证得涅槃的境界。
毫毛的尖端、广大的佛国世界，都如同空中之花；如来与众生所见的种种境界，也都如同梦境幻影中的景象一般。
这就好比虚空，它虽然遍布一切处，无所不在，但同时也并不离开任何一粒微尘。如果想要明白这虚空如何建立、如何运作的奥秘吗？
依檐山色。连云翠。出槛花枝。带露香。
山色沿着屋檐连绵，与云间的翠绿相连；花枝探出栏杆，带着露水的芬芳。
○一即一切多即一
一多相即
所以。一中。一切。多中。一故。以有一法故。即有一切。以有一切故。即有一法。以有众生故。即有诸佛。以有诸佛故。即有众生。虚空。无碍。生。佛。无二。缘生。无住。因果。同时。无量圆因。不出于刹那。无边果海。不离于当念。要识虚空动作底消息么。
因此，一即是一切，多中存有一。正因存在一法，便存在一切法；正因存在一切法，便存在这一法。正因存在众生，便存在诸佛；正因存在诸佛，便存在众生。虚空无有障碍，众生与诸佛本无分别。缘起之法无所依附，因果同时显现。无量的圆满因行，不超出一刹那；无边的果德之海，不离当下这一念。(若要领会虚空运作的奥妙)
竹影。扫阶。尘不动。月穿潭底。水无痕。
竹影拂过台阶，尘埃不曾惊动；月光穿透潭心，水面不留痕迹。
○一微尘中含十方
一尘含十方
只这一星儿中。包含无尽法界。无量生佛。净土。秽土。一一充满。一一周遍。无欠无余。伊么。则只这一星儿。还有许多限量么。无量法界。还有许多伎俩么。咄。要大。即大。要小。即小。一尘。计十方。十方。为小。以十方。量一尘。一尘。为大。无缘起故。无自性故。为甚如此。
就在这一点之中，包含了无穷无尽的世界，无量的众生与佛陀，清净国土，污秽国土，每一个都完满具足，每一个都周遍法界，不缺少什么，也不多余什么。既然如此，那么单单这一点，还有什么局限吗？无量的世界，还有什么分别吗？注意！要它大，它就大；要它小，它就小。一粒微尘，能容纳十方世界，十方世界就显得小；用十方世界来衡量一粒微尘，这一粒微尘就显得大。为什么呢？因为没有固定的缘起，也没有独立的自性。为什么会这样呢？
昨夜。金乌。飞入海。晓天。依旧一轮飞。
昨夜太阳沉入海，今晨依旧东方升。
○一切尘中亦如是
尘中皆然
只这十方法界。介介。是一微尘。一微尘。亦不可得。如光如影。亦如因陀罗网。互相参彻。重重交映。一一宝中。众象。无尽。一一佛国。满十方。十方。入一。亦无余。非拟议。所知。非智眼。所见。何也。
整个十方法界，每一处细微角落，都是一个微尘。就连这一个微尘，也并非真实存在。它如同光影般虚幻，又像因陀罗网中的宝珠，彼此相互映照，层层交相辉映。每一颗宝珠中，都蕴含着无穷无尽的景象；每一个佛国，都遍布十方世界。十方世界融入一处，也不见丝毫增减。这不是靠思维揣测所能理解的，也不是凭借智慧之眼所能看见的。为什么呢？
经行。及坐卧。常在于其中。
无论是行走、静坐还是躺卧，都始终安住在这种境界中。
○无量远劫即一念
一念即永恒
如前所说。微尘。十方。无有自性体相故。一切古今。三世诸佛。从初发心。立普贤愿。穷未来际。不离如今。或謦欬一声。或弹指一下。乃至扬眉瞬目。无不是诸佛方便。且道。还相委悉么。不离当处。常湛然。觅则知君。不可见。
正如前面所说，微尘和十方世界都没有固定不变的本质和形相。因此，一切过去未来的诸佛如来，从最初发心修行时，立下普贤菩萨的大愿，直到尽未来际，都不离当下这一刻。无论是轻声咳嗽，或是弹指一声，乃至扬眉眨眼，无不是诸佛度化众生的善巧方法。且问大家：可曾真正领会其中深意？(不离当下之处，法性始终澄澈明朗；若刻意寻觅，反而难以得见。)
○一念即是无量劫
即今。一念。亘彻十世。横遍十方。建立一切诸佛。同时。度生。行布一切众生。同时。灭度。非古非今。非新非旧。且道。无量远劫。还有时分也无。无影树下。合同船。瑠璃殿上。无知识。
此刻这一念，便能贯穿过去未来一切时间，横遍十方所有空间。一切诸佛借此同时建立教化，广度众生；一切众生也借此同时得以净化解脱。这境界超越古今新旧之别。试问：那无始劫来的时间长河，当真存在时间分段吗？(无影树下同舟共济的缘分，琉璃殿上却对面不识——这正是法界缘起的玄妙之处)
○九世十世互相即
十世相即
一念。多劫。同时。无碍。故。三世中。各具三世。而融于平等之世。法法。常住。交彻无碍。
一念与多劫同时存在，互不障碍。因此过去、现在、未来每一世中，都包含着完整的三世，最终融归于平等无别的永恒境界。一切事物常住不灭，彼此交融贯通而无有障碍。
○仍不杂乱隔别成
圆融无碍
有体。则有杂。有相。则有乱。无体。则无相。故。无用为用。无用为用。故。其用。不穷。建立三世。亦在我。收摄一念。亦在我。三世。一时。一时。三世。不异古。而即新。不异新。而是古。一切亘然。古今。无间。
有了实体，就会产生混杂；有了形相，就会产生混乱。没有实体，就不会有形相。所以，以无用来发挥作用。以无用来发挥作用，因此它的作用永不穷尽。建立过去、现在、未来三世，也在于自心；收摄短暂的一念，也在于自心。三世可以融为一时，一时可以展开为三世。不同于古代，却就是当下；不同于当下，却就是古代。一切法界贯通无碍，过去与现在没有间隔。
将谓少林消息断。桃花。依旧笑春风。
只道少林音讯绝，桃花依旧笑春风。
○初发心时便正觉
初发心即成正觉
了知真性。无生。无自性。无缘起。绝对待。如是而发心。如是而行李。故。初发心时。圆圆果海。已遍了也。所谓善财童子。不离法界。遍历百城。不越初心。便登楼阁。方信道。
要明白真实本性：没有生起，没有固定不变的本质，没有依赖条件的存在，超越一切对立分别。怀着这样的认知发愿修行，依循这样的见地实践佛法。所以当最初发起觉悟之心时，那圆满的果德境界便已全然显现。就像善财童子，不曾离开法界本体，却已游历百处参学；未曾超越初心一念，便已登上弥勒楼阁。这时才真正明白——
休论长安好风流。得便宜是落便宜。
休要谈论长安有多繁华，占到的便宜最终都是吃亏。
○生死涅槃常共和
生死涅槃本一体
若论生死。即是普贤。境界。若论涅槃。即是具缚轮回。且道。涅槃。与轮回。相去。几何。
若论生死，便是普贤菩萨的境界。若论涅槃，便是被束缚的轮回。且问：涅槃与轮回之间，相差多少？
无明实性。即佛性。幻化空身。即法身。
无明的真实本性，就是佛性；虚幻变化的身体，就是法身。
○理事冥然无分别
理事无别
说理。说事。纵有千般。不过甚深真性。不守自性而已。真性之理。妙用。恒然。真性之事。法法。常融。东林。欝密。南岳。嵯峨。普贤之境。文殊面目。攀萝登顶。挈瓶采莲。文殊之智。普贤妙用。缘起时。的的无性。无性处。常常缘起。还相委悉么。
说理，说事，纵有千般变化，不过都是那甚深的真实本性——它从不固守自相罢了。真实本性的理体，其妙用恒常存在；真实本性的事相，万法常相融通。东林幽深茂密，南岳巍峨高耸，这是普贤的境界，也是文殊的本貌。攀着藤萝登上山顶，提着瓶器采摘莲花——这皆是文殊的智慧，普贤的妙用。缘起显现时，分明无有自性；无自性之处，却常现缘起之相。这些道理，你可曾彻底明白？
一地。具是一切地。非色。非心。非行业
一处境界包含一切境界，它既非物质存在，也非意识活动，更不是行为造作。
○十佛普贤大人境
十方诸佛境界
要见大人境界么。
要见识崇高境界吗。
适有人。从天台来。却从南岳去。
有人从天台来，又往南岳去。
○能仁海印三昧中
佛定如海
于真性中。显理。显事。纵有多端。推其自性。了不可得。则佛与众生。乃真性中之光影。无佛可成无生可度。但一真性而已。如阎浮海中。所有阎浮山河大地。草木丛林。推其实体。了不可得。则山河色相。乃大海之光影。无性可见。无相可取惟一大海而已。十佛内证。只如是耳。
在真实本性中，显现的道理和现象纵有千般变化，但推究它们的本质，终究不可得。如此看来，佛与众生不过是真实本性中的光影——既没有需要成就的佛，也没有需要度化的众生，唯有一真实本性存在。就像阎浮提大海中显现的阎浮山河、大地草木、万千丛林，若追究它们的实体，同样了不可得。这些山河色相不过是大海映现的光影，既没有独立的体性可见，也没有实在的形相可执取，唯有无量大海本身。诸佛内证的境界，正是如此。
○飜出如意不思议
如意神变
海印定中。所起之法。如何形状。非性非相。非理非事。非佛非众生。非真非假。而所说之教。即性即相。即理即事。即佛即众生。即真即假。一音演畅。而随类各异。随类各异。而圆摄一音。以众生。种种心。说众生。种种性。非识情。所到。非思量。所及。故。云。如意不思议。会么。
在大海般澄澈的禅定境界中，所显现的一切现象是什么样子呢？它们既非固定不变的本质，也非外在的表象；既非抽象的道理，也非具体的事件；既非佛陀独有，也非众生专属；既非绝对真实，也非完全虚妄。然而如来所说的教法，却能同时展现本质与表象，融通道理与事件，统摄佛陀与众生，包容真实与虚妄。同一法音流布世间，却随着众生不同根基产生相应理解；虽然显现千差万别的教法，终究回归同一法音的圆满含容。这正是根据众生千差万别的根器，对应众生各不相同的本性。这种境界绝非凡夫思维所能揣度，不是分别意识所能触及。所以说：如宝珠般自在无碍的教化不可思议。你可领会了吗？
夜静水寒。鱼不食。满船空载月明归。
夜深人静，水冷如冰。 鱼儿深藏不咬钩， 小舟空空荡回程—— 只载着一船皎洁月光。
○雨宝益生满虚空
遍满虚空降宝雨
这一介如意宝。流出百千如意宝。这一海印定光三昧。流出百千海印定光三昧。然而。这海印定光三昧。非但十佛大人境界。独证。一切众生。各有十佛大人境界。海印定光三昧。从生。至死。从旦至暮。或嗔或喜。或语或默。一一。各有一一海印。一一海印。一一。流出众生烦恼海。一一烦恼海。各具真如法性海。无二无杂。故。其满虚空益但八字打开。两手分付而已。
这一颗如意宝，能流出千百颗如意宝。这海印定光三昧，能衍生出千百种海印定光三昧。然而这般境界，并非仅是十方诸佛独自证得的殊胜境界。一切众生本自具足十方诸佛的证量，各各圆满海印定光三昧。从出生到死亡，从清晨到黄昏，无论是嗔怒或欢喜，言语或沉默，在每一念、每一境中，都映现着相应的海印三昧。每一重海印，都在消融众生的烦恼大海；每一重烦恼海，又全然具足真如法性的深广海洋。二者无二无别，交融无碍。所以这充满虚空的奥义，不过像展开八字般自然呈现，如同摊开双手交付那般直截了当。
○众生随器得利益
众生依根得益
大富。家中。器器。皆金。海印定中。法法。皆真。但有大小。方圆。染净。异耳。其所得益。不是他法。只为大者。言大。小者。言小。方者。言方。圆者。言圆。染者。言染。净者。言净。非博小以令大。刻方以为圆。革染而说净也。会么。
大富长者家中，所有器皿皆是纯金所成；在海印三昧的境界里，一切现象无不是真实法性。只是显现出大小、方圆、染净的差别相罢了。其所证得的利益，并非从外求得他法，只是让大的显现为大，小的显现为小，方的显现为方，圆的显现为圆，染污的显现为染污，清净的显现为清净。并非强求小的变成大的，雕刻方的成为圆的，革除染污而另立清净。可领会其中深意？
山虚。风落石。楼静。月侵门。
山峦空寂，风吹石落；楼阁宁静，月光漫门。
○是故行者还本是故行者还本际际
返回本来面目
要识本际么
认识本来面目
问禅。禅是妄。求理。理非亲。直饶玄会得。也是眼中尘。
问禅，禅是虚妄；求理，理不真切。纵然玄妙领会了，也不过是眼中的尘埃。
○叵息妄想必不得
止息妄念
三世诸佛。是守尸鬼。历代禅师。是博地凡夫。直饶佛。说。菩萨。说。刹。说。三世。一时说。不异㞘沸热椀鸣。声。于向上一着。了没交涉。尽大地。是业识。茫茫。无本可㨿。何故。
过去、现在、未来的诸佛，不过是守着尸骸的鬼魂；历代传承的禅师，也还是在地上爬的凡夫。即便佛陀亲自宣讲、菩萨开口说法、十方世界齐声宣演、过去现在未来三世同时开示，也都像沸水在热碗里翻滚作响一般嘈杂。这些与向上超脱的关键之处，根本没有半点关系。整个茫茫宇宙，无非是业力与妄识交织，找不到一个可以立足的根本。为什么呢？
但以假名字。引导于众生。
只是借用种种名称概念，来引导众生领悟真理。
○无缘善巧捉如意
无缘善巧如意
以真如。性缘起之无缘。捉出家中。无相之如意。是名。善巧。其善巧。本非伎俩。所到。会么。
以真如本性自然生起的无造作之力，从自性家园中取出无相如意宝珠。这就叫做善巧方便。这种善巧本非刻意造作，诸位可曾领会？
江上。晚来。堪画处。渔人。披得一蓑归。
江边暮色美如画，渔人披蓑踏浪归。
○归家随分得资粮
归途自备粮
归家活计。本无奇特。但以本地风光。得本来闲田地。足伊家活计。其所谓资粮。三十道品。即是。饥饭渴浆。寒附火。热乘凉。有什么消息。虽然。种瓜得瓜。种果得果。一乘清净法界。下得种子。岂无玄谈分。速道。
回家过日子这件事，本来没什么稀奇。只是用本来的样子，找回原本清闲的心地，就足够他过日子了。所谓的修行资粮，三十七道品就是。饿了吃饭，渴了喝水，冷了烤火，热了乘凉，这里面有什么深意呢？虽然如此，种瓜得瓜，种果得果。在清净法界里种下种子，怎么会没有彻悟的那一天？快说！
长因送客处。忆得别家时。
长在送客处，总忆别家时。
○以陀罗尼无尽宝
无尽宝藏总持门
这介宝藏。不在佛界。不在生界。不在净界。不在染界。一一圆明。一一交映。要识总持法界。无尽妙宝么。
这珍贵宝藏，不在佛的境地，不在众生的世界，不在清净的领域，不在染污的范畴。每一处都圆满光明，每一处都交相辉映。若要认识这统摄法界、无穷无尽的微妙珍宝吗？
你看十二时中。遇声遇色。遇逆遇顺。方知不从他得。
在日常生活中，无论是听到声音、看见事物，还是遭遇逆境顺境，你都能体会到：这一切都不是从外面得来的。
○庄严法界实宝殿
庄严法界宝殿
因陀罗网。影像互参。重重无尽。不因庄严。不因修证。本来具足。本来圆成故。云。实。又云。这介实字。不得动着。动着。则祸生。
因陀罗网的影像互相映照，重重无尽。不是靠外在的庄严，也不是靠修行证得，而是本来具足，本来圆满成就。所以说：真实。又说道：这个"实"字，不可妄动执着。一旦执着，祸患便生。
○穷坐实际中道床
静坐中道
深入法性海。了无究竟处。故。云。穷。把断要津。不通凡圣。故。云。坐。无真无妄。不属有为。故。云。实。一切凡圣。容身无地。故。云。际。唤作一物。不得动着之谓中。三乘五性。常常履践之谓道。究竟平常。不用安排之谓床。虽然。恁么华藏世界。离染清净。岂有如此商量。若有如此商量。争到今日。若无商量。十普法界。向什么处。出生。左手。拍一下。云。佛事门中。不舍一法。右手。拍一下。云。不见一法。即如来。还会么。大千沙界。海中沤。一切圣贤。如电拂。
深入法性大海，却找不到尽头之处，所以称为“穷”。截断关键渡口，凡夫圣者皆不能通过，所以称为“坐”。没有真实也没有虚妄，不属于有为造作，所以称为“实”。一切凡夫圣贤，连容身之地都找不到，所以称为“际”。
若把它称作某个东西，却又动弹不得，这叫做“中”。三乘根器五种种性，时常践履实践的，这叫做“道”。终究平常自然，不需要刻意安排的，这叫做“床”。
虽然如此，这般华藏世界，远离污染清净无染，哪里需要这般讨论？若有这般讨论，怎会等到今日？若没有讨论，十普法界又要从何处产生？
（左手拍一下说）佛事门中，不舍弃任何一法。 （右手拍一下说）不见任何一法，即是如来。
可明白了吗？三千大千世界如同海中的水泡，一切圣贤如同闪电拂过虚空。
○旧来不动名为佛
本来如如
按台教。以六即。判圆教。佛所谓一切众生。皆有佛性。有佛。无佛。性相。常住。从浅。至深。位位。不二。名佛。本图总髓论。比如有人。在床。入睡。梦中。回行三十余驲。觉后。方知不动在床。喻从本法性。经三十句。还至法性。只一不动。故。云。旧来不动。佛。然。说圆说顿。以名。现佛。触犯。当头。不得名为旧来不动佛。莫有离教网葛藤。碎祖师玄关者么。请道将来。如无。自道去也。
按照天台宗的教义，用"六即"的次第来判别圆教境界。佛陀曾说：一切众生都具有佛性。无论佛陀是否出世，佛性的体相永远存在。从浅显到深奥，每个修行位次本质上都没有差别，这就叫做佛。
本图的核心要义好比有人躺在床上入睡，梦中往返行走三十多天，醒来后才发觉自己其实从未离开床榻。这个比喻说明：从本初的法性出发，经过三十重境界，最终回归法性，实际上始终如如不动。所以说"从来不曾动摇的佛"。
然而，若执着于圆顿教法的名相，认为当下就能成佛，这反而违背了真义，不能称为"本来不动的佛"。可有人能超越教法的罗网与纠缠，打破祖师的玄妙关隘吗？若有，请站出来说明。若是没有，就由我继续阐述吧。
说尽山云海月情。依前不会。空惆怅。
说尽了山间云雾、海上明月的情境，依照从前那样还是不能领会，徒然感到惆怅。
法界图。终。
法界图。终。
弘治十五年 壬戌二月 日 龙寿寺开板