西方发愿文

解释这篇愿文，大致分为两部分：首先是题目，其次是正文。题目五个字，有通称和专称。“西方发愿”是专称，“文”这个字是通称。在专称中，“西方”二字是所发的对象，“愿”这个字是能发的主体。“发”字则兼具能发和所发两重含义。再者，西方是所愿求的地方，愿是能发起的心。说到“西方”，就涵盖了依报和正报；说到“发愿”，就包含了自利和利他。依报就是七宝庄严，圆融四土；正报就是阿弥陀佛圣众，一体三身。

四土指的是：一、常寂光土；二、实报庄严土；三、方便有余土；四、凡圣同居土。三身指的是：法身、报身、应身。应身有殊胜和劣应之分，殊胜的应身高大巍峨，劣应的应身则如丈六或八尺金身。

有人问：只是一个西方，为何分成四土？又只是一尊佛，为何有三身？这难道不是割裂分解了吗？回答说：就好比只有一个月亮，却有光影的不同；又好比只有一面镜子，却有影像和光明的不同。何曾割裂过光影，分解过镜中影像呢？法身如同月亮，报身如同月光，化身如同月影。寂光土如同镜体，实报土如同镜光，方便土和同居土如同镜中影像。在佛的境界，唯有一法性身、寂光土。为了度化众生，才显现出二身，应化于下三土。为十地、三十心菩萨(十住、十行、十回向称为三十心)，显现圆满报身，居于实报土。为声闻、菩萨，显现殊胜和劣应二身，居于方便土。为凡夫和初发心菩萨，显现劣应身，居于同居土(这里讲的身、土对应根机，只是依圆教大致而论。如果要详细说明四教，其中的相状千差万别，恐怕繁琐，就不引用了)。

有人问：这四土，是在同一个地方，还是各自不同？回答说：也是同，也是异。说同，就好比同是一水，天人、人、鱼、饿鬼四种众生所见各有差别。说异，则是各自境界，所处不同。而且，上面的能知道下面的，下面的却不知道上面的。应化也是如此(菩萨能应化到同居土、方便土，声闻能应化到同居土，凡夫则只在同居土，不能去到上面，所以说“亦尔”)。阿弥陀佛是究竟证得三身，圣众是分证三身，凡夫则只有理上本具而无事上的功用。这些身、土的差别，只是根据众生根机、所见不同而显现，实际上依报和正报不二，体用没有差别，所以说圆融一体。

自利，就是现生断除烦恼，后世往生西方。利他也是如此。再说“发”字，以激动为含义；“愿”字，以希求为含义。激动就像箭离弓弦，势头不会中途停止；希求就像喜好美色，如同谋求重利。如果有起初发愿往生，过不久就退缩懈怠的，这不是真“发”。又有口里谈论净土，心里却贪恋娑婆世界的，也不是真“愿”。

再者，“愿”这个字，包含了信和行。信，就是相信自他因果、事理不虚(相信自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果，是真实的。西方是事相，离心本性是理体，一一真实，所以说“不虚”)。行，就是专一从事持名念佛，不夹杂、不散乱。愿，就是心心好乐，念念希求。这三件事，缺一不可。有信、行而没有愿的人是有的，但没有有愿而无信、无行的人。

有人问：有人听闻西方净土，心生好乐，但不念佛，能往生吗？答：如果果真心生好乐，必定发起希求；如果发起希求，必然念佛。好乐而不希求，一定不是真好乐；希求而不念佛，哪里是希求呢？好乐、希求、念佛而不能往生的，从来没有过。

有人问：有人在这里，也好乐、也希求、也念佛，但世间心重，贪恋尘劳，能往生吗？答：只要勇猛精进，不怕烦恼强。如果希求心真切，系念佛号心专一，那么贪恋虽重，自然也会渐渐轻微，也应当往生。就像舍弃银子去取黄金，舍弃鱼去取熊掌，又有什么难的呢？只怕愿力敌不过爱欲之力，佛念胜不过欲念，悠悠忽忽，半信半疑，那我就没办法了。

又问：行善生天，作恶入地狱，本来不用发愿。念佛往生，也是这样，何必等待发愿而后才能往生呢？答：三界内的因果，随业力所感，固然不待发愿而成就。求生西方，是出世的正因，如果没有大愿作为期许，纵然念佛，也决定不能成就。譬如牛走熟路，即使没有驾车的人，也知道归宿。如果走生路，绝对没有方向，必须驾车人手执缰绳，再加上鞭策，然后才会行走。众生的心性如同牛，三界如同熟路，西方如同生路，愿如同驾车人，信如同手，念如同缰绳头，誓愿如同鞭策，往生如同行路。没有愿就不能往生，如同牛没有驾车人。所以必须以发愿为关键。

有人问：信、行、愿三者，已经听您说明了。但十方都有佛国，为何必须独独发愿往生西方？答：因为彼土中的阿弥陀佛，与此土众生，深有因缘。其他诸佛不是这样，所以专求彼国，不愿其他方所。又，彼土中的依报、正报，超过十方一切佛土，为诸佛所赞叹。不单是凡夫愿意往生，菩萨也是如此；不单是此方世界愿意往生，其他方所也都是如此。那里既没有八难三途，也没有三毒八苦，衣食自然现成，寿命无量。水鸟树林，都能说法。声闻、大菩萨，数量极多。诸上善人，俱会一处。所以《阿弥陀经》中，释迦如来苦口叮咛：你们众生，应当发愿，愿生彼国。

又问：祖师说过：“智者知心是佛，愚人乐往西方。”由此说来，那么愚人只好念佛，智者当然应该参禅。如果一概劝人往生，恐怕违背祖师的意旨，不是通达之论。答：如果说往生是愚人的事，那么从古以来的诸位祖师，莲社的高贤，乃至马鸣、龙树、文殊、普贤菩萨，也都是愚人吗？也不知道心是佛吗？应当知道，从究竟理体上而言，唯有佛一人可称为智者，其余都是愚人。如果就事相上而论，则有千差万别，谈何容易！唉！祖师是为了破除人的执着“有”，才说这样的话。如今你执着“空”，这是因药致病。不知道有“有”的病容易遣除，“空”的病难以消除。天下最愚痴的，不是你又是谁呢？

又问：古人有发愿来生，投生到中国（指佛法兴盛的中土），长大遇到明师，正信出家，童真入道的。这又怎么说？答：在过去，像法时代正兴盛，人的根机还利，明师容易遇到，入道并不难。纵使现世未能明心见性，来生还有希望，所以发这样的愿。现在就不同了，佛法越来越衰微，人的根机越来越钝劣，邪见多而正见少，退步容易进步难。内在的障碍、外在的魔扰，没有人不具备。明师善友，希世难逢。只见到出家人满地，没听说有谁得道。多生累劫尚未修成，来生难道就能达到吗？青公、喆老的前车之鉴，明明白白。《大集经》的预言，可以作为确凿的证据(《大集经》说：后五百岁中，亿亿人修行，没有一人得道，唯有依靠念佛法门能够度脱生死)。竟然还有不知利害，妄自效仿古人，仍然发此愿的人，这就错了。况且说到“中国”，哪里比得上安养净土？说到“明师”，谁能超过阿弥陀佛？说到“出家”，哪里比得上横超三界？说到“入道”，哪里比得上华开见佛，悟无生忍？不以此为目标，却愿留在娑婆世界，我相信这样的人确实是愚痴固执。

有人问：求生西方，固然是我的愿望。但我只是下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，如何容易得生安养净土？答：其他法门学道，必须依赖行人的自力。念佛往生，则全赖阿弥陀佛的愿力。自力艰难，所以累劫未能成就；他力容易，所以一生可以达到。因此，一日乃至七日，便能往生；十念乃至一念，也能见佛。纵然是十恶罪人，佛也不舍弃，何况是行十善的凡夫，一生发愿、念佛，而不能往生呢？而且，称念一声洪名，能灭罪八十亿劫，何必怀疑业重？暂时持诵圣号，胜过布施百年，何必忧虑福轻？只要具备信心，决定不会辜负你。

又问：兜率内院，近在此界（指欲界），又有补处菩萨在其中说法，也可以上升，亲近弥勒菩萨，何必舍近求远，超越到他方净土？答：西方净土，是仗凭阿弥陀佛的愿力，接引往生，所以虽然远却容易到达。兜率内院，要依赖行人的禅定力，才能上升，所以虽然近却难以往生。如果没有禅定，就像没有翅膀却想飞翔，求上升反而会坠落。而且，彼天的欲乐，初心人尚且会沉迷。《西域记》中记载的三个人，可以作为深刻的鉴戒(《西域记》记载：无著、世亲、师子觉兄弟三人，发愿同生兜率天见弥勒佛，约定谁先往生必定来报信。后来师子觉先去世，杳无消息。世亲接着去世，隔了一年才来报信。无著问：“生到兜率天了吗？”回答：“已经往生，亲见弥勒。”又问：“师子觉在哪里？”回答：“他生到外院，耽着欲乐，不见菩萨，所以不来报信。”由此可知，小菩萨尚且如此，何况凡夫，怎能不知利害)。

又问：东方药师佛国，依正庄严，与西方没有差异，又有八大菩萨临终示路，也可以往生，何必一定要发愿往生西方净土？答：《药师经》一部，主旨在于消灾延寿，并不专门劝往生。其中说到菩萨示路，是为了一类善根不定、想要随方受生、供佛闻法的众生。这种人福慧具足，所愿都能实现，所以听闻药师佛名，随念就能生到彼国。八大菩萨，特为指示道路，指归其处罢了，也并非一定往生彼国。所以说：“或有因此生于天上，及生人间，为轮王而摄四洲，安四民于十善。”这不是福慧具足，能做到吗？如今阿弥陀佛国，专门劝人往生，诸多经典广泛谈论，十方众生都愿往生。阿弥陀佛圣众，垂手提携；释迦及诸佛，赞叹护念。如果舍弃这通途大道，而走狭隘小路，执着暂时的语句而废弃常谈，东西既无定向，持念又不专一，既无福慧，又少神通，未能随意往生，反而成了莽撞虚度，能不审慎吗？如今想要统一心志念想，专一趣向，不归向安养净土，又将归向哪里呢？专一趣向，所以称为“西方”；统一心志念想，所以称为“发愿”。“文”，就是能诠释义理的章句。

再者，愿有通有别。通，就是四宏誓愿；别，就是随个人心意所发的种种誓愿。又，通则可都称为“愿”；别则求菩提称为“发心”，四宏称为“发愿”，求生西方称为“发愿”。另外，回向也可称为“愿”，如《华严经》十回向文，每一回向都说“愿众生”等等。再者，求生西方，总摄了一切菩提誓愿，以及十方三世一切佛法，没有遗漏。所以用这个题目冠于篇首。

然而这篇愿文，事理周全完备，行愿深广。诸位有智慧的人，应当体味其中的言语，努力实行其事，这样才能自他俱利，因果皆成，不徒然作为文字语言、音声唱和而已。第一部分，解释题目完毕。

正文分为两部分。首先是归命请加，其次是发愿回向。现在开始第一部分。

偈文开头两句是归命。后两句是请求加被。发愿的开始，必须先归命于佛，是为了求证此心。稽首，是礼佛的仪式，指以头触地，停留片刻再起来，所以称为稽首，表示最高的敬意。

西方安乐国，是依报；接引众生大导师，是正报。说安乐国，是因为没有八苦所以叫“安”，没有三毒所以叫“乐”，法王所统领的地方称为“国”。说接引，是因为众生沉没在苦海，佛用智慧之手接引他们出来；众生贪著五欲，佛用种种乐事诱导他们离开，所以叫接引。说导师，是引导人走上正道。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知道出离的要道。佛为他们分别说明娑婆世界是苦，西方是乐，令他们生起欣求净土、厌离秽土的心，发愿往生，所以称为导师。

外道不知邪正，妄立宗派收徒，是师而非导。声闻能出三界，但不教化众生，是导而非师。菩萨能教化众生，虽是导师，但不能称为“大”。唯有阿弥陀佛世尊，乘着大愿船，进入生死海，不执着于此岸，不居留于彼岸，也不停驻在中流，而引导众生到达彼岸。这样的利益，遍及十方，穷尽三世，没有片刻停息。所以唯独称为大导师。

“我今愿往”，是表明自己的心志；“唯愿摄受”，是请求加被护佑。爱护忆念叫作慈，怜悯同情叫作悲。如同母亲忆念孩子，心中没有舍弃远离，这就叫摄受。第一部分归命请求加被完毕。

第二、发愿回向分为两部分。首先是发愿，其次是回向。发愿部分又分为两方面：先是自利，后是利他。自利部分再分为三步：第一步是发心持念佛号，第二步是忏悔三种障碍，第三步是正式发愿。现在从第一步开始。

我（(某某)）为了普遍报答四重恩情、利益三界一切众生，追求诸佛究竟圆满的无上觉悟之道，因而专心持念阿弥陀佛的万德洪名，期望往生极乐净土。

普遍为四恩三有、法界众生等，这是所缘的境界。祈求诸佛菩萨慈悲加持等，这是能发起的心。专心持念阿弥陀佛万德洪名等，这是所念的佛号。期望往生净土，这是所向往的处所。因为发起觉悟之心，必须先有缘起的境界；如果没有这个境界，心就无所依托，也无从发起。然而境界有广有狭、有远有近，各不相同。四恩的境界较狭而最近，三有居中，法界众生则既远又广。境界既然这样，心也是如此，必须先从亲近的到疏远的，由近处推及远方。

所谓四恩，在家人指的是天地、君主、父母、师长；出家人则指父母、师僧、国王、施主。所谓三有，就是三界，即欲界、色界、无色界。界限分隔不同称为“界”，因果不亡称为“有”。这三界之中，就是六道四生众生的住处，这是举依报环境来概括正报众生。法界众生，即十方无量世界一切众生，也就是九法界一切众生。“非二非三”所以称为“一”，“运载众生”所以称为“乘”。“无上”表示没有更在其上的，“菩提”是指能觉悟的智慧。

这是说，不但专为自身利益，而是想要普遍为四恩众生；又不只为四恩，也想要普度六道四生；更进一步，不仅为三界内的六道四生，乃是普遍为十方无量世界一切众生，希望令他们都得度解脱，使他们都能够成就一乘无上觉悟之道，所以才发起这样的心。

“专心”是指不夹杂其他事务，“持念”是指领受而不忘失。一句名号具足万种功德，所以称为“万德洪名”。“期”是期望的意思。没有五浊垢染，所以称为“净土”。如果念佛而不发起广大的觉悟之心，便与阿弥陀佛的本愿不相应，终究不能往生；虽然发起觉悟之心，但不专心念佛，也不能往生。所以必须以发起觉悟之心为正因，以念佛为助缘，然后期望往生净土。修习净业的人不可不知这个道理。

第二、忏悔三种障碍。

又因为业力深重福报微薄，障礙深重智慧淺薄，染污的妄心容易炽盛，清净的功德难以成就。现在在佛前，恭敬地五体投地，竭尽至诚心意，献上真诚忏悔。我与一切众生，从久远劫到现在，迷失了本自清净的心，放纵贪嗔痴三毒，染污了身口意三业，所造作无量无边的罪业污垢，所结下无量无边的冤仇业障，祈愿全部都能消除灭尽。

接着说明忏悔的原因。现在开始说明忏悔的方法。“我及众生”以下是正式陈述忏悔内容。这一段文字，承接上文说：虽然念佛发心，期望往生净土，但我的罪业深重，福德善行微薄。障碍的因缘既深，智慧又浅。染污的心识，像火一样炽烈燃烧；清净的功德，一样也没有成就。说到这里，怎能不悲伤？大概末法时代的凡夫，愚钝困顿到了这种地步。这样的罪业障碍，能阻碍修行人不能往生，该怎么办呢？这说明忏悔是当前最要紧的事。

说到“业重福轻”：业就是指十恶，福就是指十善。所谓十恶，身有三种：杀生、偷盗、邪淫；口有四种：妄语、绮语、两舌、恶口；意有三种：贪欲、嗔恚、愚痴。反过来就是十善。说“重”是指十恶全都造作，说“轻”是指只修一种善行。又，造作上品的十恶叫做业重，只修下品的十善叫做福轻(比如十恶业中的杀生，以杀父母、师长、僧人为上品，杀普通人为中品，杀畜生及微细昆虫为下品。其余恶业可以类推。十善则与此相反，可以意会。)。还有，猛烈地作恶叫做业重，泛泛地行善叫做福轻。比如有人嗔恨他人就诅咒其速死，杖打对方就立求其丧命，这就是业重。又或者，刚念佛就觉得口酸，正想礼拜，又说腰痛，这就是福轻。

说到“障深慧浅”：障碍有两种，一是外障，二是内障。外障有两种：一是尘世俗缘逼迫，二是邪魔外道牵缠。内障也有两种：一是疾病夭折，二是愚痴颠倒。智慧有两种：一是方便慧，二是真实慧。听闻、思惟、修习属于方便慧，见道属于真实慧。见道有两种：一是小乘见道，二是大乘见道。大乘所见又分两种：一是空、假二谛，二是中道。中道又分两种：一是“但中”（隔别之中），二是“圆中”（圆融之中）。如果就各种智慧论深浅：闻慧较浅，思慧较深，乃至“但中”较浅，“圆中”为深。如此层层相互比较可知。说“障深”是指内外障碍交相攻击，说“慧浅”是指仅仅听闻熏习，理解浅薄。于是有：刚想修行，便生恶疾；才能向道，就遇到邪师。这就是障深。又有：未得内凡位（接近圣位的贤位），便自以为已超越佛地；稍通世间智巧，就自称已入悟道之门。这就是慧浅。

贪、嗔、痴叫做染污心，戒、定、慧叫做清净功德。说“易炽”是指：嗔恨如火焰，碰到干草便辗转增高；贪爱似藕丝，用钝刀割却牵连不断；愚痴则密密编织邪见之网，越缚越缠，深深种下邪根，愈生愈广。说“难成”是指：戒律方面，各种律仪戒条，持守的少，违犯的多；禅定方面，大小各种禅那，没有修习的环境；智慧方面，权实种种妙智，没有证悟的门路。于是有：一丝一毫的染着，便累月牵挂心怀；一句半语不投机，就终身结成怨怼。这就是“易炽”。又或者，才受戒品，已破戒体（如渡海浮囊破损）；一入禅堂，只增加昏沉掉举。这就是“难成”。如果不是深深生起惭愧，痛切地克责自己，恳切至诚地忏悔，那么纵然经历尘沙劫数，灭罪也实在困难。

接下来忏悔方法中，“翘勤五体”是表示外在仪态的恭敬，“披沥一心”是表明内心的诚敬。两肘、两膝及额头，叫做五体。披沥，是开发、洗涤的意思。以我的至诚，归投于佛，所以叫“投诚”。忏悔，就是断除相续造罪的心。由于往昔身行恶法，所以现在五体勤敬礼拜；又由于意念生起贪嗔，所以用至诚一心来披沥陈情；又由于舌头谈论恶语，所以现在用口陈述忏悔。再者，往昔无始以来身业猛利，所以用翘勤礼拜来忏悔；意业秽污，所以用披沥一心来忏悔；口业粗犷，所以用急切陈词来忏悔。

接下来正式陈述忏悔内容中。“我”是修行人自称。“众生”即四恩（父母、众生、国王、三宝）、三有（欲界、色界、无色界）、六道、四生（胎、卵、湿、化）。意思是：我与法界一切众生，从久远劫直到今生，常常起惑造业，未曾停息。这不是一人独自造作，也不是一生、一处所造。不是一人，所以说“我及众生”；不是一生，所以说“旷劫至今”；不是一处，所以说“无量无边”。这是因为众生从无始以来，世世生生，互为眷属，互相做主做伴，互相佐助，罪业才得以形成。造业既然相同，忏悔也应如此。所以必须普遍缘念法界众生，为他们一起忏悔。

问：旷劫以来的罪业，应该已经受报，为什么直到今生还没有消灭呢？如果已经受报，那就不需要忏悔；如果还没有消灭，那忏悔也没有益处。 答：众生造业受报有三种：一是现世报，二是来生报，三是后世报(现报是这一生就受；生报是下一生才受；后报是经过无量劫后才受。)。又有两种：一是定业，二是不定业。如果过去的业属于现世报，那也已经受了；如果是来生报或后世报，正在将来，怎能不殷勤忏悔呢？又，如果是定业，则不可忏悔；如果是不定业，忏悔就能除灭，怎么能说没有益处呢？(小乘所说的业有定业和不定业；大乘则认为一切业都是不定的。)

“迷本净心”两句是忏悔烦恼障。“染秽三业”四句是忏悔业障。“所结冤业”两句是忏悔报障。又，“迷本净心”是根本迷惑（无明），“纵贪嗔痴”是枝末烦恼。说“迷”就像乌云遮月，光明不现；说“纵”就像养贼作子，自己劫掠自家珍宝。身、口、意三业，与烦恼相应，叫做“染秽”。造作十恶、五逆等罪，叫做“罪垢”。三业是能造作的主体，罪垢是所造作的结果。罪垢既已形成，必然招感冤家业债。有冤必有报，所以叫做“报障”。

说“无量无边”大略有五层意思：一、约心来说，一念尘劳烦恼，就具足八万四千，何况相续不断？二、约境来说，一处所造作的，已经无量无边，何况十方世界？三、约事来说，一种业若成就，罪过已无边际，何况种种业？四、约时来说，一生所作，也应无量，何况旷劫以来？五、约人来说，一人所作，已自无边，何况一切众生？所以业如果有形相，整个虚空也容纳不下。

冤业有三种：比如，人死后转生为羊，羊死后转生为人，死死生生，互相吞食，这叫杀生的冤业。你欠我命，我还你债，经过百千劫，常在生死中，这叫偷盗的冤业。你贪爱我的心，我怜惜你的色，经过百千劫，常在缠缚中，这叫淫欲的冤业。(问：淫欲是彼此情愿，为何也叫冤业？答：杀、盗二业可称为“怒冤”，淫业可称为“喜冤”。喜怒都是冤，无非是业。众生颠倒，以怨为亲，原因就在于此。)

“愿悉消灭”是指烦恼障、业障、报障三者全部消灭。第二，忏悔三障完毕。

△三发愿三。初总愿。二别愿。三总结　今初。

从今天起，我立下深切的誓愿：远离一切恶行，决不再造；精勤修习圣贤之道，决不退转懈怠；誓愿成就无上正觉，誓愿救度一切众生。

这就是四宏誓愿。修行如果没有誓愿，就容易退转放弃。所以用这四种方法来约束自己的心，就不会产生懈怠。这四宏誓愿，是依据圆教的无作四谛而发起的，所以称为深誓愿。如果愿力不依据真理而发，就只是狂妄的愿。如果不是无作四谛，也称不上深。所谓“无作”，是说一切本性本来具足，四种真理都无需造作。天台大师说：因为迷失真理，所以涅槃变成了生死，这叫做苦谛；觉悟变成了烦恼，这叫做集谛。因为悟了真理，所以生死就是涅槃，这叫做灭谛；烦恼就是觉悟，这叫做道谛。现在简要解释一下：生死烦恼是众生的因果，觉悟涅槃是诸佛的因果。然而众生和诸佛，都只是假名；生死烦恼和觉悟涅槃，也都只是假名。从根本上说，只是一心而已。因为从无始以来迷失了这一心，完全把觉悟涅槃当成了烦恼生死。所以到了今天觉悟了这一心，就把烦恼生死当作觉悟涅槃。名称虽然有两个，本体却没有两个。就像水结成冰，冰又化成水。这就是无作四谛(问：众生诸佛只是假名，这确实如此。但生死烦恼是染污法，觉悟涅槃是清净法，上升与沉沦完全不同，优劣有天壤之别，为什么也说它们只是假名呢？答：如果从事相上说，确实如你所说。但如果从真理的角度看，每一个都不是实有的法。好比戏班里的演员，一会儿扮演穷孩子，身体做出乞讨的样子，心里生出希求的念头；一会儿又扮演帝王，登上九五之尊的位置，心里生起欢喜愉悦。有智慧的人不应该对这些产生真实的念头，认为真的有贵贱高低的差别。生死烦恼、觉悟涅槃也是这样。凡夫认为是真实的，诸佛圣人知道它们并非真实。又问：生死烦恼不真实，这可以理解。如果觉悟涅槃也不是真实的，那何必辛苦修行证得呢？答：所说的“非真”，只是为了破除执着，并不是说修行证得也没有。如果执着于“非真”，反而成了邪见。于是有人身体违犯戒律，口中谈论玄妙道理，把念佛当作愚夫的行为，把修持当作执着表象。这是末法时代聪明人参禅的大毛病，不可不知。)。现在说远离恶法，发誓不再造作，就是“烦恼无尽誓愿断”。这是依据集谛发心。勤修圣道，誓不退转懈怠，就是“法门无量誓愿学”。这是依据道谛发心。发誓成就正觉，就是“佛道无上誓愿成”。这是依据灭谛发心。发誓度化众生，就是“众生无边誓愿度”。这是依据苦谛发心。文字虽然次序不同，道理没有两样。什么是依据苦谛发心？就是观察众生被生老病死逼迫，产生巨大的苦恼。因为这个缘故，发下誓愿说：我应当早日超脱生死，也要度化无量众生脱离生死。生死就是所观察的苦谛。因为观察生死之苦，所以发愿度脱，这叫做依苦谛发心。什么是依据集谛发心？就是观察众生被贪欲、嗔恨、愚痴、邪见恼害，不能自己解脱。因为这个缘故，发下誓愿说：我应当自己断除烦恼，也要断除众生无量的烦恼，让他们得到解脱。烦恼就是所观察的集谛。因为观察烦恼的过患，所以想要断除，这叫做依集谛发心。什么是依据灭谛发心？就是观察诸佛已经灭除烦恼，得到解脱的快乐，具有无量的神通自在。而众生却不知不觉，白白承受各种痛苦。因为这个缘故，发下誓愿说：我应当勤修各种方法，证得大涅槃寂灭的快乐，也让众生共同得到这种快乐。涅槃佛果，就是所观察的灭谛。因为观察佛果，所以产生希求，这叫做依灭谛发心。什么是依据道谛发心？就是观察六度万行、恒河沙数般的法门，具有无量契合本性的法乐。而众生却不学习不修行，妄造各种业。因为这个缘故，发下誓愿说：我应当精勤修学无量法门，也让众生修学这些法。法门就是所观察的道谛。因为观察法门，所以发愿修学，这叫做依道谛发心。然而这只是事相上的理解。如果知道真理本性本来具足，那么这四者都是无作的。什么是无作？就是说众生是假名，度化实际上没有可度化的对象；烦恼没有真实的体性，断除实际上没有可断除的东西；法门原本具足，修学实际上没有可修学的外物；佛道本来现成，成就实际上没有可成就的目标。这叫做无作四宏誓愿，是依据无作四谛而发起的。

二、具体发愿，分为两部分：首先祈求佛陀护念，其次正式发愿。现在开始第一部分。

阿弥陀佛凭借慈悲的愿力，必能证知我的心念，怜惜我的诚心，加持护佑我。祈愿在禅定观想时，或是在睡梦之中，能够见到阿弥陀佛金色的身相，得以游历阿弥陀佛珍宝庄严的国土，承蒙阿弥陀佛以甘露灌顶，以光明照耀我的身体，用手摩触我的头顶，以法衣披覆我的身体。

阿弥陀佛以下五句，说明护念众生的心意。从“愿禅观”往下，说明护念众生的具体事项。诸佛的心，就是大慈悲。因为有大慈悲，所以就有誓愿。凭借誓愿的力量，就应当证知一切。由于证知的缘故，又会生起哀悯。因为哀悯的缘故，必定会加以护佑加持。这就是阿弥陀佛护念众生的心意。禅观指的是十六种观想法门，从日观开始，直到九品往生观。或者完整地修习十六观，或者专修其中一观。这里说专修一观，暂且指的是总观，就是观想自己身体坐在莲花当中，作莲花开合的想法。莲花开放时，阿弥陀佛与圣众们都放射光明，来照耀我的身体，水鸟、树林，都演说着微妙的法音。这叫做总观。或者只观想一丈六尺的佛相站立在池水之上，垂手接引，自己身体胡跪在莲花中，也可以。有人问：现在既然专门持念佛号，为什么又让作观想呢？回答是：整日持名，暂时观想，用观想来辅助念佛，心念就不会散乱。即使心意粗疏，所观境界细微，也可以依托佛像来观想，又有什么妨碍呢？禅观是在清醒的时候，梦寐是在睡着的时候，无论醒着还是睡着，都能见到佛。如果不作观想，那么见佛就比较困难。有人问：观想中见到的佛，会不会是魔事呢？回答是：参禅的人本来不念佛，佛却忽然显现，这是心境相违背，叫做魔事。念佛的人本来就在观佛，佛随着观想而显现，这叫做感应道交，不是魔事。但是必须清楚知道，所见到的佛，如同水中的月亮，不是实有也不是虚无，不可以执着抓取；如果产生执着抓取的心，那么恐怕反而会变成魔事，千万要谨慎。金色身是正报，宝严土是依报。历是经历的意思。宝严，是指七宝庄严。其余的文字可以理解。

二、正式发愿（分三部分）： 一、现生愿（今生所发的愿） 二、临终愿（临终时所发的愿） 三、往生愿（往生极乐世界时所发的愿）

现在开始讲第一部分。

让我往昔的业障自然消除，善根迅速增长，烦恼快速消尽。立刻破除愚痴无明，圆满觉悟的微妙心性全然开显，澄澈领悟。那本自清净的极乐境界，常常显现在眼前。

经过甘露灌顶，往昔的业障得以消除；经过光明照耀身体，善根得以增长；经过佛手抚摸头顶，烦恼与无明顿时破除；经过法衣披覆身体，妙明真心与真实境界当下显现。

(宿障指的是惑、业、苦三种障碍。善根指的是戒、定、慧三学的根本。昏昧扰乱心神的种种现象，称为烦恼，这里特指见解与思想上的迷惑。对于最究竟的真理不能明了，称为无明，这里特指根本的迷惑。由于这两种迷惑，妙明真心与真实境界无法显现。如今这两种迷惑顿时空寂，所以开悟的境界当下显现。圆满觉悟是能够证得的智慧，寂光净土是所证得的真理。所谓“现前”，就是彻底洞达、明明白白。)

临终时的誓愿。

**临终时刻** 待到生命将尽之时，预先知晓往生的时刻，身体没有一切病痛与苦难，心中没有一丝贪恋与迷惑。眼耳鼻舌身意诸根清净愉悦，心念专注分明。舍弃此世报身时安宁祥和，如同进入禅定。阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨及诸位圣贤圣众，放射光明前来接引，垂手相携。空中显现楼阁、经幢、宝幡，异香弥漫，天乐鸣响，西方极乐世界的殊胜景象清晰展现在眼前。使得所有见到或听闻此景的众生，心生欢喜、由衷赞叹，从而发起追求觉悟的菩提心。

**临终之时** 这是指第八识即将离开身体的时刻。 **三日七日**：提前预知身体四大不调，称为病苦；遭遇水火、刀兵、毒药等灾祸，称为厄难。

**贪恋有四种**： 一、整年持斋，临终前却想吃肉； 二、长年念佛，临死时却贪恋生命； 三、被亲情爱欲纠缠，难以割舍； 四、许愿祈求保佑、服药治病，妄想延寿。

**迷惑有三种**： 一、怀疑自己罪业深重； 二、怀疑自己修行功夫浅薄； 三、怀疑阿弥陀佛不会来接引。

**诸根**指眼、耳、鼻、舌、身五根；**正念**则指意根。 因为没有病痛灾难，所以心神安宁愉悦； 没有贪恋迷惑，所以意识清醒分明。 舍弃这一世的身体称为**舍报**， 不慌忙、不散乱，因而显得安详从容， 甚至能坐着或站着往生，所以说“如入禅定”。

**“阿弥陀佛……”以下**：说明佛与众生感应道交的境界； **“令诸众生……”以下

第三次发愿往生。

那时，我乘着金刚台，跟随在佛身后，像弹指那么短的时间，就生在极乐世界的七宝池中，最殊胜的莲花里。莲花绽开，见到阿弥陀佛，见到诸位菩萨，听到微妙的说法音声，当下证得无生法忍。在片刻之间，就能承侍十方诸佛，亲自蒙受佛陀授记。授记之后，法身、报身、应身这三身，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智这四智，以及肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五眼，神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通这六种神通，还有无量百千总持法门，一切功德，全都圆满成就。

金刚台就是莲花的底座，这个底座由金刚构成，所以叫金刚台。另外，莲花里面的莲蓬也叫作台。上品上生的人，才能有这样的台。“如弹指顷”是形容往生速度极快。胜莲花就是金刚台上的莲花。“无生忍”指的是：一切事物本来就没有生也没有灭，众生因为颠倒妄想才看见生灭。现在用智慧真正明白了这个道理，所以说“获无生忍”。得到这个无生忍之后，就能登上初住位，广大的妙用当下显现。“承事诸佛”以下，正是说明其具体情形。“三身”指的是：法身、报身、化身。“四智”指的是：第一是大圆镜智，第二是平等性智，第三是妙观察智，第四是成所作智。“五眼”指的是：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”指的是：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。“陀罗尼”翻译过来是“总持”，意思是总摄一切法门，持守无量义理。“一切功德句”是总结上面的话。“皆悉成就”指的是在初住位分分成就，还不是究竟圆满的成就。以上是自利部分结束。

第二部分：利益众生。

然后，不离开极乐世界，又转身回到我们这娑婆世界。化现出无数分身，遍布十方一切佛土。以无法想象的自在神通力量，用各种各样的善巧方法，救度、超脱一切众生。使他们都得以远离烦恼污染，恢复清净的本心，一起往生西方极乐世界，进入永不退转的修行境界。

问：菩萨教化众生，为什么不选择净土而要在秽土呢？ 答：因为净土中的人有善无恶，教化度脱容易；秽土恶多善少，教化度脱困难。正因为困难，大悲心才会增长，行愿才会坚固；如果太容易，悲心就不深，行愿也不广。《大阿弥陀经》说：“在此土修行一天，胜过在西方净土修行一劫”，就是这个道理。此外，这个娑婆世界是我们过去投生的地方，有缘的众生必然很多，教化度脱应当抓紧。所以往生净土之后，一定要先回来度化众生。

又问：直接在此土教化引导，有什么不可以呢？何必先离开这里去往净土，然后再回来？ 答：如果不离开这里，自身堕落尚且难免，还谈什么教化引导？如果不往生净土，自己尚且未能得到利益，又怎能安稳地利益他人？好比穷人没有见过帝王，没有获得官职，自己尚且饥寒交迫、顾不上温饱，又怎么能周济邻里乡亲呢？所以要知道，如果不愿度化众生也就罢了，如果愿意，就一定要先求往生西方；如果不往生西方也就罢了，如果往生，就必须回来度生。

又问：刚想去往生，又想回来，会不会进退犹豫，志向不坚定呢？ 答：先希望自己得到利益，所以愿意往生；之后希望利益他人，所以必须回来。发心虽然在同一时间，但实际行动则有先后顺序。如果不先发这个愿，一旦往生净土，再想回来就难了，那又怎么报答四恩三有呢？所以要知道，在未得往生之前，决不再有投入胞胎轮回的念头；既已往生安养净土，决不会没有回来教化众生的心——这正是说明志向坚定，怎么能说是不坚定呢？

说“不离开安养”，是指法身不动；说“回入娑婆”，是指化身应现。好比月亮映在千条江水中，月亮本身并没有上升或下降；从本体起用，也是如此。不仅在一个国度，也遍及十方世界。“种、熟、脱”三番度化，循环不息。小乘和外道靠刻意运用神通，这叫做“可思议”；一心只能做一件事，不能同时做多件事，这叫做“不自在”。菩萨则不是这样，不需要刻意造作，度化无穷无尽，所以叫做“不可思议自在神力”。

对吝啬贪婪的人，用财物布施来摄受；对刚强固执的人，用温和爱语来摄受；对行善的人，用利益助成来摄受；对作恶的人，用共同行事来摄受。这就叫做“种种方便”。让众生的三惑不生起，叫做“离染”；三德圆满证得，叫做“净心”。(三惑指见思惑、尘沙惑、无明惑；三德指法身德、般若德、解脱德。)

“咸令离染”这两句，是指现世得到的利益；“同生西方”这两句，是指后世得到的利益。“不退”有三种：一是位不退，永远不会退转为凡夫或二乘；二是行不退，决不会退失所修行的善业；三是念不退，决不会有一念忘失或错误。另外，一旦往生西方，即使在疑城、边地，或是下品下生，也永远不会再退堕三恶道，所以总称为“不退”。

问：在西方不退转，但如果回到娑婆世界，还会退转吗？ 答：如上文所说，三身、四智种种功德现前，加上阿弥陀佛的护念、诸佛的摄受，哪里还有退失的道理呢？好比穿着锦绣衣服回到故乡，顺风划船，无往不利，无前不往。菩萨度化众生，之所以一定要先求生西方然后再回来，正是因为这个缘故。

三是总结以上两大愿心。

如此宏大的誓愿，世界没有穷尽，众生没有穷尽，众生的业力与烦恼也都没有穷尽，那么我的愿力也将随之永无穷尽。

这样宏大的誓愿，是对前文的总结。“世界无尽”等句子是举例说明，“我愿”一句则总体显示愿力的无穷无尽。就像说：如果世界有尽头，我的愿力才会有尽头；众生有尽头，业力和烦恼有尽头，我的愿力才会有尽头。如果这四种（世界、众生、业、烦恼）能够穷尽，我的愿力才可能穷尽。

有人问：为什么要发这样无穷无尽的愿呢？ 回答：因为我们的心性本来就是无穷无尽的，所以随着心所发出的誓愿，也就没有穷尽。再者，世界等四种事物都是由心所具足的，纵然成佛，也没有可以穷尽的道理。

又问：愿力既然没有穷尽，那什么时候才能成佛呢？ 回答：这里所说的成佛，只是指彻底认识到自己的心性原本究竟不生不灭而已。至于佛的三十二相、种种度化众生的善巧作为，本来就不是真实不变的假相，哪里还谈得上什么成佛与不成佛的分别呢？

第一部分“发愿”到此结束。

其次回向。

愿将此刻礼佛发愿、修行持戒的所有功德，回向布施给一切有情众生。以此报答父母、师长、众生、国土这四重恩德，滋养欲界、色界、无色界这三界中的一切生命。祈愿法界所有众生，都能共同圆满成就无上智慧。

菩萨修行，必须先做回向。因为如果不回向，所得的只是人天福报；如果能回向，就能成为出世的真正因缘。回向有三种：一是回自己向他人，二是回因行向佛果，三是回事相向真理。

什么叫回自己向他人呢？众生从无始以来所修的一切善业，本来都是为了自己和自己的眷属。现在回转这个心，朝向一切众生，把自己所修的功德全部布施给他们，愿他人得利益，不求自己享乐，这就叫做回自己向他人。

什么叫回因行向佛果呢？无始以来，众生修行只求人天福报，不求出世真实的果报。现在回转这个心，朝向无上觉悟，把所修的一切善业，都用来庄严佛果，这就叫做回因行向佛果。

什么叫回事相向真理呢？如果认为有实在的众生、诸佛、善法，回向有种种差别，那就执着在事相上，不能空寂。现在回转这个心，朝向实际理体，能修的心和所修的善，能回向的和所回向的，两者都归于寂灭，这就叫做回事相向真理。

现在愿文里说“恩有齐资”，就是回自己向他人；“同圆种智”，就是回因行向佛果。这两者都属于事相，而真理就在事相之中，所以三种回向都具足了。“种智”就是佛的智慧，既能了知一切事物本质同一，又能了知种种现象差别而无二无别，所以称为种智。

有人问：所修的善业，虽然做了却当作没做，这叫不执着于相。现在一件善事刚做完，就急着回向，这不是又执着了吗？

回答：你说行善不执着于相，那这善业有没有未来的果报呢？如果没有，就堕入断灭的邪见；如果有，那么即使你不求福报，福报还是会跟随你。人天的果报，终究还是免不了，这怎么能叫不执着呢？现在把这些福德回向布施给众生以及诸佛，就变成了无漏的殊胜因缘，哪里还有执着呢？

有人问：回向布施给众生，众生真的能得到利益吗？如果没有利益，那就成了虚妄；如果有利益，那就是我做的善业由他人受报，哪有这样的道理？

回答：菩萨的福德，是与众生共同享有的。现在虽然看不出直接利益，但未来菩萨成佛时，众生就会蒙受恩赐。就像阿弥陀佛的极乐世界，凡是往生到那里的众生，都和佛一样受用种种庄严，这都是因为世尊在因地修行时，把所做的福德回向布施给我们，所以我们今天才能得到这样的果报。好比父亲的财产儿子享用，谁能说不行呢？

有人问：回向和不回向，功德有胜劣的差别吗？结果有得失的不同吗？

回答：回向的话，很少的福德也能变成很多，就像一滴水投入大海，无法分别；不回向的话，再多的福德也会转少，就像把水倒进有漏洞的杯子，一会儿就漏光了。再者，如果能回向，心就能转变福报，直接导向西方；如果不回向，心就会被福报牵引，再次投生到三界之中。所以修净土法门的人，凡是有一点善行，必定先回向西方，正是因为这个道理。

有人问：回向西方是为了自己求快乐，回向佛果是为了自己求尊贵殊胜，说到底都是为了自己，和众生有什么关系？

回答：如果不是为了度化众生，又何必要成佛呢？就像如果不是为了治理乱世，又何必要做国王呢？应当知道，利益他人必须先利益自己，成就自己也就是成就他人。哪里还需要分别彼此呢？

有人问：众生本质是空，觉悟也不是实有，看不见实在的善法，那用什么来回向呢？

回答：虽然知道众生、佛果、善法这三者都是空寂的，但众生不明白这个道理，妄造各种业，妄受各种苦。所以菩萨用善法来回向，又为了成佛而度脱他们，并不废弃修持的因果。如果执着于一切都是空，反而成了偏颇的见解，堕入二乘的断灭深坑了。由此可知，具足三种回向，是菩萨修行的重要行持，不可不知。

对愿文的简要解释到此结束。