焚薪卷第二(婺州張明刊)
可堂 师会 录
薪二该摄下一切三乘等本来悉是彼一乘法乃至云先举即一之三也。
议曰昔人有言曰文章最忌随人后文章且尔况吾道也哉昔在仙潭予以该摄大旨语复而复固执易简之说而拒予曰只此一义与吾老不同可乎予笑曰汝试思之第恐不能不与我同耳后至澄江果不能坚其垒矣然但略得科节语句而释义之间草气宛在具件如后。
薪曰故下决择其意中三依一起会三归一即是同教若知彼三乘等法本是一乘即是别教此约法以明也故云一切三乘等本来悉是一乘也。
议曰今试问曰彼第八门是会方便说邪直就正乘说邪华严所显邪法华所显邪约法本然邪约机今见邪若是诘之全无所守引彼释此殊非正当以同为别一谬也。
薪曰下征释中但以义出今别教之所以尔义当同教意故下指如同教中辨也此例如由事理无碍故方得事事无碍故次以三一不一不异之因成今三乘本是一乘之宗也。
议曰此有二过一纵火自焚过二逢蒙射羿过所以尔者汝谓分相门虽分而同不一即不异也该摄门虽同而异不异即不一也今言若此得非纵李三之火哉祖曰不一是分相门不异是该摄门总二门而为别教汝谓属同是弯羿之弓而杀羿也又况谬判下文邪三谬也。
薪曰二已下隐显四句反上等者但转前问答中三字为一字一字为三字存字为显字坏字为隐字读之义则明矣。
议曰今试问若但转问答中字者问中应云若显如何唯三若隐彼一乘机更依何法而得进修如汝释前问曰此问三乘自宗既不知一又坏三乘如何进趣今一乘机亦若是否苟如是者此等菩萨是普机否具普眼否自他见闻而具得否问若不成答亦不是是知复子未闻普机普眼之说况能履践而効修乎此有四失诬谤普机失未闻普眼失不读本经失不学普法失七谬也。
薪曰上文云由后二义三乘机得入一乘今若反上应云由后二义一乘机得入三乘唯此一句难见何者岂有一乘机入三乘法邪今谓所以一乘机入三乘法者以三乘本是一乘更无异事故入三乘即是入一乘也何以故此是不异门故若约不一门则义门异故权实恒存则一乘机不入三乘今约不异门理遍通故全体无二故得作此反说也故结云唯有三乘更无一也。
议曰今亦问汝若一乘机入三即是入一者彼三乘人得入一乘为复即入三否若不即是入三为例不齐若即入三此人为得何果若得三果如何入一若得一果亦复为例不齐何者一机入三不得三乘果故又复问曰还可由初二义作得入句由后二义作所依句否若不可者云何说言约不异门彼此全同略不有异又复问曰得有所依句中为亦得此即是得彼否此若不可彼云何然又复若如汝解如何说彼存坏隐显二种四句得入所依二二义门是知所解义旨全乖此有三失为例不齐失权实杂乱失立义不成失十谬也。
薪曰此如下同教辩者即同教融本末中也故彼文云是故三乘即一虽具存坏竟必有尽一乘即三虽具隐显竟恒无尽释曰存坏隐显之言正缴释今文也前指下文下缴前义方显文义一揆余如下会释。
议曰揽实成权故唯有三以不知一故无有也正是下文镕融四句中三乘句也独判即三之门于理甚显易简等记俱作此说强项不从破句谬说且三即于一三乘尽而唯有一圆融普法卓然独存是同教乎该摄门中作四句乎况汝下文又拣与此不同彼说纵夺明义门异故权实恒存若据汝说义门异属不一门则下说不一今唯不异如何会同此亦三失以别为同失破句节文失自语齐楚失十三谬也。
薪曰问若据一乘即三虽具隐显竟恒无尽者何得前反上一乘机得入三乘邪答上约不异即全体无二故也下约义异则权实恒存故也。
议曰不异门中权实存否又不异中三一互即唯有一乘唯有三乘义门异否融本末中唯不一否又复细观彼意应以不异门中一亦有尽故故彼普机得入三也故前科特自判曰故结句云唯有三乘更无一也试问曰汝谓尽者隐时尽邪显时尽邪隐显俱时尽邪若谓体无二故所以得说尽者又复可笑下文会释谬中复谬以此观之徒然皓首故纸堆中耳此有四失不异门无三一失义异全归不一失无尽一乘有尽失融本末唯不一失十七妄也。
薪曰二不一下言此即一之三者是三即于一也与上即三之一等者一即于三也自近指远故先举即一之三也。
议曰韩愈子曰制人制于人制人者己能制人己为主也制于人则己受制于人人为主也又如寂寥于万化之域者用而常寂用为门也动用于一虗之中者寂而常用寂为门也今谓三即于一应是一为门一即于三三为主也而谓自近指远先举即一之三可乎不识文字失十八谬也。
昔者復子注吾同教答卷而遺予書曰(某)游學二十年住持十餘載讀一宗玄籍非不多矣至於深義未嘗不挹流討源而詳究之故析薪會解差當前後注辯同教一義五萬餘言其文非不廣也獲譽孺子復之自務靡不由此然而文辭蕪薉義旨舛謬略無可觀具件如后。
薪曰二同教下初分诸乘者从一乘分至于无量而每段中皆三一合说故为同教如一乘七义皆合三为一二乘三义初二亦合三一第三义合于大小乃至无量乘皆然。
议曰观夫复意虽语滥于三一和合实不承用何者且如二乘第三义中伊言合大小者盖以文曰此通愚法及回心也则羊鹿中皆有大小若合三一则大白牛车羊鹿牛等一一车中皆有三一矣若用三一和合之意何者为教何者为义又如二乘第二义中合三一者应以一乘为教三乘为义邪以此门中约三乘故又如初义中若合三一应一乘中亦有三一三乘中亦有三一邪不尔义应不同合大小邪又况下文释二乘处三义皆云对分对分合说义相顺否此有二谬臆说无稽谬前后相违谬二妄也。
薪曰言融本末者既同一法界有其二门所以得分诸乘中明一乘必泯权为一明三乘等必揽实为三只由此义方得分诸乘中虽分三一之义皆合三一为之此吾祖立门之大意不可不审。
议曰若尔者且法相交参摄方便等所辨一乘为是唯一非三邪为是方便正乘俱存邪泯权邪揽实邪二乘第三义中泯愚法邪泯回心邪初义中泯三邪揽实邪三一开邪三一合邪是知俱非祖意如来书云实有超祖之见而与祖意硕异者复子坐之矣是亦臆说无稽三妄也。
薪曰一明下法相交参以明一乘若唯明三中有一乘法相非今一乘若唯明一乘中有三乘法相亦非今一乘要互相交参方是此一乘义也。
议曰今且问曰此教收于何典被于何器吾佛于何处说今龙藏中有此教否不可谓收华严及诸余典以无人敢判华严为同教故华严唯被普机之利器故又问此中一乘泯权邪方便正乘俱存邪此中三乘望一乘邪揽实而唯三邪各合三一而为之邪是知下笔舛谬此有三失无机无教失但有虗名失落笔乖理失六妄也。
薪曰既三中有因陀罗等又十眼中有五眼等此应是别教垂入三中而云同教者以三一合说故若自别教唯明一乘今既三一法相互参故属同教不得此意但见因陀罗等名便谓别教致令有谓此但是所镕之本不是同教者宜自审之。
议曰此段之意盖由昔人有问曰今能垂一乘为是别教为是同教故有是说观今复子之意特谓同教垂非别教垂彼谓此中一乘必泯权合三一为则此能垂大白牛车已有三一故曰不得此意便谓别教今亦问曰泯权归实唯有一乘别教邪同教邪若言别者如何汝谓之同若是同者云何唯一又岂一乘带已合之三乘入彼之三乘哉又况昔人自辨能垂不问己参如何作此说邪此有三失不明昔问失指别作同失立义狂妄失九妄也。
薪曰依上下上来七义皆即三乘等为一乘未曾独说三说一故今结也言皆随本宗定故者是同也主伴不具者非别也所谓本宗定者如法相交参中虽有因陀罗等由宗定故不具主伴一乘宗中虽有五眼六通等由三乘定故与一乘义理皆别摄方便中虽三乘为一乘方便以三乘宗定不具主伴由摄方便故属同教也余义例知然皆点三为一非三乘便是一乘何以故三乘宗定故所以云是同若三乘便是一乘者自属别教故云非别教也。
议曰此中有二故字者昔有二解古人皆节于句末作二所以易简节于句首言故主伴不具等今析薪初判似从古人释义似从易简初判易见释义曰虽有因陀罗等由宗定故不具主伴又曰以三乘宗定不具主伴此是三乘宗定为因不具主伴为宗也则全同易简由此见其不能自断而摸楞一妄也又曰一乘中虽有五眼六通由三乘定故与一乘义理皆别者应三乘中华藏因陀罗等由一乘定故与三乘皆别而具足主伴邪祖师云名字虽同意皆别异义如是否二妄也又前言随宗定故是同后复增由摄方便故名同是皆枝词不知义之所主三妄也又曰然皆点三为一非三乘便是一乘等者且还丹一粒点铁成金铁即金也点化之术理数然矣而云点三为一又言非便是一又况自征释云三乘定故且三乘既定已点化邪未投丹邪四妄也三乘望一乘为彼所目更无异事华严别教邪法华同教邪三乘定邪五妄也是知虽能捡阅抄录不晓一义何者且同教一义复吐五万余言析薪五卷十三万数千言理皆妄谬又不可与静法宛公释离世间品同日而语何则彼虽大旨全乖摘句消文随句引证犹有理在此有五失不断模楞失谬判宗定失立义无归失不晓点化失以同作别失十四妄也。
薪曰二明二乘此中三义初三一对分故合愚法在能引三车中也二大小对分故开愚法唯小以回心通大故也三声闻缘觉对分以愚法回心同是名故也。
议曰上记曰初二义合三一第三义合大小今云对分前后之言何者为是又前云必泯权必揽实此合愚法于三车应是泯权为权邪约三乘中开出愚法应是揽权为权邪是知由泯权揽实故得三一合说非理也汝谓贤首自语相违今直如此十五妄也。
薪曰三明下初标有三释唯二者应脱一段。
议曰多闻阙疑圣人之明诫也何得妄诞以惑后人汝谓吾家宗教离此更有何等三乘慎言其余可也未至盖人失十六妄也。
薪曰一者下言为显法本末者上开一乘为本下开小乘为末中间三乘应望上望下通于本末故下拣共教三乘云此中通大之小非愚法通小之大非一乘反显具于本末也。
议曰今试问曰汝谓小乘从一出邪从三流邪三乘之法有自体邪亦无体邪苟或无体如何能成彼小为彼之本有说从大出者大即一乘也或融彼大同一乘耳是故诸文本教唯是一乘有自体故为教本故于一佛乘分别说三故无得妄说以乱孺子下文自言通小之大非一乘安从为本以末为本十七妄也。
薪曰约大乘终教已去者以始教许断证出三界故问若终教方许愚法不出界者未知始教通大二乘还许出界否若不许者今何独拣愚法若言许者今何云终教已去邪答此有二意一者若约始教为引愚法未深说故且许究竟今此就实故一向言未出世此则小始二教之二乘并不许究竟也二者若三乘中声闻已如实修故许彼究竟愚法未如实故则未究竟今约后义故以三乘终教唯引愚法然此二意下章终教断惑文中自明具如下说。
议曰此中臆说有九种一白昼做梦一妄也不言终教二乘方出作此难故二以通大难愚法二妄也始教许出终不许者则二乘是一教有了不了也若此问者应有二罗汉邪若言断惑后义许二类者愚法则始亦不许通大则终亦许出作此问者妄也三混乱本义三妄也以今说三宗故以大拣小若始大亦属所拣则三外复有三矣大小难显以三中俱大故四广添二乘四妄也以汝说终教二乘出界小始二教之二乘并不许出则六羊鹿矣更加顿教便成八羊鹿车故五指通大为愚法五妄也前问通大答以不出以不出者是愚法故六终教唯引愚法六妄也此义文理俱绝七去取不当七妄也文云终教已去不许则始教许出前义也而云后义故八不解此文八妄也欲说三乘汝说七乘良由以三拣三故也九全迷断惑之文九妄也以彼二义俱无所晓故承前同教之中已二十六妄也。
薪曰又问以始教正引愚法故所设教门多似于小今愚法既在所引中始教何得不为能引邪又终教所引二乘是纯熟高胜之机非引愚法今何言引愚法邪进退有妨此云何通答今约终教已去以拣愚法无实义在所引中非约终教引愚法也以拣引二义别故若尔何故上云三车引诸子邪答此通约三乘为能引此通中间三教何者若唯始教则愚法不在所引中若唯终教已去则不得为能引由通约三乘教故愚法既未出世三车又既为能引是故上约能引故通约三乘教今约拣异故唯约终教已去也。
议曰此段总是臆说微一字略有苗裔恐其迷甚略引几处使之自省知述作之难祖师之可重云耳薪曰又问以始教正引愚法故所设教门多似于小今愚法既在所引中始教何得不为能引者今问曰汝前答中曰今约后义此中何故就前义设难答中亦不以后义释通是不晓后义一妄也若后义虽始教而愚法亦在所引中妄说不在二妄也谬言始教三车不引界内二乘应三车共引菩萨三妄也薪又曰又终教所引二乘是纯熟高胜之机非引愚法今何言引愚法等者今论曰彼行位中者自言大乘引羊鹿今三车引诸子则羊鹿引二乘引彼难此四妄也谬称终教三车不引界内二乘五妄也薪又曰今约终教已去以拣愚法无实义故在所引中非约终教引愚法也以拣引二义别故等者议曰汝前问中文云故以三乘终教唯引愚法才相去两行许便尔相违六妄也前云唯引愚法此云纯熟高胜之机七妄也又如汝所解始教不知未出故不引终教既知未出弃置不引是成何心八妄也章云在所引中而言拣引义别若不是此三乘所引安知三乘外别有小乘九妄也薪曰若尔何故上云三车引诸子邪今问曰此语当文有之何忽问上文应是汝意要说卷首通此间局欲成己义不敢引当文也将如它人何掩耳偷铃十妄也薪又曰答此通约三乘为能引此通中间三教何者若唯始教则愚法不在所引中若唯终教已去则不得为能引由通约三乘教故愚法既未出世三车又为能引故通约三乘今约拣异故唯约终教已去也议曰未审如汝所谓别则否通则引有何依据始教不知二乘未出终教不引设以三车其意何在纵通诸教亦安能引若如汝说终教三车不引愚法始教三车不拣共之方引应有六车更加顿教便有九车兼大牛车界内二乘十二车邪但可抚掌大笑大率不晓行惑中文强与易简不同过吾门而不入吾室遂至下笔纰谬十一妄也。
薪曰又始教但引不定性人以定性许出世趣寂故故今不取等。
议曰今亦问汝此不定人愚法邪三中羊鹿人邪若三中羊鹿何独不许出世而定性独出今三车引诸子何故不引定性令得二乘果若总不引还依何乘出世趣寂应自然出世趣寂邪十二妄也是知通不晓三乘二乘之旨此两重门答无一字可取承前三十八妄也。
薪曰云不与声闻共说者即二乘在座如聋盲者是由此义故清凉后加一向不共之言非唯不共于小亦不共三乘也。
议曰同教百非中言清凉但以三乘是权后三教皆实约一乘何曾有实三乘之说乎又曰应改曰权实诸乘皆不共又曰此不合以教章三乘以会清凉今此汝却以清凉会教章一谬也但妄加破斥不觉自毁二妄也更说不与一乘共三妄也四十一妄也。
薪曰吾宗立别教本出于此。
议曰汝谓别教本出于此者诚是也今试问汝汝谓吾宗诸祖共用于此所立别教还但不共还亦有共邪若或其下亦有共者云何对共而立不共不可谓共但是三乘祖师亦有共教一乘故若但不共云何汝书言不共下同刚道三四自受同称是则不共之下亦有共矣若尔应有但不共之别教有共不共之别教邪若此细论谬不可道不共为同谬四十二妄也。
薪曰若言下此牒救说华严下质破谓由上大品共集三乘众通说三乘法具获三乘益而说者谓非是通说三法但是一音机闻有异故有三两既不是通说三法故非三乘外别有小乘也故今牒而破之言何不者谓何不闻华严而得小果闻增一等而得大果是知通说三法谓一乘三乘小乘有异等故。
议曰此释若言说大品等时至何不异解得大果邪且大品等通说三法即一乘三乘小乘乎哉试谓之结语又次文自作一科不应相滥况次科文旨甚明是知复子所见纰谬尔不识三乘失四十三妄也。
薪曰二者下云融一同大者俱是菩萨所乘故合愚法同小乘者同回心二乘以俱是小乘故上列中以中乘为缘觉以小乘为声闻今以回心二乘通为小乘也等。
议曰若如汝说回心二乘俱小合二愚法同彼又复俱小则中乘乃虗位也虗立中乘失一妄也小乘四类中乘无人可乎抑二缘觉失二妄也不晓文旨一至如此嗟乎不晓文旨失三妄也四十六妄矣又此中后之二义如何是三一合说不胜疎谬况此三乘一段析薪科文略无一字偶中以此论之则一科一非便有百数十非吾昔讲至于此略出私科复子得之遂别写一本强改数字署复之名与析薪本科别行以此观之吾或更出前后之科复子亦将署其名矣可笑可笑。
薪曰四者至此义中言总开意者上开一乘下开人天此不可准前约是大是一等此义正同三乘中第一义显法本末约三宗各别今亦例然不可谓一乘中合于三乘以今云总间意故等。
议曰着许多句语上解总开二字耳然率不能释通此意既非一乘合于三乘三乘何故不开当引三韩本曰一乘三乘小乘人天为四此总开意也岂不明白欲解斯章当广求众本以会之然后下笔而但写瑜伽杂集梵语广略婆沙卷数俱舍缘起于文何用弃本逐末四十七妄也。
二融本末中。
议曰会解析薪并同教百非释此同教得名有四义薪曰三一合明则羊鹿牛等一一车中或合大小或合三一为也会解曰此乃三一合说则三乘一乘和合不异应亦一乘中有三一合而不异菩萨乘中有三一合而不异声闻乘中有大小或三一合而不异无量乘等皆尔百非新义曰此约三一具故名同应取此四句之等三也此义虽平白不是略有影附差胜前义也更有此约三一共说此颇有理而百非讳之往往偶然出此语耳观之皆失此科之意是以妄说若是今亦略件其谬云耳。
薪曰二融下本即一乘末即三乘小乘若上三乘中云显法本末即三乘通本末今并是末耳。
议曰妄作多端便谓两重本末三乘为本既无依据乘教且无开显之益臆说何为以末为本失一妄也。
薪曰此等本末以法界融之方得本末无碍据三宝章中出通收所以云以本融末圆融无二相故摄方便故同一法界故彼云圆融无二同今会融无二彼云同一法界正同今文彼是同教所以今岂得非故今由同一法界有二门故方得上分诸乘三之与一或合为一或分为二三等皆得自在也言等者等取小乘人天也。
议曰以法界融之方得本末无碍者前说只由同一法界有二门方得分诸乘中虽分三一皆合三一为之今问曰为复三一各合三一为体此二无别是故无碍邪为复同一法界理故无碍邪前后若异二说不能两立前后若同同义安在设能曲说令同僻澁不显又为是开合自在故无碍为复互收法体故无碍邪前后互乖失二妄也薪曰据三宝章以本融末圆融无二相故摄方便故同一法界故彼云圆融无二同今会融无二彼云同一法界正同今文彼是同教所以今岂得非等者议曰据彼正文曰或亦通收以本末圆融无二相故摄方便故同一法界故是故乃至人天所得亦在其中今问汝曰汝谓今文为是会融无二有其二门同一法界有其二门邪为是会彼诸乘融和无二同一法界故有二门为一义邪彼三故字义理甚明辄改彼文以顺己意擅改祖文失破句科文失四妄也易简取此为同教得名所以天下非之汝今亦说由此方得三一合明此亦得名所以且三宝章得名所以乎乖乱宗因失五妄也又会解释总会中同教得名为彼文中有一同字便谓由此而名同教今文亦见同字将作得名所以此说大谬当亟去之孾儿认影失六妄也汝曰三宝章中出通收所以此章是得名所以又谓无碍所以三义既异如何直尔会同异同不辨失七妄也又曰由同一法界有二门故方得上分诸乘中三之与一或合为一或分二三等试复论之汝谓三之与一合一分三等者是将三一合为一乘应将三一各出等分分为诸乘以汝立理云各合三一大小而为之故来书曰会解既落诸方罪我者夫犹春秋乎今知罪有所归不可抵讳谬说无根失八妄也薪云言等者等取小乘人天也议曰文云诸乘等小乘人天何以非诸乘中若言不解此等字者何从拣之晦僻若此而自方于春秋多见其不量力也怒臂当车失九妄也。
薪曰初则下上云皆随本宗定故即今文不坏权义也又前云三乘等并名一乘即今文而即泯义也又上云约一乘辩是今云不异实义也又上云融一同大是今云而即权也。
议曰汝上文云皆随本宗定故者是同也又云然皆点三为一并说一乘为门又如法相交参中虽有两宗俱存并立而交接摄方便中虽方便正乘角立和合要令舍本名而并称一乘弃方便归究竟此云不坏权不碍三皆约不妨三乘自宗不知一故二义天远十妄也又曰上云三乘等并名一乘即今文而即泯者上来七义虽三乘宛然并名一乘如乘小不动本位望后一乘是彼方便随彼本乘受一乘名三乘等皆尔亦要两相俱存皆受一乘之名是彼之方便也何尝说泯此亦云泥十一妄也又曰上云约一乘辨是今云不异实义也者此应三乘第二义中初义且彼中自说凡合二声闻大乘之中虽有权实皆菩萨乘者是约一乘宗中所辨之义非三乘等宗义也此中自言揽彼之实而成此权则权虽显然不能异实有何干涉而作此说十二妄也薪又曰又上云融一同大是今云即权也者今问曰上文融一同大是约一乘辨今云即权亦约一乘辨乎又融一同大以俱是菩萨所乘故今亦尔邪上文次句即云合愚法同小乘亦约同一法界体无二乎谬妄者十三妄也。
薪曰又今云三乘即一即上该摄门中无不坏无可存义又今云而不碍三即上不待坏不碍存义又今云一乘即三即上无不隐无可显义又今云而不碍一即上不待隐不碍显义也今云是故一三融摄体无二也者即上唯有一乘更无三义唯有三乘更无一义同时也故上指云此如下同教中辨。
議曰上云由四句俱即一故唯有一等今但配無不壞無可存二句可乎十四妄也又上云以三即一故不異四句俱不異若爾亦四句俱不礙三豈約二句而已是知汝但配二者謬也十五妄也三即一既爾一即三亦然一即三但配二句十六妄也而不礙一亦配二句十七妄也上文唯有一乘更無餘者正說權盡而實現一乘獨立下文四句之初句別教一乘也不得其意十八妄也又上云唯有三乘更無一者正說隱實揚權分別說三下文第二句三乘等教不知一也亦不能曉十九妄也又二門同時不失隱顯存壞故不妨二宗權實角立以義門異時理遍通故不妨有別有三但言同教二十妄也縱使二門前後亦不失全體無二三一融攝有同教義昔日三乘今日一乘不失為和會故二十一妄也上文但指一即於三云何同教辨而通指之二十二妄也(此上但是都無所曉平白不是只可笑而不可形容故不能盡謬妄科目也)。
薪曰更兼次问答中意并是辨前两重四句中义也故知今泯权揽实二门无二之义非唯成上分诸乘中开合等义亦即成上该摄门中意也由此义故前记中以该摄门中征释等义属同教意而为别教所以者义见于此。
议曰前二四句为门不同是故唯三唯一义非同教今此二门体无二理亦许二门角立是故下文由此镕融有其四句唯一唯三二宗不同非唯同教以通为局失二十三妄也汝引三宝章云通收所以彼云是故乃至人天所得亦在其中汝今会同而云成上开合该摄等义自成矛盾失二十四妄也且开合者自缘法本是一如来说一机有三故分别说三调练既熟会三归一乃至人天亦复如是何预彼章通收所以不晓开合失二十五妄也又况汝说开合殊非祖意亦与吾家先达后进所说不同大率凡说应法界以法界融摄方便等非说同教中开合所由不识祖意失二十六妄也下文蹑此云由此镕融有其四句何甞以此二门全体无二为内教却作别教所以则兼前以该摄征释之义属同皆谬也而况前将征释全配别教二门则见此子同别二教都无所晓矣是亦以通为局失二十七妄也但指彼征释不知该摄中一切三乘本来是一亦是此中竟恒无尽泯权归实之一乘大旨全乖失二十八妄也。
薪曰是故下云至又此存坏隐显即上该摄门二四句中义上该摄中三一不异乃是二门俱齐此既纵夺明义门有异也故云虽具隐显等如是则上该摄难是不异今亦有异权实不失故前指斯义于此明矣。
议曰复子作此会者由前说入三即是入一故也且前文虽明不异亦有三即二门何常失于权实若非义门有异安得唯有一乘唯有三乘又安得说三乘机得有所依得入一乘等邪如何该摄但是二门俱齐不异全无权实失二十九妄也又若于该摄门中作此问者应不答释耶若欲答释用此答否该摄不容征问失三十妄也又言此既纵夺明义有异又云如是则上该摄是不异今亦有异者今问汝曰若尔应是上文但说理遍通此方说义门有异耶又上文何以亦云不异有二又便指此二为不一门良由二门有异可作不一门说是以指也又复今亦有异者为是不一故有异邪为是三即一一即三两义不同故有异邪若谓不一者何以不异门有此二义若曰两义不同故有异者何以异前又汝前文但将义异为不一门前科妄诞此释又非因谬致谬失三十一妄也。
薪曰由此下总蹑上文通明四句非唯属同教也以此一章唯有四句别教所拣即是三乘等三一合说即是同教果海离言故非三一故今总结数也。
议曰由前义故是以有四句者则前是释义此是结成前因此宗也今问汝曰为止四句是通一章为复结释俱通邪若言俱通何独判云通明四句非唯同教又章中曰此同教说诸乘等若唯四句通者岂有释义局而结文通邪因局宗通失三十二妄也又泯权归实权尽而实现是同教乎揽实成权一隐而三存一乘乎不得斯意默而不言可乎不晓章旨失作记不明失三十四妄也又汝谓羊鹿牛等并露地车一一皆合三一而为今亦三亦一是此义否若或不同如何指之若言同者如何又说具三一邪此中三一岂可各各有三一乎昔有好草书者点笔疾书书已不识则复子颇类矣自书不省过三十五妄也。
薪曰言随于一门皆全收法体者上虽有四句但有二义谓一乘三乘若别教三乘等本是一乘则一外无三若三乘教揽实而成则三外无一若同教既具三一居然全收果海双非泯同平等故云全收法体也。
议曰今试问汝汝谓法体目于何法应是望一乘以三乘为法体望三乘以一乘为法体望同教以一乘三乘为法体望果海如同教邪何者汝以一乘收三乘为全收法体等故岂不曰泯权权不立揽实实不失权若不立三乘已为乌有一将谁收实若不失一乘殷然权将安收一存故可收三亡应不可三亡故可收一存应不可是知纰谬不识法体三十六妄也。
薪曰是故下结无碍相使忘三一之情同契全收之旨也。
议曰同教百非曰决谓全收只作同教不许义通别教今云同契全收者为通别邪为局同邪若局者汝说四句通乎一章今此结成又局同教且初后局而中间通章家略不拣料正如汝谓却是祖师不能作文耶若言通别者今之通或是百非局应非百非局或是今之通应非复子必居其一焉妄将不逃矣不晓全收失三十七妄也又若通者文中或存坏等应兼隐显汝谓此之存坏隐显与前存坏等义为异非异若非异者何以前局而后通若言异者异相云何汝特作记而不和会是亦作记不明失三十八妄也是知汝辨同教三书五万余言未有一字略中伦理所以尔者盖由未知真师去处耳傥有夹山之志径游鹤国一见船子卒成大器不亦佳乎。
焚薪卷第二(終)
No. 996-A可堂送焚薪书
(某)白昔者甞聞吾子每講圓覺愷然已為普眼已下草堂略無經旨遂有不作阿毗曇之嘆后衍尼子之悲迺述辯疑悞之書以授高弟弟子吾竊謂昔人有言曰舜何人也予何人也君子自強不息不自欺也吾家之有是人柱石棟梁也已而又曰不慎許可其若是耶人固有任耳而賤目者吾豈為是哉雖無辯悞幸有析薪遂取歲次辛酉迎福所出善本拭目以觀焉既讚釋卷而笑曰薛能所謂我生若在開元日爭遣名為李翰林者也吾祖固無愧矣召諸生謂曰彼蚍蜉者又安能撼大樹乎妄自賢聖多見其不量力也吾聞惡不可長諸生寧不慎哉語未既有莞耳而笑于列者曰僕聞氷寒於水青青於藍世固有之且析薪者經論之苑章疏之府也彼所吐者不過四五餘皆羣賢之書眾祖佛之口豈易重古輕今而遽忽之乎先生之言過矣予曰嘻是何言哉是何言哉物之所施固有所可固有所不可渥洼雖良可使警夜偷乎韓獹雖捷可使司晝漏乎張樂洞庭之野魚固深潛鳥固高飛豈曰犬馬之不良簫韶之不美哉盖所施非其宜也且不能以意逆志則不得聖人之心不得聖人之心而用其語是遣堯牽羊而舜鞭之羊不得食堯舜俱疲不若一孺子也故其書汝見其圭璋我見其瓦礫也又有出其列者而前曰然則誠能為我條件舛謬書之方筞使我服膺夫子之言乎予曰諾遂書之終第一折薪得二百有六病焉謹因附達此舉一隅者也吾聞是是非非知者之別是謂是非謂非直者之發大人能格君心之非是必術也吝其非而不改惟自屈也是以大禹聖人聞善言則拜吾子佛氏之子來者之表去惡遷善唯恐不及者也吾固可以言講授之暇取以閱之用吾言而為善則聚眾本以焚之曰述作之難固若是吾祖之可宗也聖賢可重也又若是改過自新誰曰不可故曰過則勿憚改用吾言為不善則鏤版以俟識者如欲更加朱黃則於每段之後隨時䟦之慎勿碎細破句而注之如同教差當使人難曉阮子有言勝公榮者不得不與飲今吾子是不得不與言者故言之問訊之禮苛細略之幸詧也。
(某)白歲丁卯壬寅戊子書