鸟喻品
就文为二。一释题二文为下释。文初又二。先略释。次旧解下广释。初又二先引河西。次今更下正释。初云真应者。常是真。无常是应。
月喻隐显者。隐喻应身无常。显喻真身常住。法瑶曰。法身玄妙寂冥绝于视听之表。于情为隐。见丈六谓之为极名显。
达常无常者。达阴界入。即是常无常。即非常非无常。故名隐显。法瑶曰。昔说无常为令得常。得常由乎。无常岂得相离。是则共成一圣。名共圣行。
破曰凡言共者。二行并观。今昔身乖。何名共行。
依二谛三谛者。然经但明二谛相。即以不思议。二谛即三谛。所以依义作三谛释。
一教一切教者。圆教遍摄遍开一切教也。
次广解文为三。初叙旧中云此乃两类为两双者。若作异类为两。双喻双流行亦得。
问中问娑罗者。上问中云。云何共圣行娑罗迦隣提也。
舍利者。鹭鹫鸟也。
次然汉下略非以示正义。
相中云呼为双流者。谓凡夫所修名双流行。圣人所行名双流用。
三问为凡下问答斥非以显正为三。先问。次他解下。先叙旧。三今言下正释。初又二。先问起为解释之谛。次他解下释。初问意云身言双流为凡共凡行。常无常为凡与凡共行。无常为凡与凡共行。常为与圣久共行等。更不得立第四句。若立则同上也。
次他解中文二。先述他解。次又一家下重叙失。初又二。先叙他。次此不应尔下破失譬旨。
初云但识金等者。金譬常。鍮譬无常。
次重叙二。先叙失。次明下破。三正释中云双飞双息者。即力而理名双息。即理而力名双游。二谛即中名双息。中即二谛名双游。非二中亦尔。又无常常即非常非无常名双息。非常非无常即常无常名双游。又安置诸子秘密藏中我亦自入亦名双息。
雌雄亦成者。二鸟即一鸟。一鸟即二鸟。方曰双游。
横竖者。一行具一切行为横。一一无不契于秘藏名竖。又六即浅深名竖。位位遍摄诸法名横。
凡与凡共行者。谓一切凡夫共行。此双流行。
凡圣共行者。凡夫观无常。常全是圣人涅槃常。无常圣人观常。无常全众生生死。是何故尔。法体无二。若凡自观凡夫常无常不名双游。圣人亦尔。要达凡圣。法体无二。方名凡圣共行。
非凡非圣共行者。凡圣俱契非常非无常秘藏之理。不当凡圣故也。
文𨷂圣与圣共行句如前说约人法者。六即人涅槃法。良由人得法浅深不同故尔。
次释文中合中云但是略耳者。文中但云是苦无常我等三。不云是苦乐无常即常无我真我何以略之。以显法同。谓苦即乐等。
经云云何是苦无常等者。问意云何。只苦无常等如迦隣提鸟双游耶。
前多斥倒者。指哀叹品常破无常也。
只生死中有异法等者。以于生死作异见异解。何者二乘于生死作苦等异。菩萨于生死作常等异。名为异法。法体本来相即。方曰双游。
借此以显无常者。借于世间蹔时无变之常。显成世间常义。
經云汝今不應(至)說者。先前其聞非。故云不應。一往生之問者。意云一往觀迦葉時。如來同於諸物。似於無諦之問。實非無諦。
然佛下出非无谛之相。
今问忧悲等者。此出问意。如下迦叶引出作难。何者涅槃若无忧悲。佛于余经中何故说言。如来亦有忧悲若有忧悲。即是无常不。
經云直以世諦(至)常者。佛意云前借世也。菓蹔時之常。以為況喻。豈謂如來只同此菓。
经云虽有烦恼之身。全是佛性。故曰如无。
經云譬如金朴者。亦作此針。說文作此礦朴(普木普角二反與璞同)五譬皆是分喻。不同波水之喻。何者融朴為金。金出朴存。若喻雙遊。於義未忉。
经云譬如众海归流者。亦是分喻。由入方咸无忧悲。
即有我者。真我也。有忧悲即无我者。闻世有无我也。
经云无想天等者。初明无想不得定有。若无想下不得定无。以是义下结。无定处以其无想而有寿命。故无定处。如来忧悲亦尔。无解慈悲实无忧悲。为众生故。任运而有。所以譬之。如无想天。
经云依枝等者。神依和合树居。所以不得偏依枝节此即明其非有。
虽无定下显其非无。佛法亦尔。
合譬者。无忧悲合有我。而于下合无我。
但于无中说者。如来无解慈悲无思无念。由众生扣任运而有若等义。
说忧悲者。一大慈悲故忧。二权应故忧。平等法性实无忧喜。故云义说。
經云微塵(至)立者。虗空尚不立於微塵。況有舍宅耶。又舍雖不定。因虗要因。空地而立。
经云性无住故者。虗空不受物。舍宅性不住空。故云性无住也。
病常者。耶常病也。
安隐而游者。住大涅槃。而遍游法界。泽州云。二鸟喻佛如来五浊增时。名为盛夏。烦恼识盛。名为水长。佛选正法化人令住。名选高原不及。约起倒以释。则顺经文。
兼常无常等者。应更云。名第一常第一无常等。
经云死匂者。匂能证表。即是死果之处。
经云无天眼者。若有世尊真天眼者。方见真我。
云何至智慧台者。升高见下。故知如来有于忧悲。