圣行品下
广破计常者。外人多保于常。故须广破。广破计我者。外人计我自在我常最重。故广破之。
经云我观诸行者。外人一切诸行既从缘生。生已还灭。灭已还生。故知悉皆无常。
法尘对意者。外人因于韦陀等。曲说有自然。而意地起计。则成法尘。对意起计。
经云佛性无生者。佛性不属外计。故云无生。若有生即有灭。灭已还灭生。即是断常也。
无去无来者。定计去属断。计来属常。佛性不属去来。以不迁动故。非过去等佛性。不属外计三世所摄。以不流变故。
非因所作者。非外人计因父母等所生。
非无因作者。非外人计自然生。
非作者。非外人邪计所作。
非作者者。非外人所计宰主我也。
非相者。非外人计我从微尘世性生。
非无相者。非外人计我断灭也。
非有名者。外人但有常乐等名。
非无名者。计断也。
非名者。非外人所四阴也。
非色者。非外人所计色是我也。
非长非短者。非外人计色灭为短。神不灭为长。何者。一死已后更不复生。只是计断常耳。佛性非此二计。然诸计虽即不同。不出断常二见。
举是对非者。举佛性。是对外人所计。诸句悉非。
经云不见佛性如来者。应更云及真僧即是不见一体三宝。
总有三聚者。经中但云色心。何以将非色非心聚以释。故今不用。
无作无漏者。中道无漏也。
小乘未见佛性但是有漏想等者。等取受行。
二无教色者。无表色也。
四大五色者。无表色及四大色为五也。
识不应独缘者。六根清净人六根互用。若只能独缘一境。则是无常。
经云尚不得观无常时尚不能观苦等。况能观常乐我净。既不能观。验是无常。
如何计常圣心异者。佛意云。我真常法中尚有三人。差别于事。由是无常。
汝云何一向计常凡夫心异者。佛意云。非但我真常。有于差别。只汝法中三人自别。
如何一向计常味异者。滋味异也。
力异者。初说堪胎时未有坦任造作之力。壮年有干用之力。老时其力衰耗。运动不御。故名力异。
怀合者。谓此阴灭彼阴灭此阴生等。
是四倒品中者。以第七卷有三品。耶正四谛四倒。依河西观师所指。其文处中为便。
圆慧行者。前七重二谛及一实谛并且顺次第意以释。则七二谛后圆及一实谛。向后方修。登地方证。证则固圆。即是以次第显不次第。所以今文始修明于圆慧。若依玄文。地前非不修圆。登地非无有别。则前次第文通于别圆二释。
破前分别心者。此与前师意亦不异。
尚无破著者。前既无破着之文。此不应致破着之语。
发起者。文殊为发起者。意令如来示圆常理。故先发起。
不般示圆慧者。以众生不般。故佛不曾般。又佛身佛性皆同虗空。故不般。又圆理无般即法界故。
又若云般者。无始已般。非始今日。又般即不般。不般即般。故不般。
不更示圆慧者。异之与同。理无二故。故云不更。又昔若曾般。意则今成。更昔实未入。何故云更。
次示真理者。如来佛性同于虗空体。即法界无有变易。理体无般。即是示其真理。
无般横历诸事者。七无优劣。约事以破。故得横名。
非果者。经云我成菩提乃至如来终不作。如是计此即是果言。
非果者。昔未曾云得菩提。今日亦不曾云转于法轮众生即法界。故不更转。
经云我即是法者。法即法性法也。
从若有人下分果也。非因者。从信是我所下是初因。从檀波罗蜜下是灭谛因。从四念处下是道谛因。非转者。从如来终不作下是。非生者。从如因眼下是。非出者。从因酪下是。非作者。从如因子下是。非造者。从因皷下是。生与出大同小异。文相可见。作造亦尔。
即事而理者。果等是生法。生即是无。故云常住。常住即理也。
竖结者。于前七事。一一双非。皆辙常住法界。故名竖也。文𨷂转法轮一法。有为法是前因果也。
异。故不更者。喻云如人从张家向王家。名为异。谓昔说小今说大。八异皆尔。故云不更。
同故不更者。昔轉法輪今亦轉法輪。故云同也。又大小理無二故同。又實理無二故同。又從得道來常說小大之法。何故讚云更轉法輪。如從王家至於王家。又異故不更者。約事以說。正令即事而達理。為是義故。名為事異而理同。又同故則是事同。而理有同有異(云云)。
德异者。行德异也。
今总言之者。然今经中但八万天人得果。不云五人。然此列五人。与法华疏不同。彼云一𤘽隣。二頞鞞。亦湿鞞。亦云阿说。示亦云马星。三䟦提亦云。摩呵男。四十力迦叶。五拘利太子。䟦提与摩男只是一人耳。
生善灭恶者。初亦双生善灭恶。及偏灭恶偏生善。今亦尔。故云不更。
生善者。从已调伏者。令生善文是。
领解发迹者。经中发起迹在前领解居后疏。家从便名文。
前佛复宗等者。从尔时世尊告迦叶下文是也。
如来别结者。别结唯在于佛。名为圣行。所以迦叶更问。若唯在佛菩萨二乘。永无修行。如何得至大涅槃耶。
得有修义者不必尽得有。
别圆机起者。即能修之故云也。
世尊之所行者。此正指尽文有一行是如来行。但今文语略下。地况上地。以初地况于二地。乃至等觉。
自在王地者。如下文云。欲吹坏须弥山王等。
通道疾利者。断烦恼已得神通疾利自在受生。故名无畏。
何不二地等者。不动堪忍二地。既是戒定二行之果何故戒定二果。但在初地。而不通至法云耶。
只是一地者。戒定慧三同在初地故也。
自在往生者。但是此地之同。
不应更开者。不应更开无畏法云。
二地释地义者。义是行之所至。所依之体。
地经合者。释华严十地经亦名地。
论在名小异者。今文不活恶名与彼异。又此五怖之文。一一皆离界内外二处恶。名二死等。方称初地菩萨之德。最后外道天魔亦须通界内外。
无不活畏者。世人贪求资生之具。长养身命。若不得者。命则不活。菩萨已得入于初地。不须资具。故无此畏。
无死畏者。已离二死畏故。
无恶道者。已破三障恶道畏故。
无恶名者。无恶名秽称畏故。
无死畏者。死是无常。已无二死故。
常无不活者。须资具则苦。恶道是苦处。既离此二故。
樂無惡名(至)淨者。惡名穢稱是不淨。無界內外二處惡名故。
淨無大眾(至)我者。自在能摧伏他。故云即我。
經云住無畏地(至)壞二十五有者。楞伽經云。菩薩入初地時得是三昧。故破諸有。
一谛三谛者。应更云三谛即一谛。即非三谛非一谛。而为其体。
二十五无非是王者。二十五三昧。皆以三谛四德为体。所以最后用常乐我净为名。令知二十五三昧皆具四德明矣。
本法功德者。修圣行及梵行带天行。理而修。故云即修。
三谛三昧结行成者。见思破真谛三昧成。尘沙破俗谛三昧。无明破中道第一义谛三昧成。
令他破有者。令他破恶业见思尘沙无明分段变易二处因果。故云菩萨得二十五三昧。坏二十五有。即其文也。
散合十方者。散一身为十界身。合十界身为一身。依报亦尔。
等中者。观此答辞。只是一语而已。未成答问。问何故不等。但云等不等。答其理不显。故今不用。兴皇所释今亦不用。
即竪云云者。今家所釋。一一地中皆具其車高廣。高廣不二。名之為等。而復遊於四方。約事不等。方答問旨。故注(云云)。
经论圣行者。经是诠戒定慧圣行之教。是故叹之。
无畏地之体用者。德即内体。威即外用。
母能生子者喻从一实出诸权教。今皆开显。同归此典。所以此教可尊可崇。
就自行者。圣行正是菩萨自行。入于地住之法。专属自行。后病儿三行方属化他。所以藏王约自行。
叹述如文者。如汝所说。方等经典能生诸佛菩提。我意亦尔。故先述之。
开善谓譬五时者。文为三。一先述开善等四师之解。二从义皆不然下次第破。三从今但下正释。初云般若是因者。古人意谓。般若明空荡相。故属于理。今即破之。因果属事。如何是理。
即了修多罗者。若不学十二部经。则不能了。由学故了知。
诸法本者。由学修多罗。即知修多罗。是诸法本。由达法本。则识方等之法。由达方等而生智解。由智解故见于佛性。
涅槃通于小大者。十二部有通有别。今唯别在于大。如何一向属别。
修多罗又通者。修多罗亦有别。今别在大。如何专在于小。
一句佛性者。合前之少句也。
次破中云邯郸学步者。庄子外篇第十七云。寿陵余子闻赵国邯郸徒步徐行。遂往学之。不得又失。其故行矣。直逋匐而归。古人亦尔。学今五时判教不成。而复自违已立五时次第。即当两无所获。
三正释中云穷畜极妙者。明今家约五行一行次第。五行自浅至深。毕于醍醐。不次第实亦极醍醐。以五行合五时。亦显醍醐极味。约经文次第对五时。亦彰今经醍醐极妙之说。所以来述而叹之。
一慧一切慧等者。四谛慧二谛等慧皆法界。故云成醍醐人。
中间诸法者。如来在初。醍醐居后。中间四味亦尔。如雪山有草名曰忍辱。牛若食者即出醍醐。是则中间乳酪等无非醍醐。即人法无二。方名圆行。
五行之实者。次第五行与一实行。一而无二。
二义皆成者。谓次第及一实。一一义皆成也。
若望一期教者。应知若约五行叹不失五时教。若约五时教亦不失五行。教行相显。弥益叹述之美。
许其通学者。如劝学品许三乘同学摩诃般若。又大品中。二乘若能发菩提心。我皆随喜。即其文也。
与涅槃同者。此经自指八千声闻于法华得受记莂如秋收冬藏。更无所作。大师称此经。为捃拾之经。良由此也。
法华以为极唱者。即以法华为第五时醍醐。所以二经进退咸同。
一味戒聖行(至)義同者。以無作戒聖行。一正一作。無非法界。與華嚴圓頓義。同故以戒對初味。餘四味可見。
经云窃者。内心私窃思念。而不彰言。
自誓为四者。即四摄也。初正报等是利行。二依报财力等。即布施摄。六度四等檀为其首。三誓以智力者爱语也。四誓于同好者。同事也。
记超越行者。超三教菩萨所成。故云大菩萨前。
经云亦不闻有如来出世者。虽不闻如来及大乘经名。而内心思惟发于宿习。见于常乐我净。
福慧者。戒慧二行也。
大仙者。此天子所见正信。云此菩萨何必求帝处。唯为菩提处耳。帝释重此天子称为大仙。前说偈由属耶。故不美之。
次合三诫者。三文次第合烧打磨。
一说半偈试者。表初闻生灭圣行。知非究竟。所以见可畏身不怖。如菩萨闻后。三教圣行不怖。所以舍身求之。闻后半偈。即表次第灭不次第灭。三圣行证今之意。
住法不显者。只是住法不能显得无常。是故略之。
无住之常者。应答云有无住着圆常也。
所说空义者。消经中开空法道文。
经云开空法道者。圣行品初用开空法道破古。正用此文。
生灭生已等者。意云。生是约证得。无生已。方名为乐故云寂灭生也。即生是灭。即灭是生。方名真乐。
作此说者。为复得不答。任我自在。无方之答。即得。若消偈意。须依寂灭为乐。