禅师来到寺院，上堂说法。他说：佛法不会凭空产生，要依靠具体情境才能显现。他竖起拄杖说：这个是拄杖子，哪个才是佛法？有人能说得出来吗？如果能说得出来，就在行住坐卧的日常生活中，顺着这个道理说一句来。有吗？有吗？

有僧人问：“师父您登上四处华王座，只履西归这件事怎么样呢？” 师父回答：“虚空没有障碍，南北任你升腾。” 僧人进一步说：“感谢和尚答话。” 师父说：“闲的人自闲，忙的人自忙。”

有人问：山高耸入云，海阔纳百川。不涉及波澜起伏的语句，请师父点破机关。 师父说：还差那么一点。 对方又说：这么说来，就像猿猴在山顶啼叫，大雁飞向衡阳一样了。 师父说：首尾呼应。 僧人嘘了一声。 师父便大喝一声。

问：才离开石霜方丈，就登上福严道场。在般若台前，既不肯定也不否定的一句话，请师父说说看。 师父说：很少遇到这样的提问。 对方接着说：掷钵峰峦秀丽，长空万丈清寒。 师父说：不经历一件事，就不会增长一分智慧。

师父接着说：“还有人要问话吗？如果有，就出来为大家结个法缘。在各种供养中，以法供养为最上。所以，境界高的就按高的来应对，境界低的就按低的来引导。但如果突然所有人都不来问话，那又该怎么办呢？”接着又说：“这一场可真是露了破绽啊。”说完，敲了一下拄杖，就下座了。

师父在兴化寺举行开堂仪式。僧官宣读疏文完毕，师父拈香为圣上祈福。维那敲完槌子后，师父说：一粒微尘刚刚举起，整个大地就全部收摄其中。每一根毛发的尖端，都显现出一头狮子；百亿根毛发的尖端，就显现出百亿头狮子。师父竖起拄杖说：这是福严寺的拄杖。哪一个是狮子？还有人能说得出来吗？如果没有，有疑问的可以提出来问。

僧人问：过去梵天大王请佛说法，帝释天也来瞻仰依靠。今天法会开始，不涉及过去和现在这两种情况，请师父指点出来。 师父说：古今都是这样。

问：那些花团锦簇的漂亮话我就不问了，什么才是本来的真实面目？ 禅师说：话一出口，驷马难追。 对方进一步问：明明知道过去、现在、未来这三际，也清楚那一轮孤月般的心性。 禅师说：那轮孤月本身，又是什么呢？ 对方说：差点就让你蒙混过去了。 禅师便大喝一声。

问：听师父您说过，一粒微尘刚举起来，整个大地就全部收进去了。那天柱峰那么高，该怎么往上走呢？

师父说：老僧就在你的鼻孔里。

僧人接着问：一句话说到关键处，今天全都显露出来了。

师父说：你的鼻孔有多重？

僧人说：积雪堆砌，手都伸不出去；霜风刺骨，寒冷透心。

师父便大喝一声。

僧人说：贪图他一斗米，结果却丢了半年的粮。

师父说：知道错了，一定要改。

师父于是说道：提问暂且停下。问题没有横竖之分，回答哪会有参差不齐。所以从前西天有位国王，问波罗提尊者说：什么是佛？尊者回答：见到本性就是佛。国王问：师父你见到本性了吗？回答：我见到了佛性。国王问：本性在哪里？回答：本性就在作用中。国王问：是什么作用？我现在看不见。回答：现在就在作用，只是国王你自己看不见。国王问：那我有吗？回答：国王如果起用，没有一处不是。国王如果不起用，本体也难见到。国王问：如果要起用，会在几处显现？回答：如果显现，应当有八处。国王说：这八处显现，请为我说说。波罗提就说了偈子：在胎中叫做身，在世间叫做人。在眼睛叫做见，在耳朵叫做闻。在鼻子辨香气，在口中能谈论。在手里能抓握，在脚上能奔跑。它遍一切处，涵盖整个沙尘世界；收摄起来，就在一粒微尘里。认识的人知道这是佛性，不认识的人叫它作精魂。国王听了偈子后，心里立刻开悟了。所以说没有内外，法没有彼此。只因为众生天天在用却不知道，背离觉悟而迎合尘俗，在生死中流浪，被贪嗔邪见驱使罢了。何况我向来没什么见解，诸事荒唐。这次承蒙官府命令，让我住持这山寺，实在是惭愧。今天在各位官员面前，算是出了一场丑。大众里还有人能指点出来吗？如果没有，山僧我今天认输。喝一声！

各位請注意聽法。

佛法本來是無法用言語表達的，但因為有了言語，才能顯現出佛法的道理。道理本來也沒有固定的說法，但憑藉著說法，才能讓人明白真實的意義。

所以諸佛來到世間，用了各種巧妙方便的方法。整部大藏經的教義，就像是根據不同的病症來開藥方一樣。「三玄三要」這個說法，是因為修行人根基不同而有差異；「四揀四料」則包含了世間萬事萬物。

你們說「大海容納百川」這句話是什麼意思？有誰能說得清楚呢？就算有人能說得頭頭是道、明明白白，也還沒真正體會到一個普通出家人或小沙彌腳下的功夫。

我再問問大家：一個普通出家人或小沙彌到底有什麼過人之處？【突然大聲喝斥一聲】

老师登上讲台，说道：内心如果没有什么挂碍，万事万物都不会生起。念头断绝了高深玄妙的追求，一丝一毫的尘埃又怎么能安立？向上直达的这条路，千年来的圣人也无法传授。修行者劳神费力，就像猴子想要抓住影子一样。山僧我就不一样了，向上直达的这条路，千年来的圣人也是抓不住的。修行者劳神费力，就像猴子想要抓住影子一样。说完大喝一声。