般若心经理性解

咒文

观世音菩萨在深入修行智慧到彼岸时，清楚看到五蕴都是空的，于是度脱了一切苦难。

第八识是每个人的真正主人这里指的是心的灵知灵觉，它停留在心脏这团血肉里。

心经讲的“行”，指的是通过听闻、思考、修行这三步，一步步进入智慧的状态。这种智慧能让人看清宇宙万物本质是空的，而且连“空”这个概念本身也不执着，彻底没有分别心。这和普通人认为的“没有自我”的智慧不一样，所以称为“深般若”。这种智慧，其实就在每个人的心里，就是我们天生就有的良心和良能。

观照就是观察照见，这是智慧。能看到的智慧心，一切都是空的，这叫做真正的智慧本质。虚空无为，五蕴（色、受、想、行、识）以及自我和他人，这些都是色法和心法。六根和六尘叫做"色"，这是心所。显现影像、接受感受叫做"受"，心里想事情叫做"想"，做事情叫做"行"，这都是心所。能分辨、识别事物叫做"识"，这是心王。这些都叫做"有为法"，就是会生出来、会消失的东西。

苦厄不相應行度苦厄者：這裡說的是，不管是自己還是別人，所有生死輪迴中的痛苦和煩惱，沒有一樣不能徹底解脫，就像冰塊融化變成水，不再受寒冷之苦。那些聲聞、緣覺、菩薩三乘修行人，以及天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這七種眾生，因為不能看透一切本是空，所以承受著五蘊帶來的種種痛苦。這就像蠶吐絲把自己纏住，又像飛蛾撲火燒自己，自己綁住自己、自己燒自己，實在讓人覺得可憐可嘆。所以《瑜伽師地論》說：覺悟的花朵一旦照到身上，就能脫離一切痛苦煩惱，馬上就和觀世音菩薩一樣自在無礙了。

舍利子啊，你要知道，物质和空性并不是两样分开的东西。物质离不开空性，空性也离不开物质。物质本身就是空性，空性本身就是物质。

受想行识也是这样。

舍利子这个名字，意思是他母亲的眼睛像珠子一样明亮，所以叫他珠子母亲生的孩子，简称舍利子。这是解释他名字的由来。当时，世尊在灵鹫山，进入了很深的光明境界，专心宣说正法。舍利子问观自在菩萨说：“如果有人想修习深奥的智慧法门，应该怎么学呢？”这时，观自在菩萨告诉舍利弗说：“如果想修学深奥的智慧，应当观察色、受、想、行、识这五样东西，它们的本性都是空的。佛就是真如，就是无为的境界。”

尊者心里疑惑：色明明是实实在在存在的东西，为什么说它是空的呢？所以佛就解释说：色和空没什么两样，因为色本身就是空。这是说，地水火风这四大组成的虚幻假相，和般若智慧所见的真空实相，本质上没有区别。要知道，色没有自己独立的本性，它的本性就是空，空也没有自己独立的本性。就像冰和水没什么不同，冰本身就是水，虽然形态上有凝固和融化的差别，但本质上都是湿性，是一样的。

又有人问：空是什么都没有，那怎么会有色呢？所以再次解释说：空和色没什么不同，因为空本身就是色。意思是说，智慧所悟到的真空是无形无相的，这和地、水、火、风四大组成的虚幻假相没什么两样。要知道，空没有自己独立的本质，色也没有自己独立的本质，两者本质相同。就像水和冰的关系：水就是冰，冰就是水，虽然一个化成液体、一个结成固体，样子不同，但湿润的本性是完全一样的。

这四种观法，就像大火堆一样，四面靠近的东西没有不被烧烂的；又像清凉的池水，四边靠近的人没有不感到快乐的。修行的人如果能用这四句话来观心，就能把八种法（色法四种、空法四种）转成四种智慧。《瑜伽师地论》里说：菩萨思考众生身体里，各自都有觉悟的莲花，清净的法界没有迷惑染污，八片花瓣各有一位如来。众生迷了，把真空当成虚幻的色法，就像水结成冰一样受苦；佛觉悟了虚幻的色法，得到真空的快乐，就像冰化成水一样。

至于感受、想法、行为和判断，这些也和空没有区别。这不是像盒子跟盖子那样，两个东西放在一起比较。实际上，空本身就是感受、想法、行为和判断。就像金子做成的器具和泥巴捏成的团子，本质上根本没有两个独立的东西。所以说“也是这样”。一切事物都是由心产生的，心能生出一切事物，这话说得真对。《楞伽经》里说：心，也就是感受、想法、行为和判断，也都是心本身；空也是心，不是空的那个色相也是心，空也是心，由此生起各种各样的色相，也就是九界的心和色。明白了这一切，就都通达为心，也就是最真实的那颗空明的心。

舍利弗啊，你要知道，一切事物的真实样子就是空，这个空的样子，它本来就没有生出来过，所以也不会消灭；它本来就不脏，所以也不需要洗干净；它本来就不多，所以也不会减少。

所有事物和五蕴，它们的本质当下就是真空，没有表象，只有最根本的真理。哪里有什么生灭、污净、增减呢？就像冰融化成水，你想找出融化、凝结、明暗、厚薄这些差别，根本找不到。这就是想和受都消失后，达到的无为境界。

所以，在真空的境界里，没有物质形态，也没有感受、想法、行为这些心理活动，连意识也不存在。

没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，也没有颜色、声音、香气、味道、触感和一切念头。

没有眼睛所看到的范围，一直到没有意识活动的范围。

第一义空的本质，本来就没有生起和消灭，哪里还能在其中容纳什么处和界这些生灭的法呢？所以说空里没有这些。这就是不动、消灭、无为之理。

蕴空的意思，就像前面说的那样。

眼根是色尘凝结而成的，它粘附在清净本性上，就产生了看见的功能。耳根是声尘卷聚而成的，它粘附在清净本性上，就产生了听的功能。鼻根是香尘收纳而成的，它粘附在清净本性上，就产生了闻的功能。舌根是味尘缠绕而成的，它粘附在清净本性上，就产生了尝的功能。身根是触尘接触而成的，它粘附在清净本性上，就产生了感觉的功能。意根是法尘收揽而成的，它粘附在清净本性上，就产生了认知的功能。这六样就是身体内部的六根。

“无”是什么意思呢？《楞严经》上说：只要一根能回到本源，六根就都能得到解脱。又说：因为器具形状不同，所以空就有了不同的名字；如果把器具拿掉，再去看空，就说空是一个整体。但那个广大无边的虚空，哪里有什么相同或不相同呢？更何况说它是一个，其实并不是一个固定的“一”。

因为有了明暗的对比，眼睛就忙着去看各种颜色；因为有了动静的分别，耳朵就忙着去听各种声音；因为有了通塞的感觉，鼻子就忙着去闻各种气味；因为有了味道的变化，舌头就忙着去尝各种滋味；因为有了分离和接触，身体就忙着去感受各种触感；因为有了生灭的现象，意识就忙着去认识各种事物。这些就是外面的六种尘境，和前面说的六根合在一起，叫作十二处。

“无”的意思，楞严经里说：因为外界的尘境才引发认知，因为六根才有各种形相。根和尘都没有独立的本性，就像两根交缠的芦苇一样，互相依赖，缺一不可。又说：如来藏中，本性的觉知是真正的空，本性的色相也是真正的空，等等。

眼睛能分辨颜色，耳朵能分辨声音，鼻子能分辨气味，舌头能分辨味道，身体能分辨接触的感觉，心能分辨各种想法。这就是内在的六种识别作用。眼睛和颜色相互配合，就产生了眼睛的识别作用，其他感官也是这样。这些合在一起，就叫十八界。

“无”是什么意思呢？《楞严经》里说：识的本性虚妄不实，就像空中幻现的花朵一样，本来没有实体。又说：内外的本性都是空的，那还从哪里建立什么呢？既然这样，你的识生起来，又从谁那里建立界限呢？由此可知，五蕴、十二处、十八界这些现象，全都是虚幻假象，而它们的本性其实才是真正的真空。

这就像用彩色颜料在冰盘上画鸟，太阳一出来，冰化了，鸟也就没了。识和色也是这样，本质是空的。智慧的人看透了，只会感叹；愚痴的人看不明白，只会惊讶发笑罢了。

没有无明，也没有无明的消失；甚至没有老死，也没有老死的消失。

没有苦、集、灭、道这四样东西。

没有智慧，也没有所谓的得到。因为本来就没有什么可以得到的。

因缘法一共有十二种：第一是无明，第二是行，第三是识，第四是名色，第五是六入，第六是触，第七是受，第八是爱，第九是取，第十是有，第十一是生，第十二是老死。观察这十二因缘，可以从两个角度入手：第一个角度是生起的过程，就是说因为有无明，所以才有行，这样一直推下去，直到因为有生，所以才有老死。第二个角度是消灭的过程，就是说如果无明灭了，行也就灭了，这样一直推下去，直到如果生灭了，老死也就灭了。这里的“尽”和“灭”是一个意思。经文中用“乃至”这个词，是为了省略中间那十种环节，只举出开头和结尾的两种来代表全部。

要知道，这里说“无”，意思是：如果有无明和老死的产生，那才有无明和老死的消灭。既然本来就没有无明和老死的产生，那实际上也就没有无明和老死的消灭了。这是因为，一切由因缘和合而生的事物，本性都是空的，根本没有一个实在的“得”可言。《楞严经》里说：本来觉悟的妙明心性，不是由因缘条件产生的。

苦、集、灭、道这四种真理，就是四谛法。苦的意思，是说生死轮回逼迫人，让人难受，这是三界里得到的果报。集的意思，是说烦恼招来苦果，让人不断轮回，这是指各种错误的看法和胡思乱想的烦恼。灭的意思，是说把烦恼和痛苦都消灭干净，达到一种清净的境界，这是指偏空真理的本性。道的意思，是说走向解脱的方法，这是指觉悟的修行方法。

这里说“无”，意思是：如果还有苦和集，那才会有灭和道。可既然苦本身都不生起，灭和道又从哪里建立呢？所以《涅槃经》说：世俗的真理，其实就是最高的真理。《仁王经》的偈颂也说：万法的本性本来就没有固定不变的自性，最高的真理就像虚空一样空无所有。

智慧是能明白两种“空”的道理的。这两种“空”包括“人无我”和“法无我”。观察人没有固定不变的自我，这叫“人无我观”；观察一切事物也没有固定不变的本性，这叫“法无我观”。能明白这些道理，就叫“智”。而“得”呢，是指所领悟到的道理本身——明白众生本性是空的，这叫“生空理”；明白一切事物本性也是空的，这叫“法空理”。

这里说的“无”，不只是能认识空的智慧得不到，就连所认识的空理也不存在了。《楞伽经》说：五法、二无我，全都得不到。又说：远离智慧所认识的东西，转变依靠，就是解脱。

这段话是在总结前面的内容，意思是：因为空性中，世间和出世间的一切法，一样一样都没有实体。为什么呢？因为从最根本的真理来看，空本身就没有固定的性质，也没有可以抓住的东西。所以《大品般若经》说，二十种空里，一切法都是空的，没有一样能真正得到。《楞严经》也说，在空藏心中，地水火风空见识这七大，眼耳鼻舌身意这六根，色声香味触法这六尘，眼识耳识鼻识舌识身识意识这六识，以及十二因缘、四谛、智慧，甚至如来的十种名号、四种功德，没有一样不是空的。《楞伽经》也说，一切法本来就不生，这就是最根本的真理。

只要仔细看看那十二座雪山城里的情况，就会发现周围邻居家的冰霜，早上还在，晚上就融化了，哪里还找得到它们的影子呢？(这说的就是虚空无为的道理)

觉悟的修行者，因为依靠了般若波罗蜜多这种大智慧到彼岸的方法。

心里没有牵挂障碍，正因为没有牵挂障碍，所以就不会有恐惧害怕，能够远离那些颠倒错乱的想法和虚幻的梦境。

彻底解脱

菩萨依靠这个般若真空的第一波罗蜜多心，来生起观照的修行，所以心里没有业障和牵挂阻碍，就像脱掉战袍一样轻松；心里没有对生死轮回的恐惧，就像死刑被赦免一样安心；心里没有迷惑烦恼和颠倒妄想，就像从梦中醒来一样明白。梵语说的摩诃般涅槃那，翻译过来就是大灭度。大，指的是法身德，能把生死转变成法身；灭，指的是解脱德，能把业障转变成解脱；度，指的是般若德，能把迷惑转变成智慧。这个涅槃的果位，也是寂灭空无的，所以《圆觉经》里说：生死和涅槃，都像昨天的梦一样虚幻。(这不是选择消灭而得到的无为法)

过去、现在、未来的一切佛，都是依靠这种大智慧才达到觉悟的。

得到了无上正等正觉。

所有佛依靠的，就只有这一件真实的事，其他的都不是真的。

无上正等正觉，用中国话来说就是最高的、平等的、正确的觉悟。正确的觉悟，是说用理性和智慧去证悟真实的道理；平等的觉悟，是说用处理事情的智慧去明白世俗的一切；无上，是说没有任何障碍的智慧，能直接看透中道和最高的真理。契合这个境界就叫“得”。所以《圆觉经》上说，成道其实也没有得到什么，因为本性本来就是圆满的。又说，凡夫和所有佛，本质上都是空花一样的幻相。

所以要知道，般若波罗蜜多这个法门，就是大神咒，就是大明咒，就是无上咒，就是无等等咒。它能消除所有的痛苦，这是实实在在的，一点都不虚假。

诸佛和菩萨修行的因果，都是依靠般若智慧来证悟圆满的真理。所以般若就是秘密的咒语，波罗蜜多就是深密的咒语，因此展开来说有五种咒语的名字。就像兵符、王命、恩诏、荫敕、宝玺一样，各有各的脱离苦难、获得快乐的好处。第一种，变化达到最高境界，叫大神咒，这就是文字般若的咒语。能让凡夫成圣，消除色想和劫浊的苦难，度化小乘根器的人，成就成所作智，得到真实的法乐。第二种，普遍照耀没有障碍，叫大明咒，这就是观照般若的咒语。能让小乘变成大乘，消除受想和见浊的苦难，度化始教根器的人，成就妙观察智，得到不虚假的法乐。第三种，人和天都难以超越，叫无上咒，这就是境界般若的咒语。能让权教变成实教，消除想想和烦恼浊的苦难，度化终教根器的人，成就平等性智，得到真实的法乐。第四种，凡夫和圣人都共同尊敬，叫无等等咒，这就是眷属般若的咒语。能让渐教变成顿教，消除行想和众生浊的苦难，度化顿教根器的人，成就大圆镜智，得到不虚假的法乐。第五种，彻底照见一切法的根源，叫般若波罗蜜多咒，这就是实相般若的咒语。能让偏教变成圆教，消除识想和命浊的苦难，度化圆教根器的人，成就法界清净智，得到真如不欺骗、不差别的广大法乐。就像蒲卢这类东西一样，哪里会是虚假的教化祝愿呢？

所以，我要宣說般若波羅蜜多咒，也就是念這個咒語：

揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

前四个“名”是分别说的，这个“般若”是总的概括，合起来就成了五法。这些名称和相状，在唯识学里属于“不相应行法”，由名、句、文来包含它们的本体和作用。在《仁王经》里，讲到真如和法性，无论长行还是重颂，一切法都归于真如，全都是如。

这里先简单概括一下，然后再正式展开讲解。

揭谛，意思是“去”和“度”。就是说，自己要去掉执着和障碍，进入三空的境界，离开生死烦恼的此岸，到达中流。这就是文字方面的大神咒语。

接着又说“揭谛”，是让众生去掉执着和障碍，度过那三种空境，离开生死的岸边和烦恼的河流。这就是观照的大明咒语。

波罗，就是到达彼岸的意思。意思是说，自己去除两种执着和三种障碍，进入二空和三空的境界，不停留在半路上，最终彻底到达彼岸。这就是最高境界的无上咒语。

“僧”字的意思是普遍、众多、总括。就是说，要普遍地让自他一切众生，把两种执着和三种障碍彻底去除干净，进入“二空”和“三空”的境界，让九法界的众生都不停留在“四流”里，一直走到涅槃的彼岸。这就是所谓的“眷属无等等咒”。

菩提就是觉悟的果位。到了彼岸那个地方，能得到什么样的果报呢？就是让法界里所有的冤家债主和亲人眷属，全都成就无上的觉悟果位。这就是实相智慧到彼岸的心咒。