马永锡兄弟夙世为猎户。一日入山。共杀一鹿。当获短命报。又甞见塔中佛像仆地。扶起安座。礼拜而出。以善因故。再得人身。菩萨先为永锡开示已。永锡惧求永年之道。菩萨曰。昔北方妙觉寺。有童子沙弥。年十六时。有一相师。说人生死。不爽毫发谓沙弥言。汝年十八季秋。当死沙弥恐甚。夜祷于佛。愿于藏中赐经一卷。终身受持。以祈长寿。言已。悉泣不胜。再拜而起。于大藏中。随手取得金刚般若经。遂书写受持。晓夜无懈。兼持戒精严。了悟玄理。年未四十。道风流播。四众归仰。后至八十坐化。即洛阳微行禅师也。为唐玄宗开元六年事。我所亲见。汝今既怖短命。欲求永命。当依此沙弥求金刚善本。发心书写。勤行读诵。复求解义趣。此内功德也。从今日始。不得更杀物命。当爱如己身。又多积阴德。此外功德也。内外俱修。功德甚大。自能与天合体。而夭寿不二之理立矣。何虑年寿之不永乎。然须慎终如始。如彼沙弥八十而不怠。方为合道。切莫有头无尾。或行十日半月。一年两岁便丢手了也。若果尽形遵奉。先后无间。不遂所求。诸佛及我。俱堕妄语。

马永锡兄弟前世是猎户。有一天进山，一起杀死了一头鹿。本应遭受短命的果报。又曾经看见佛塔中的佛像倒在地上，便扶起来安放好，礼拜之后才离开。因为行善的缘故，才得以再次投生为人。菩萨先前已经为马永锡开示过了。马永锡害怕短命，请求长寿的方法。菩萨说：“从前北方妙觉寺，有个童子沙弥。十六岁时，有一位看相的师父，能丝毫不差地预言人的生死。他对沙弥说：‘你到十八岁秋天，就会死去。’沙弥非常恐惧，夜里向佛祈祷，希望从经藏中赐予一卷经，终身受持，以求长寿。说完，哭泣不止，再三礼拜才起身。在大藏经中，随手取到了《金刚般若经》。于是抄写、受持，日夜不懈怠。同时持戒精严，领悟了深奥的义理。不到四十岁，他的道德风范就广为流传，四方僧俗都来归附敬仰。后来活到八十岁坐化。这就是洛阳的微行禅师。是唐朝玄宗开元六年的事，我亲眼所见。你现在既然害怕短命，想要求得长寿，应当效法这位沙弥，寻找《金刚经》的善本，发心抄写，勤奋读诵，还要理解经文的义理旨趣。这是内在的功德。从今天起，不得再杀害生灵，要把它们爱护得像自己的身体一样。还要多积累阴德。这是外在的功德。内外一同修持，功德非常大，自然能与天道相合，而寿命长短无分别的道理也就确立了。何必担心寿命不长呢？但是必须谨慎地坚持到最后，像那位沙弥一样，到八十岁也不懈怠，才符合正道。切不可有头无尾，或者修行个十天半月、一年两年就丢开手了。如果真的能终身遵行奉持，前后不间断，还不能实现你的所求，那么诸佛和我，都算是说了妄语。”

菩萨曰。所示净土一门。真诸佛心宗。人天径路。今汝等虽求往生。若发愿不切。如入海而不获宝珠。徒劳无益也。我昔于晋明帝时。受贫子身。为贫苦故。乃发大愿云。我以夙业。受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛。生极乐国。成就一切功德者。纵令丧身。终不退息。誓已。七日七夜。专精忆念。便得心开。见阿弥陀佛相好光明。徧十方世界。我于佛前亲蒙授记。后至七十五而坐脱。竟生极乐。后以度生愿重。再来此土。随方显化。或为比邱。或为居士。或为国王。或为臣宰。或为女人。或为屠匄。或隐或显。或顺或逆。皆随顺说法。导诸群品。又以仙道多未悟真常。耽长寿乐。不思进修。我现仙身。救其迷坠。如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正。阐扬净土。汝等当一意一心。坚修此门。必不相误。若心志一坚。又不待隔世而生。现前亦得见佛。如我昔年无异。有偈四句。

菩萨说："我所开示的净土法门，确实是诸佛心法的宗旨，是人天众生直达解脱的捷径。现在你们虽然求往生，但如果发愿不恳切，就像入海而没有获得宝珠，只是白费功夫，得不到利益。我过去在晋明帝的时代，投生为贫穷人家的孩子，因为贫苦的缘故，就发下大愿说：'我由于过去的业力，受此痛苦的果报。如果我今日不能见到阿弥陀佛，往生极乐世界，成就一切功德的话，即使丧失性命，也绝不退转停息。'发完誓愿后，七天七夜专心一意地忆佛念佛，便得以心开意解，见到阿弥陀佛的相好光明，遍满十方世界。我在佛前亲自蒙佛授记，后来活到七十五岁坐化，终于往生极乐世界。之后因为度化众生的愿力深重，再次来到这个娑婆世界，随缘显现教化，有时示现为比丘，有时示现为居士，有时示现为国主，有时示现为大臣，有时示现为女子，有时示现为屠夫或乞丐，有时隐藏身份，有时显露形迹，有时顺境引导，有时逆缘点化，都是随顺众生的因缘而说法，引导各类众生。又因为修仙道的人大多未能觉悟真常之理，贪著长寿的快乐，不思进取修行，我就显现仙人的身份，救度他们脱离迷途，比如唐朝僖宗年间的那件事就是如此。如今我又为你们辨明邪正，阐扬净土法门。你们应当一心一意，坚定地修持这个法门，必定不会耽误你们。如果心志坚定，甚至不必等到来世往生，现前就能见到佛，就像我当年一样。有四句偈颂："

或问。学人云何得离尘欲。得无障碍。菩萨曰。我将由小而推之大。由外而推之内。汝等当善解其义。有人于此。无故而夺汝一钱。动嗔恨否。答以一钱虽微。见夺则嗔。又无故而与汝一钱。生喜悦否。曰一钱虽微。见与则喜。有答以一钱甚微。与何足喜。夺无可嗔者。菩萨曰。汝能如是。心之清净久矣。何至今日尚沉浊垢耶。汝等当知。学人洗心不密。见有见无。处处是着。念念皆贪。所以业识纷驰。无暂停止。即念一句阿弥陀佛。心想依然外游。未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来。未甞发一时一日远离尘欲之心。故此尘欲。亦从无始劫来。未甞一时一日肯离汝心。身缠心缚深入尘网。那得如莲花出淤泥而不染。故知欲断贪着。先从一钱之与夺作弃舍观。作非我有观夺不起嗔。与不起悦。如是乃至百千万钱乃至亿亿万钱。乃至国城妻子。乃至身肉骨髓。乃至过现未来心意意识。乃至生死业报菩提涅槃。一切皆如此。一钱之与夺无异。自然习漏消亡。障缘永灭。渐履清净。成就道品。汝等当依此修行。勿更自虞窒碍。

有人问："修行人怎样才能摆脱尘世欲望，获得没有障碍的境界？" 菩萨说："让我从小处推到大处，从外在推到内在，你们要好好领会其中的道理。假设现在有人无缘无故抢走你一文钱，你会不会生气？" 回答说："一文钱虽然少，但被抢走还是会生气。" 又问："如果有人无缘无故给你一文钱，你会不会高兴？" 回答说："一文钱虽然少，但得到了还是会高兴。" 也有人回答："一文钱太少了，给了不值得高兴，抢了也没什么可气的。" 菩萨说："如果你真能这样想，你的心早就清净了，怎么会到今天还沉溺在污浊的烦恼中呢？你们要知道，修行人净化内心不够彻底，总是计较有无，处处执着，念念贪求，所以妄念纷飞，没有片刻停息。就算念一句阿弥陀佛，心思还是向外攀缘，不能片刻收摄归一。这实在是因为你们无量劫以来，从未发过一时一日远离尘欲的决心，所以这些尘欲也从无始劫以来，从未一时一日肯离开你们的心。身心被欲望缠绕束缚，深深陷入尘网，怎么可能像莲花出淤泥而不染呢？因此要明白，想断除贪着，先从对待一文钱的给予与夺取做起——看作应当舍弃的东西，看作本不属于我的东西。被抢不生嗔恨，得到也不欢喜。这样扩展到百千万钱，乃至亿亿万钱，再扩展到城池、妻子、儿女，乃至自身的血肉骨髓，乃至过去现在未来的心意识活动，乃至生死业报、觉悟涅槃，一切都像对待一文钱的得失那样淡然处之。自然能让烦恼习气渐渐消除，障碍因缘永远灭除，逐步走向清净，成就修行功德。你们应当依照这个方法修行，不要再担心会有阻碍了。"

时诸弟子咸再拜愿更闻法要。菩萨曰。善哉善哉。汝等愿更闻法要。当诚解我语。善答我问。诸弟子。譬如有人谓一人言。燕京帝王所都。富贵无比。是人闻言有志往否。咸曰愿往。菩萨曰。汝不识路径。当云何。咸曰有人指示。从之而行。菩萨曰不可。倘是人指以向南向东。若不明辨竟从其言。则燕都远之又远矣。众曰。然则如何。菩萨曰。毕竟得一走过燕都之人。教是人曰。汝须向北而往。便可直达帝所。诸弟子。此人所指。有错谬否。咸稽首曰。无谬。菩萨曰。又譬如有人。欲登万仞之巅九层之顶。当如何教之。咸曰从卑至高。菩萨曰。然古云。千里之行。始于足下。须是从第一级至第二级乃至最上一级。方为正说。若云一步便跨到最高处。为浪语矣。又譬如有人。天子将命以官。诏是人曰。汝愿为宰相耶。小吏耶。是人云何上答。咸曰必愿为宰相。菩萨曰。然。又譬如有人。在于岐路。不知所从。有悯之者。指曰。是边极艰险。极曲折。不得便出头。是边极正大。极平坦。走去便得出头。其人受指。于此两边当走何路。咸曰。走正大。走平坦。菩萨曰。善哉。善哉。尔等酬我所问。俱合正理。然尔等能明解我所喻否。咸再拜曰。唯垂开示。菩萨曰。善听。尔等向来虽有求道之心。而不识修行之要。趋向无据。如人欲往燕都。而不知路径者是。若遇邪师。教以邪法。如帝都在北。而反指以往东向南者是。则其人虽终日行。而茫无归宿。何由觐至尊。何由成大道。今我所示弥陀净土。帝都也。信愿行三。勤加精进。终至往生。是从第一级至最上一级也。期登上品。是愿为宰相。不愿为小吏也。依此而修。是走正大而不行邪曲也。我即走过燕都之人也。若尔等不能深信。是舍帝都而趋边地也。弃宰相之尊。而就小吏之贱也。背正大而求艰僻也。万仞之山巅。九层之墖顶。非尔所及矣。可胜悲痛哉。

这时弟子们都再次行礼，希望再听闻佛法的精要。菩萨说：“很好，很好。你们愿意再听法要，就应当真诚地理解我的话，好好地回答我的问题。各位弟子，好比有人对另一个人说：‘燕京是皇帝居住的都城，富贵无比。’这人听了这话，有心想去吗？”大家都说：“愿意去。”菩萨说：“你不认识路径，该怎么办？”大家都说：“如果有人指路，就跟着走。”菩萨说：“不行。假如这人指给你向南、向东的方向，如果你不分辨清楚就听他的话，那么离燕都就越来越远了。”众人说：“那该怎么办呢？”菩萨说：“终究要找到一个曾经去过燕都的人，告诉这人说：‘你必须向北走，就可以直接到达皇帝所在的地方。’各位弟子，这个人指的路，有错误吗？”大家都叩首说：“没错。”菩萨说：“再比如有人，想登上万丈高山、九层高塔的顶端，应当怎样教他？”大家都说：“从低处到高处。”菩萨说：“是的。古人说：‘千里的行程，始于脚下。’必须是从第一级到第二级，直到最上一级，才是正确的说法。如果说一步就跨到最高处，那是虚妄的话了。”菩萨又说：“再比如有人，天子将要任命他官职，诏令这人说：‘你愿意做宰相，还是做小官？’这人该怎么向上回答？”大家都说：“一定愿意做宰相。”菩萨说：“是的。”菩萨又说：“再比如有人，站在岔路口，不知道往哪里走。有怜悯他的人，指着说：‘这边极其艰险，极其曲折，不容易出头；这边极其正直宽广，极其平坦，走去就能出头。’这人听了指点，对于这两条路，应当走哪一条？”大家都说：“走正直宽广的，走平坦的。”菩萨说：“很好，很好。你们回答我的问题，都符合正理。然而你们能明白理解我打的比喻吗？”大家都再次行礼说：“恳请开示。”菩萨说：“好好听着。你们向来虽然有求道的心，却不明白修行的要点，方向没有依据。就像有人想去燕都，却不知道路径一样。如果遇到邪见的老师，教给你邪法，好比帝都在北，反而指给你往东、往南的方向。那么这人即使整天行走，也茫然没有归宿，凭什么觐见至尊的佛？凭什么成就无上大道？现在我指示你们的阿弥陀佛净土，就是帝都。信、愿、行这三方面，勤奋精进，最终达到往生，这就是从第一级到最上一级。期望登上上品莲台，就是愿意做宰相，不愿意做小官。依照这个来修行，就是走正直宽广的路，而不走邪曲的路。我就是那个走过燕都的人。如果你们不能深信，这就是舍弃帝都而奔向边地，放弃宰相的尊贵，而就任小官的卑微，背离正直宽广而寻求艰险偏僻。那万丈的山巅，九层的塔顶，就不是你们所能到达的了。多么值得悲痛啊！”

定茂问。持呪云何明心。云何究竟。菩萨曰。心不离呪。呪不离心。是持之义。汝当于一切时观此呪体。与我心体是一是二。若云二者。云何心能持呪。呪能显心。若云一者。云何忘则呪无。忆则呪有。则知此呪与心。离诸名相。毕竟空寂。是名究竟。若但持而不究竟。即无玅解。平等大慧云何显发。平等大慧不现。何由照生死之昏迷。达三界之实际乎。达本问出声念佛。每易发火。得默念否。菩萨曰。汝一念佛。便云火发。何故汝终日向人说话。便没一毫火起耶。当知此火。乃汝无量劫来。无明烦恼之所积聚。由汝今日信之不真。故念随火起。火逐妄生。以烧汝法身慧命耳。昔牟尼世尊为大法故。于无量劫。舍身求道。所以得成无上宝王。今汝年力已衰。日夕勤行。犹嫌迟暮。尚乃恋着尘劳。希图丹药。以求延年益寿。汝不闻非非想天。尚有报尽。劫火洞烧。坏至三禅。况区区水火铅汞假缘和合之法。而求其永无变灭耶。汝今闻我所言。当如梦初觉。如醉初醒。精修净土。正念往生。彼世界之寿命。无穷无尽。成就法身。到一切智。非浅浅长生久视之术。可同日而论也。

定茂问：“持咒要怎样才算明心？怎样才算究竟？”菩萨说：“心不离开咒，咒不离开心，这就是持的含义。你应当在一切时候观察这咒的本体，与我心的本体是一还是二？如果说是二，为什么心能持咒、咒能显心？如果说是一，为什么忘了咒就无、记起咒就有？由此可知这咒与心，远离一切名相，毕竟空寂，这才叫做究竟。如果只是持咒而不求究竟，就没有微妙的解悟，平等的大智慧如何能显发？平等大智慧不显现，又怎能照破生死的昏迷、通达三界的真实境界呢？”

达本问：“出声念佛，常常容易上火，可以默念吗？”菩萨说：“你一念佛，就说上火，为什么你整天和人说话，却没有一丝火气呢？要知道这火，是你无量劫以来无明烦恼所积聚的。因为你如今信得不真切，所以念头随着火起，火跟着妄念生，来烧你的法身慧命啊。从前释迦牟尼世尊为了求大法，在无量劫中舍身求道，因此能成就无上宝王。如今你年岁精力都已衰退，日夜勤修还嫌太晚，却还贪恋尘劳，希图丹药以求延年益寿。你没听说过吗？即使是非非想天，福报也有尽的时候，劫火洞然燃烧，能坏灭至三禅天，何况区区水火铅汞这些假借因缘和合而成的法门，怎能求它永远不变不灭呢？你今天听我所说，应当如大梦初醒，如醉后刚醒，精进修习净土，正念往生。那西方世界的寿命无穷无尽，成就法身，达到一切智，哪里是浅薄的长生久视之术可以相提并论的呢？”

顾定成求教。菩萨曰。汝来此庵。欲依净业。可知道云何得生极乐。答曰。念佛往生。菩萨曰。汝知云何念佛。即得往生。曰。执持名号。一心不乱。菩萨曰。如何是一心不乱。定成不能对。菩萨曰。吾知汝第能言之。未必能如法行之也。汝谛听我语。善男子。心本无念。念逐想生。此想虗妄流转生死。汝今当知此一句阿弥陀佛。不从想生。不从念有。不住内外。无有相貌。即是尽诸妄想。诸佛如来。清净微妙真实之身。非一非二。不可分别。如是念者。烦恼尘劳。无断无缚。止是一心。必得一心。方得名为执持名号。方得名为一心不乱。净业功成。直趋上品。定成再拜曰。浊世凡夫。心智浅劣。未能深达至理。更求详示。菩萨曰。汝今当发大愿。愿生极乐。然后至诚恳恻。称于阿弥陀佛。必使声缘于心。心缘于声。声心相依。如猫捕鼠。久久不失。则入正忆念三昧。更欲上进。当广参知识。博询高明。自悟即心是佛妙谛。汝今当具深信。慎毋学彼庸流。闻而不受。更莫学彼半真半假。半疑半信之徒。名虽受而无诚心奉行也。

顾定成前来求教。菩萨问：“你来到这座庵堂，想要依止净土法门修行。可知道怎样才能往生极乐世界？”他回答：“念佛就能往生。”菩萨问：“你知道怎样念佛，才能往生吗？”他说：“执持阿弥陀佛的名号，达到一心不乱。”菩萨问：“怎样才是一心不乱？”顾定成答不上来。菩萨说：“我知道你只是能说出这个道理，未必能如法实践。你仔细听我说：善男子，心本来没有念头，念头是随着妄想产生的。这种妄想虚妄不实，让人流转生死。你现在应当明白，这一句阿弥陀佛，不是从妄想产生的，不是从念头中有的，它不在内也不在外，没有固定的表象，它就是断尽一切妄想。诸佛如来那清净、微妙、真实的法身，不是一也不是二，无法分别。这样去念，烦恼尘劳既不会被断除也不会被束缚，只是保持一心。必须达到这种一心，才能称为执持名号，才能称为一心不乱。净土修行功德圆满，就能直接趋向上品往生。”顾定成再次礼拜说：“浊世凡夫，心智浅薄低劣，不能深入通达这至高道理，恳请您再详细开示。”菩萨说：“你现在应当发大愿，发愿往生极乐世界。然后以至诚恳切的心，称念阿弥陀佛名号。必须让声音依托于心，心又依托于声音，声音和心相互依存，就像猫捉老鼠一样，久久保持而不散失，这样就能进入正忆念的三昧境界。若想更进一步，应当广泛参访善知识，多多请教高明之士，自己体悟‘即心是佛’的微妙真谛。你现在应当具备深切的信心，千万不要学那些平庸之辈，听了道理却不接受；更不要学那些半真半假、半疑半信的人，名义上接受了却没有诚心去奉行。”

菩萨示无朽曰。大抵修净业人。行住坐卧起居饮食。俱宜西向。则机感易成。根境易熟。室中止供一佛一经。一炉一卓。一床一椅。不得放一多余物件。庭中亦扫除洁净。使经行无碍。要使此心一丝不挂。万虑俱忘。空洞洞地。不知有身。不知有世。并不知我今日所作是修行之事。如是则与道日亲。与世日隔。可以趋向净业。盖汝生时撇得干净。抛得干净。念头上不存一些子根节。大限到来。洒洒落落。不作儿女子顾恋身家子孙之态。岂不是大丈夫举动。所以要汝一意修行。别无沾滞。正为此一大关目也。至于修净之法。不出专勤二字。专则不别为一事。勤则不虗弃一时。汝今晨起。即诵弥陀经一卷。持阿弥陀佛一千声。向佛前回向。念一心归命文。以此文言简而意备也。此为一时之课。若初起或身心未宁。日止四时。稍宁。渐增至六时。又渐增至十二时。合经十二卷。佛名一万二千声。更于回向时礼佛百拜。亦可分作四时。此为每日常课。余工不必计数。或默或声。但摄心谛念而已。又持名之法。必要字字句句声心相依。不杂分毫世念。久久成熟。决定得生极乐。坐宝莲华。登不退地。若余年未尽。犹得以其所证。为四众向导。报佛深恩。汝若于我所说。一一遵依。方不负觉明菩萨示汝正道。令汝出家。方不负三昧和尚为汝剃度。授汝大戒。此非小小因缘。汝莫自生轻慢。慎之。慎之。

菩萨开示无朽说：大致来说，修习净土法门的人，行住坐卧、起居饮食，都应当面向西方。这样感应容易成就，心与境也容易相应。房间里只供养一尊佛像、一部经书，一个香炉、一张桌子，一张床、一把椅子，不要多放一件多余的物品。院子里也要打扫干净，让经行时没有障碍。要使这颗心一丝不挂，万般念头全都放下，内心空荡荡的。忘记自己的身体，忘记世间的纷扰，甚至忘记自己今天所做的是修行之事。这样就能与道日益亲近，与世俗日益远离，可以趋向净土功业。因为你在活着的时候能撇得干净，抛得干净，心念上不留一点牵挂，等到大限来临，就能洒洒脱脱，没有凡夫眷恋身家、顾念子孙的那种情态。这难道不是大丈夫的作为吗？所以要你一心修行，没有其他牵挂，正是为了这关键的一步。至于修习净土的方法，不外乎“专”和“勤”两个字。专，就是不另外做别的事；勤，就是不虚度一刻时光。你每天早晨起来，就诵《阿弥陀经》一卷，念阿弥陀佛一千声，在佛前回向，念“一心归命”文。因为这段文字简单而意义周全。这是一时的功课。如果刚开始时身心还不安定，每天只做四时功课；稍为安定后，渐渐增加到六时；再渐渐增加到十二时，合计诵经十二卷，佛号一万两千声。再在回向时礼佛一百拜，也可以分作四次进行。这是每天的固定功课。其余的时间不必计数，或默念或出声，只要收摄心神、专心忆念就好。另外，持名念佛的方法，必须做到字字句句，声音与心念相依，不掺杂丝毫世俗念头。久久练习纯熟，决定能够往生极乐世界，坐在宝莲花上，证入不退转的境地。如果寿命还没尽，还能以自己所证的境界，为四众弟子做向导，报答佛的深恩。你如果对我所说的，一一遵照实行，才不辜负觉明菩萨为你指示正道，让你出家；才不辜负三昧和尚为你剃度，传授你大戒。这不是小小的因缘，你不要自己生起轻慢心。要谨慎啊！要谨慎！

菩萨示常摄曰。汝向持大悲神呪。祈观音冥加。速得入道甚好。但不得一向延缓使志事不立要须并日而作。兼程而进。自今当刻定期限。约准数时。杜绝人事。安止一室。每呪百卷作一时。兼礼四明所立忏法一卷。忏诸业障。助发胜功。为一时。昼夜分为六时。以五时持呪。一时礼忏。余时安坐修禅。深入不思议慧。何言乎不思议慧。了知心外无法。法法无名。直下纤尘不立。一念圆融。不可以思思。不可以议议。故名不思议慧。依此妙慧则心摄于微。摄无摄相。所谓摄无所摄而不碍于摄。名善摄心也。由心摄故。无事不办。总而言之。无时无在而不心心流入。为持呪摄心之本。自然夙障冰消。定心朗现或得三昧开发。契本妙心。庶无虗縻岁月。可以刻期进道。不然。今日明朝。来年后月。若作不作。欲前不前。保汝百年后。仍自目前行止。断不能移易寸步也。慎之。勉之。

菩萨开示常摄说：你一向持诵大悲神咒，祈求观音菩萨暗中加持，希望快速悟入佛道，这很好。但不可一直拖延，使志向事业不能确立。必须加倍精进，昼夜兼程。从今天起应当设定明确期限，规划固定时段，谢绝人际往来，安住在一间静室中。每持咒百遍算作一个时段，同时礼拜四明尊者所立忏法一卷，忏悔种种业障，助发殊胜功德，这算作一个时段。昼夜分为六个时段，其中五个时段持咒，一个时段礼忏。其余时间安静打坐修习禅定，深入不可思议的智慧。什么叫做不可思议的智慧？就是彻底明白心外没有别的事物，一切事物本来没有名称。当下心中一丝尘垢都不停留，一念之间全体圆融。不能用思维去推想，不能用言语去议论，所以称为不可思议的智慧。依凭这微妙智慧，心就能收摄到极细微处，收摄却没有收摄的相状，也就是虽收摄一切却不觉有收摄的执着，这才叫做善于收摄心念。由于心能收摄的缘故，就没有办不成的事。总而言之，无论何时何地，心念都持续不断地流入清净境界，这是持咒收摄心念的根本。自然往昔业障如冰雪消融，禅定心境明朗显现，或许能开发正定三昧，契合本有的妙明真心。这样才不虚度光阴，可以按期限进步悟道。否则今天拖明天，今年拖明年，该做不做，想进不前，保证你百年之后，还是和现在一样的修行状态，绝对无法移动半分。要谨慎啊！要努力啊！

菩萨又示无朽曰。弥陀经十二卷。佛名一万二千。不要增不要减。只依着我行去。但经要匀匀净净。不缓不急。不疾不徐。佛要声声心心。不澁不掉。不浮不沉。念去。至千回向。不是但诵旧文一过。须从自己心中。发出真正大菩提愿。至诚恳切。普愿一切众生。同生极乐。而我心无所着。如虗空等。是名回向。又静坐时当反观深究。佛即我心。是心是佛。不假外求。如心而住。无能无所。如是谛观。更无二念。是名修行三昧。慎勿忘形死心。又落外魔知见。如是坐一时。便起经行。又更持诵有个次序。若忙忙促促。一气赶去。谓可完却一日课诵。便有苟且了局之念。非真正修行矣。大抵学道人不遵知识明诲决定劳而无益。未久必败。慎之。慎之。又诸经中所谈净土依正庄严。须讲诵明白。倘坐中或经行或礼诵时。净土现前。便可觉了。不为异境所惑。

菩萨又开示无朽说：“《阿弥陀经》每天念十二卷，佛号念一万两千声，不要增加也不要减少，只管照着我的话去做。不过诵经时要均匀清净，不慢不急，不快不徐；念佛要声声从心起，不干涩不散乱，不浮躁不昏沉。这样念下去。至于回向，不是只把现成的回向文念一遍就完事，必须从自己心里，发出真实广大的觉悟誓愿，至诚恳切，普遍祈愿一切众生，共同往生极乐世界，而自己的心却不执着任何相，像虚空一样平等无碍，这才叫做回向。另外静坐的时候，应当向内观照、深入探究：佛就是我的心，我这心就是佛，不必向外寻求。就这样安住于心性之中，没有能观的主体，也没有所观的客体。这样真切地观照，再也没有其他杂念，就叫做修行念佛三昧。小心不要变成枯坐死守、心念僵死，那样又会落入外道或魔道的见解。这样静坐一段时间后，就起来经行。此外，持诵也要有个次序节奏。如果急急忙忙、一口气赶完，以为可以完成一天的功课，就有了敷衍了事的念头，这不是真正的修行。大体上学道的人，如果不遵照明师善知识的教诲，必定劳而无功，不久就会退转失败。要谨慎啊！要谨慎！还有，各种经典里所描述的极乐世界依报正报的庄严景象，必须读诵讲习明白。这样，无论在静坐时、经行时或礼拜诵念时，如果净土境界现前，你就能清楚觉知，不会被奇异的境界迷惑。”

僧法缘将结期礼弥陀忏。先来求示。菩萨曰。弥陀忏是近代慈云忏主所集。亦具事理一心。事一心。专于一事。若四相不生。湛若虗空。名理一心。此一心难到外则勤修忏法。以除夙障。内则依理修观。驯致一心。既得一心。何患不能入道。汝今在期。莫管为自己。为施主。亦莫管长久不长久。只要扫除习气。打荡身心。不成三昧。誓不休息。便了。又汝在彼虽然次第但不是个修行地面若真正要修行。将万缘放下。一钵依于十方。一身依于大地。真真切切。求度生死。乃为正修行法。若区区三载忏期。又夹杂世故。而欲成净业。出生死。譬如吸风吞雾而求饱足。世上必无之事。汝莫作此大愚痴想。以至冻馁而死也。

僧法缘准备定期礼拜弥陀忏，事先来请求开示。菩萨说：“弥陀忏是近代慈云忏主编纂的，也具备事一心与理一心的修法。事一心，就是专注在一件事上。如果对自我、他人、众生、寿命这四种相状都不生起执着，心境清澈如同虚空，这就叫作理一心。这种一心境界难以达到，外在要勤修忏法，来消除往昔的业障；内在要依据理体修习观照，逐渐达到一心不乱。既然能得一心，还怕不能契入佛道吗？你现在参与这个忏期，不要想着是为自己修，还是为施主修；也不要管时间长久不长久。只要扫除习气，涤荡身心，不成就念佛三昧，誓不停止，这样就行了。另外，你在那里虽然按部就班地修，但那并不是个真正理想的修行场所。如果真要修行，就该把一切俗缘放下，一钵饮食依靠十方供养，一身行止依托大地为家，真真切切地追求了脱生死，这才是正确的修行方法。如果只是局限于这三年的忏期，又夹杂着世俗事务，却想成就净业、出离生死，就好像吸风吞雾却想求得饱足一样，这是世上绝不可能有的事。你不要生起这种大愚痴的念头，以至于受冻挨饿（道业无成）而生死流转啊。”

一时菩萨降临法会。士庶三十余人。未决心疑。咸来咨请菩萨悯兹众等。虽同禀诚心而不识修行正路乃垂示曰今日之会。可谓有缘但若与尔等说佛法。非所习开。恐难信人。不若举一则世典儒书。与众等一话。或能信得一句。两句。中庸说或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。今日看来。安与利且莫说起。即勉强而行者。亦不可得。即如尔等自遇我之后亦曾发心勉强为善。乃有一旦弃捐。或渐至懈废者。其故何在。只是将善之一字。看得太缓。谓行善无功。不如为恶之有效耳。不知为善若果无功。何以古来圣贤之徒断不作些微小恶善则尽力尽心。必要做到十二分满足。若果为恶有效。又何故古来仁人君子。不惟有效是求。反作无功之事。且现见为恶之人。眼前虽得便宜。到头几个有好结局。好断送。好名声好子孙以延其世代。又如世间数岁小儿。见说个好人便知赞美。岂不是为善有大利处。见说个恶人便要嗔怪。岂不是为恶无大利处。此事极易晓。非是尔等不聪明。真不知得。但是不能实心向善。故一时不细察耳。所以平日间舍一钱。也要向人说一遍。有句好话。也要向人说一遍。都是从外边做手脚全不体会大圣大贤用心切己处。觉得没滋味。便抛弃了。汝等今日若果将真真实实的心。行真真实实的事。无一毫妄想觊觎于其间。坦坦然乐天知命。守其在我不见有终身可祈。结局可问五行八字之穷通可卜。吉凶得失之可得而趋避。自然无祸不消。无福不至道与时增。德与岁积。成圣成贤无难矣。此尔将来一定的实事。所以说及其成功一也反此则生为无忌惮之小人死为腐烂之草木。可不痛哉。菩萨说是语已默然而住时众犹颙颙有待。更有再拜而致祷者。菩萨曰。甚哉尔众之愚也闻。如是言竟不生希取之心。反顾之念。只要将胸中儿女身家之事。一问而后已。苦哉苦哉。然菩萨大慈无已。当更说些古话。醒豁尔等痴梦。一者学道之士情不正。性则离。心不坚德乃阙。往往慎于斯须而变于顷刻。若是者谓之造就无地之流。难以入道非圣人之诲人或倦。而故绝之也。众中有识者思之。一者天下又尽有聪明向上之士。却为自是之见所障不成大器。盖人一自是决不肯虗心就正有道。其平日所交所接。定是一等庸下之徒互相称誉凡有所为不能面闻其过而德业殆矣众中有识者思之。一者世人贪得。都务强求。不知一钱之获。尚有命焉而况功名富贵之大。曰吾智力可求若然则苍苍者天。赫赫者神将无用乎。即使强求而得。亦是命数合有不因尔用却许多龌龊心机天悯而与之也。然则勉强而求者有辱无荣。有失无得有僇身之祸。无利物之功。有损德之灾。无进善之福天厌之神弃之矣。众中有识者思之。一者天下大恩莫过父母。父母而在。堂前活佛也。父母而没。犹可追报也。试思此身从何而来。何由而长。乃不能反本寻源。尽心尽力。敬事承顺。而至有结怨于父母而不顾。自利其妻子而不养。更甚至有病而不知。死而不葬。或一言亦报复如平人者。是皆禽兽所不若也。呜呼人而禽兽不若耶。可畏哉。众中有识者思之。

有一次，菩萨降临法会。士人和百姓三十多人，心中疑惑未解，都来请教。菩萨怜悯在场众人，虽然都怀有诚心，却不认识修行的正确道路，于是开示说：“今日的法会，可算是有缘。但如果给你们讲说佛法，不是你们平时熟悉的，恐怕难以相信和接受。不如举一则世间典籍或儒家书中的道理，和大家谈一谈。或许能相信一两句。《中庸》里说：‘有的人是心安理得地去实行，有的人是因有利可图而去实行，有的人是勉强自己去实行。’现在看来，心安理得和有利可图暂且不说，即便是勉强自己去实行的人，也找不到了。就像你们自从遇到我之后，也曾发心勉强自己去行善，却有人有一天就放弃了，或者渐渐松懈荒废了。原因在哪里？只是把‘善’这个字看得太轻了，认为行善没有好处，不如作恶有效果。却不知道，如果行善真的没有好处，为什么古来圣贤的门徒，绝对不做一点微小的恶事，而行善则尽心尽力，一定要做到十二分的圆满呢？如果作恶真的有效果，又为什么古来的仁人君子，不仅不追求那效果，反而去做那没有好处的事呢？而且明明看见作恶的人，眼前虽然得了便宜，到头来有几个有好结局、好收场、好名声、好子孙来延续他的世代呢？又比如世间几岁的小孩子，听说一个好人，便知道赞美，这难道不是行善有极大的好处吗？听说一个恶人，便要生气责怪，这难道不是作恶没有很大好处吗？这个道理极其容易明白，不是你们不聪明，真的不知道，只是不能真心实意地趋向善道，所以一时没有仔细省察罢了。因此，平日布施一文钱，也要向人说一遍；有一句好话，也要向人说一遍。这都是从外表上做功夫，完全不体会大圣大贤切合自身实际的用心，觉得没滋味，便抛弃了。你们今天如果真的能用真真实实的心，做真真实实的事，在其中没有一丝一毫的妄想和贪图，坦坦荡荡，乐天知命，守住自己本分的事，看不见有什么终身可以祈求的，结局可以过问的，五行八字的穷困通达可以卜算的，吉凶得失可以趋向或回避的。这样，自然没有灾祸不消除，没有福报不降临，道行随时间增长，德行随岁月积累，成为圣人贤人就不难了。这是你们将来一定可以实现的实事，所以说‘等到成功，都是一样的’。反过来，活着就是毫无忌惮的小人，死了就是腐烂的草木，能不痛心吗？”菩萨说完这些话，便静默安住。

这时众人还在殷切期待，更有再次礼拜而祈祷的。菩萨说：“太严重了，你们的愚昧啊！听了这样的话，竟然不生出希求获取的心、回头反省的念头，只想把胸中关于儿女、家庭的事情，问一遍了事。苦啊！苦啊！然而菩萨大慈大悲没有止境，应当再说些古人的话，来唤醒你们的痴心迷梦。

第一，学道的人，如果情感不端正，本性就会背离；如果心志不坚定，德行就会欠缺。往往在一时片刻间谨慎，却在顷刻之间就改变了。像这样的人，叫做‘无处造就’之辈，难以进入正道。这不是圣人教诲人会厌倦，而故意断绝他们。众人中有见识的，好好想想。

第二，天下也尽有聪明向上的人，却被自以为是的见解所障碍，不能成就大器。因为人一旦自以为是，决不肯虚心向有道之人请教。他平时交往接触的，必定是一等庸俗低下之徒，互相吹捧称赞。凡是他所做的事，不能当面听到自己的过错，那么德行和功业就危险了。众人中有见识的，好好想想。

第三，世人贪图获得，都致力于强求。不知道即使获得一文钱，尚且由命运决定，何况功名富贵这样的大事。如果说‘我的智慧和力量可以求得’，如果这样，那苍苍的上天，赫赫的神明，岂不是没用了？即使勉强求到了，也是命数里本该有的，并不是因为你用了许多龌龊的心机，上天怜悯而给你的。然而，勉强去求的人，有耻辱没有荣耀，有损失没有获得，有杀身的灾祸，没有利益他人的功德，有损害德行的灾难，没有增进善行的福报。上天厌弃他，神明抛弃他了。众人中有见识的，好好想想。

第四，天下的大恩，没有超过父母的。父母健在，是堂前的活佛。父母去世了，还可以追念报答。试想这个身体从哪里来？靠什么长大？竟然不能返本寻源，尽心尽力，恭敬侍奉、承顺父母，以至于有和父母结下怨恨而不顾念的，只顾自己妻子儿女的利益而不赡养父母的，更有甚至父母有病而不知道，去世了不安葬，或者对父母一句话也要像对平常人一样报复的。这些都是连禽兽都不如的。唉！人却连禽兽都不如吗？可怕啊！众人中有见识的，好好想想。”

或欲求官问可得否。菩萨曰。做官一事。你更莫想。你须知得通经史之谓文。练韬略之谓武。膂力过人之谓勇。智能出众之谓才。汝自思量有一于此否。若四中不具其一。要做官。不过图侥幸而已。要图侥幸。念头先已不正。一做了官。便去假威仗势。一味虐疲民而饱我腹。决不思为国为民做些好事。以至积恶日深。不知改悔。来世定作牛马驼骡有力报人等畜。如目前兵戈战阵中。一类畜生。皆夙世冐禄贪功。无一毫功德于天下之徒也。且报应之理。远近无期。或致祸于现世。或殃及于子孙。如目前一等罪犯囹圄。身受屠戮。继嗣不肖。或绝灭无传者是也。又损害良民而取其财货。谓之不仁不义之物。以之祀祖先。而祖先益愆。事神明而神明加怒。供诸佛圣贤必为之堕泪。奉仁人有道。反为之生惭。即罪恶不极。而冤结相酬。后世定作一类羊猪鸡犬。无力报人之畜。及世间一等。贫穷下贱剧苦之人。又此图侥幸一辈。在官即做些好事。亦未免公中有私。善中有恶。罪福影响不漏丝毫。贪有限之荣名。受累生之恶果。侥幸做官。溺心利欲。如上所谈势所心至。可不畏哉。

有人想求官职，问能不能得到。菩萨说：“做官这件事，你更不用想了。你要知道：精通经史叫做‘文’，熟谙谋略叫做‘武’，膂力过人称‘勇’，才智出众称‘才’。你自己想想，这四样里你占一样吗？如果四样一样都不具备，却想做官，不过是想图个侥幸罢了。想图侥幸，念头先就不正。一旦做了官，就会仗势欺人，一味压榨困苦的百姓来填饱自己，绝不会想着为国家、为百姓做些好事。以至于恶业越积越深，不知悔改，来世必定投生作牛、马、骆驼、骡子这类有力气报答人的牲畜——就像眼前战场上那些畜生，都是前世贪图官禄、冒领功劳，对天下没有一丝一毫功德的人。而且报应的道理，或近或远没有定期：有的在现世就招来灾祸，有的会殃及子孙。就像现在有些罪犯关在牢里，身受杀戮，后代不成器，甚至断子绝孙的，就是例子。再说，损害良民、夺取他们财货得来的，都是不仁不义的东西。用这些东西祭祀祖先，祖先的罪过反而加重；供奉神明，神明更加发怒；供养诸佛圣贤，必让他们落泪；送给仁人君子，反而让他们感到羞耻。就算罪恶不至极点，冤仇也会相报，来世定会投生作羊、猪、鸡、狗这类无力报答人的畜生，或是世间那些贫穷下贱、受苦极深的人。再说，这类图侥幸的人，就算在任上做些好事，也免不了公事中夹带私心，善行里掺杂恶念。罪福报应如影随形，一丝一毫都不会遗漏。贪图有限的名声荣耀，却要承受多生累劫的恶果。侥幸做了官，沉溺在名利欲望中，就像上面所说的那样，是必然的趋势和结果。这难道不可怕吗？”

时菩萨一一示已。复告诸人曰。我自降此以来。凡所言说。皆修行要妙。汝等能时时体会极力遵行。决生上品。菩萨从此。不复再来矣。诸弟子宜各努力。勿虗此会。时诸弟子闻菩萨语。皆涕泣悲恋。不能仰视。菩萨谓曰。诸弟子。汝等谓菩萨。不复再降。恐生懈怠。从此失足。然实不尔。何以故。从是以后。汝等精进。只是自己精进。舍尘涂而登圣域。大智大贤之所为也。若懈怠。亦是自己懈怠背大道。而入淤泥。无知下愚之所为也。诸弟子但须前进莫生系恋。但急着力。无事悲哀。顷之复谕曰。汝等不得更作菩萨再降想。所以者何。鸾乩之设本为神鬼所依凭。非大菩萨应化常事。汝等若奉教无失。于菩萨生恭敬之心难遭之想。即是大报恩处。时诸弟子虽闻法谕。犹故围绕不忍散去。菩萨又谕曰。诸弟子。菩萨往昔因中。与汝等具有大缘。从此虽不再降。然不得作远离想。当知觉明妙行。时时在汝等眼前相逐不舍。汝等慎无一日废弛。自舍却觉明妙行也。少顷又谕曰。诸弟子。法会既终。宜各散去。菩萨来无所从。去无所至。莫只呆呆守着菩萨。定不在一幅纸儿上也。各□念一句南无阿弥陀佛。至诚作礼顶戴奉行可矣。

这时菩萨——开示完毕。又告诉众人说：“我自从降临此处以来，所说的一切，都是修行的精要奥妙。你们若能时时体会，尽力遵照实行，必定能往生上品。”菩萨从此以后，不再来了。诸位弟子应当各自努力，不要虚度了这次法会。这时弟子们听到菩萨的话，都流泪悲伤，恋恋不舍，不忍抬头。菩萨对他们说：“诸位弟子，你们以为菩萨不再降临，恐怕会生出懈怠之心，从此堕落。然而事实并非如此。为什么呢？从今以后，你们精进，只是自己精进，脱离尘俗而登上圣境，这是有大智慧、大贤德之人的作为。如果懈怠，也只是自己懈怠，背离大道而陷入污泥，这是无知下劣愚昧之人的作为。诸位弟子只管向前迈进，不要心生留恋。只管赶紧用力，不必悲伤。”过了一会儿，又告诫说：“你们不得再存有菩萨还会降临的念头。为什么呢？设立鸾乩（扶乩）本是鬼神依附凭藉之处，并非大菩萨应化示现的常事。你们如果能遵照教导，没有过失，对菩萨生起恭敬之心、难遭遇之想，这就是最好的报恩了。”这时弟子们虽然听到法旨告诫，仍然围绕不愿散去。菩萨又告诫说：“诸位弟子，菩萨在过去修行因缘中，与你们都有很深的缘分。从此虽然不再降临，但不要当作是远离了。要知道觉明妙行，时时在你们眼前跟随，不曾舍离。你们切莫有一天荒废懈怠，自己舍弃了觉明妙行。”过了一会儿，又告诫说：“诸位弟子，法会已经结束，应该各自散去。菩萨来时无所从来，去时无所至处。不要只是呆呆地守着菩萨，菩萨肯定不在一张纸上啊。各自诚心念一句南无阿弥陀佛，至诚恳切地礼拜，牢记奉行就可以了。”

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