这时，两万两千位菩萨齐声说："我们想和文殊师利一同前往。"立刻就有同样数量的菩萨，与文殊师利同行，转眼间就抵达沙阿刹土，在那里安坐。这个地方虽然只是室内，却能容纳这么多人，都是凭借菩萨的威德神力。大家坐定后，文殊师利开始说法，这个法门叫做"陀邻尼"。

文殊师利对众菩萨说："你们知道什么叫陀邻尼法吗？它是能通达一切法义、心无执求、行为如一、念起即足、所知如智、彻悟法源、言语真实、自护不堕、辗转增上的总持法门。陀邻尼是道法的根本，延续佛种的根本，护持教法的根本，统摄僧团的根本。面对诸法毫无障碍，有人提问就能解答。面对大众从不退缩。为什么呢？因为无所畏惧。要教化诸天，就随顺他们的心意施教，让每个天众都能理解。对龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，乃至帝释梵王，下至一切飞禽走兽，都能了知它们的心意，随顺它们的根器施以教化，让众生各得其所。能清楚分辨有功德与无功德的行为，完全了知一切众生的心行，其心量如同大地。在世间不落入八风之中，随顺因缘广修功德，始终不离正道教化众生，随顺众生的喜乐让一切蒙受法益。持守戒律让一切众生同沾法益，智慧遍照无遗，被一切众生敬重却不觉得劳苦，心念始终如一。了知诸法实相，不忘本来教化的誓愿。秉承如来教法，常行法施从不厌烦，说法不图回报。始终不断菩萨善根。为什么呢？因为以精进滋养善根故。布施从不满足，因为追求无上智慧故。持戒从不厌倦，因为敬重一切众生故。忍辱永不满足，因为要成就佛身故。精进永不疲倦，因为要集聚一切功德故。禅定永不厌足，因为无所希求故。智慧永不满足，因为念念圆满故。以正法为资粮，依止自性而活，对一切无所挂碍。这样的境界，就是陀邻尼。陀邻尼，就是总持一切法的意思。怎样总持？通过观照空性、无念、无愿、无欲、无执、无见来总持。这样总持，就能体悟无生无灭的实相。如此总持诸法，不来不去，不住不乱，不取不坏，无持无舍。在解脱中不执着解脱概念，无住亦无当住，无我无人，无寿者相，无执无放，不实不虚，无闻无见，如虚空般不可称量，无触无觉，总持一切法，所以称为陀邻尼。

还有一种陀邻尼，总持诸法如幻，如同梦境、阳焰、水沫、泡影、化现，如此总持诸法，所以称为陀邻尼。又有一种陀邻尼，以无常观总持诸法，所见皆无我而寂灭，诸法根本皆解脱其中，于法无诤，不堕不计，如此总持一切法，所以称为陀邻尼。好比大地承载万物却不觉得劳累。菩萨证得陀邻尼，成为一切功德之本，无量劫来所修功德都能汇归无上智慧，心量包容一切却不觉得烦扰。为什么呢？就像大地承载万物。菩萨证得陀邻尼，能利益一切众生，犹如树木万物依地而生。菩萨证得陀邻尼，能生长一切功德法。如同大地，不动不摇，无喜无憎。如同大地，承受一切雨露永无厌足。菩萨证得陀邻尼，面对一切佛菩萨、声闻、缘觉的请问永无厌足，为一切众生说法永无疲倦。如同大地，蕴藏的种子都能适时生长。菩萨证得陀邻尼，含藏一切功德法种不失时机，按时节因缘圆满诸法，最终坐于菩提树下成就无上智慧。

菩萨获得陀邻尼，勇猛如大将，能降伏一切魔军。菩萨证得陀邻尼，坐菩提树下降伏众魔，所以称为陀邻尼。还有一种陀邻尼，对诸法无所执取。为什么？因为超越常与无常、乐与苦、有身无身、有人无人的对立，于一切法无所执取。为什么呢？因为心无分别。如同大地不执取虚空，陀邻尼于诸法无所执取。如同虚空不执取万物，陀邻尼于诸法无所执取。如同清水不染浊垢，陀邻尼于诸法无所执取。如同行无所至，陀邻尼无所执取故。陀邻尼不可穷尽，无有边际，不可度量故无所不入，无所不入故等同空性。陀邻尼与虚空平等。"

说文殊师利说陀邻尼法时，五百菩萨当即证得陀邻尼法门。文殊师利在深夜继续解说菩萨藏："一切法无不归入此藏，无论功德法非功德法、世俗法出世法、有罪法无罪法、有余法无余法、解脱法非解脱法，全都融入此藏。为什么？因为含容诸法、无所不包的缘故。好比三千大千世界，包含百亿国土、百亿日月、百亿须弥山、百亿大海，全都归入三千大千。无论是凡夫法还是圣道法，全都归入其中。声闻法、缘觉法、菩萨法，全都归入其中。为什么？因为总持一切修行故，总持声闻、总持缘觉、总持菩萨。如同树根坚固，枝叶花果自然繁茂。菩萨藏无所不持、无所不成，总持一切功德法，总持无上智慧心。菩萨藏如同无量容器，能容纳不可计数的法宝。如同大海，容纳百川、含藏珍宝，龙、夜叉、乾达婆、紧那罗、摩睺罗伽无不包容，成为一切众生的归宿。菩萨藏也是如此，容纳无数戒律、三昧、智慧见解，这个容器无所不容，所以称为菩萨藏。如同大海，生于其中的众生不饮他水。为什么？因为都以海水为依止。安住此藏者，都依止正法不向外求。为什么？因为完全领受无上智慧法味故，所以称为菩萨藏。

这就是三藏。哪三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。声闻藏，是从他人闻法而得。为什么？因为依音声悟道。辟支佛藏，是观修十二因缘而得，通过因缘观证悟真理。菩萨藏，融入无量法门，自然成就佛果。声闻和辟支佛的三藏，并非他们独有。"文殊师利说法时，三藏修行者各得相应证悟。为什么？因为说法之时，声闻、辟支佛、菩萨各得其所证，所以称为三藏。获得菩萨法者就具足三藏。为什么？因为声闻、辟支佛都不离佛法故。

又有三种修学的法藏。哪三种法藏？有声闻的修学、有辟支佛的修学、有菩萨的修学。声闻的修学，是因为还有度脱自我的执着，只求自己明白真理。辟支佛的修学，这称为中等修学，缺乏广大的慈悲。菩萨的法门不可限量，因为已融入法身、具备大慈悲的缘故。声闻修行者不学辟支佛的法门，也不明了辟支佛的境界。辟支佛不学菩萨的法门，也不明了菩萨的境界。菩萨知道声闻所修的内容却不以此为究竟，不在这当中寄托期望，也不从这当中寻求解脱；也知道辟支佛所修的内容不以此为究竟，不从这当中寻求解脱。而明白菩萨所修的法门，对这样的修学心生欢喜，因为必将由此获得解脱。菩萨也会教化声闻众生，根据他们的根器示现相应的修行方法，对待辟支佛也是如此。这些菩萨的作为，就称为菩萨藏。好比用容器盛装琉璃，因为琉璃的缘故，容器也映现出琉璃的光彩。菩萨若能深入此法藏，所见的一切现象都不离佛性。菩萨获得此法藏后，所见的一切现象都能在佛法中显现。菩萨没有不学习的法门。为什么呢？因为所见并无差别，一切现象都如佛所证悟的实相。这菩萨藏，用无量文字教化不可度量的众生。为什么呢？因为此法藏本无增减。不可思议的光明普照黑暗，所作所为具有无穷的智慧利益，能融入一切种智而无处不通达。这样的修学才是真正的修学，因为完全融入法藏便能抵达广大的智慧。广大的智慧就是无边的智慧，已证入者能引导未证入者悉皆悟入。

这时文殊师利为诸位菩萨讲完菩萨藏法要后，又在三处宣说阿惟越致轮金刚行。当他说法时，听闻者都获得了这种境界，而法轮本身并无转动。“阿惟越致轮的含义，是对一切无所希求，心念始终如一。为什么呢？因为不执着善与恶。以平等心修学佛法，看待诸佛净土也平等无别，不执着净土的美丑，因为诸佛本来平等无二。这个法轮无远弗届。为什么呢？因为法身不可坏灭。所以称为阿惟越致法轮。此法轮永不断绝。为什么呢？因为没有二心。此法轮如实显现。为什么？因为依法轮得成佛道。这就叫作阿惟越致法轮。遵循阿惟越致轮修行者，都已超越一切妄想。深信此法者，皆当成就如佛果位，因为不落于二元对立。从究竟实相中解脱所说，如如来所证得的解脱，这种解脱超越有无概念，所以说诸法若存有妄想即不得解脱。为什么？解脱本无二相。何以故？因为无身口意造作。为什么？解脱也不从身口意生起故称解脱。如此修行者，依自性而不依他人，所以称为阿惟越致轮。此法轮不转动色相。为什么？因为色性本然。感受、思想、生死、意识都不转动。为什么？因为识性本然。一切法亦不转动。为什么？法身中本无可转之法。这就叫作阿惟越致轮。此法轮所入没有边际。为什么？因为永不断绝。此法轮无所附着，亦无间断。为什么？因为法轮无门可入。为什么？因为不落二见。真理亦无转动。为什么？因为不可言说。此法轮无人能完全理解。为什么？连声音都不可得，怎能看见形状？所以真理依空性证得解脱，无人能企及。譬如虚空无所不入。为何无所不入？因为超越根本执着。此法轮既能行又能步。什么是行？什么是步？如同金刚钻能穿透众宝。如何以钻穿透诸法？譬如以空性穿透一切所在，所以说诸法无妄想故称金刚。为什么？能穿透一切所求之故。无愿者如金刚钻，穿透所有未得解脱处令得解脱。法身如金刚，能理顺一切错乱。如来如金刚，彻底穿透无所有。解脱如金刚，超越一切未解脱者。涅槃者，见证诸法本然。”

文殊师利菩萨为众菩萨讲解不退转的法门时，所有菩萨都证得了罗毗拘速三昧(汉语称为"日光明花")。获得这个三昧后，菩萨身上的每一根毫毛都绽放出亿百千道光明，每一道光明中都显现出亿百千尊如来——每一尊如来都前往十方世界，为寻求佛道的众生施行教化。

第二天清晨，阿阇世王派使者到文殊师利住处恳请："恳请您慈悲应时前来，与众尊者一同屈尊赴会。"这时摩诃迦叶正与五百比丘准备入城乞食，走到半路觉得时辰尚早便折返，与众比丘顺道前往文殊师利住所，到达后静立在门外。

文殊师利问摩诃迦叶："清晨欲往何处？"迦叶回答："正准备去乞食。"文殊师利便对摩诃迦叶说："我今日与你同去乞食。"摩诃迦叶说："我们已获得圆满供养。为何这么说？因为真正滋养我们的是法食，而非物质食物。"

文殊师利对摩诃迦叶与比丘们说："请同往乞食处，既为求法亦为求食。为何要如此？这样既不会错失闻法因缘，也不会断绝日常饮食，将两种需求合而为一。"摩诃迦叶回应："我们宁可忍受饥饿，也要聆听法要。因为所有甚深妙法，常在这样的因缘中得闻。"

摩诃迦叶追问："今日是否与诸位大菩萨共食？"文殊师利开示："今日供养之处，施主既未脱离生死轮回，也未证入涅槃境界；既不染着欲望之事，也不执着道法证悟。在那用斋时，食物不会增也不会减，对诸法既不执取也不舍弃。"

摩诃迦叶赞叹："能如此布施供养，才是无上的布施。"便应允道："善哉，我们接受您的邀请。"

文殊师利心中思量：“此刻应当入城，所作所为应当如佛陀般感化众生。”动此念时，便证得无所不感化三昧。顿时恒河沙数世界平坦如镜，所有丘陵山峦隐没不见，其光明普照一切，地狱受苦众生疼痛消除皆得安宁。此世界众生因这光明俱无淫怒痴念，亦无嫉妒心、骄慢心、分别心。那时人人都怀慈心，相视如父母至亲。

顷刻大地六种震动，欲界天人与色界天人以百种伎乐供养文殊师利，又降天花遍洒其身。从文殊师利居处直至城门，沿途庄严整治：以鲜花编结道路，两旁夹道遍铺殊妙香华，以稀有珍宝织成帷幔覆盖道路。通道宽六丈三尺，两侧皆有栏杆，众宝化成的树木整齐排列道旁。又以珍宝为绳串联诸树，每棵树散发的香气四十里内皆可闻见。

两树之间化现水池，池边环绕七宝护栏，琉璃为饰。水底金沙铺地，八功德水盈满其中，莲花生长其间，凫雁鸳鸯嬉戏游玩。每棵树下设有众宝砌成的台座，座上陈列珍宝香炉焚烧名香。每个台座旁有百名玉女，各持莲花与栴檀名香恭敬侍立。

文殊师利进入这种禅定境界时，他的威德神通能够显现无穷变化。文殊师利从座位起身，整理好僧衣，对摩诃迦叶说："请您在前面走，我随行在后。为什么呢？因为您年高德劭，又是先于佛陀出家的修行人，理当走在前面。"摩诃迦叶即刻回应："真正的法性本无前后之分，佛法中不以年岁论尊卑。"

文殊师利坚持道："按世俗礼节应当尊长先行。"摩诃迦叶答道："智慧最尊贵。学识渊博方为尊，德行圆满方为尊，能透彻知晓众生心行方为尊。"接着又说："文殊师利您具足智慧，问答无碍，德行圆满，洞悉一切众生心行，因此您才最尊贵。"

摩诃迦叶继续推让："如今您既年长又德高，理当走在前面，我愿跟随在后。请允许我打个比方：幼狮的胆识气力虽不及成年狮子，但当它沾染了父母的气息，百兽闻到这气味无不惊惶逃窜。又好比六十岁的六牙巨象，被人用皮绳拴住，只要听到幼狮在绳索附近的声音，就会惊慌逃入深山。同样地，菩萨初发心时虽未成就圆满力量，却已非声闻、缘觉所能及，所有魔众见到无不胆战心惊。幼狮见到成年狮子吼叫时，心中毫无畏惧，反而倍感欣喜。菩萨见到佛陀显现威德时也是如此，心中毫无恐惧，只有加倍欢喜。现在的我，也应当如此。"

舍利弗回答：“若要衡量尊贵与否，无论是声闻弟子还是辟支佛，真正尊贵的是那些发起菩萨心的人。为什么呢？因为一切所求的成就，都是从菩萨心中产生的。”

摩诃迦叶说道：“正因如此，文殊师利才应居于尊位，引领在前，我们众人跟随在后。”

文殊师利菩萨走在最前面，众多菩萨跟随其后，声闻弟子们也都随行在后，一同向王舍城出发。此时天降妙花，大地六种震动，诸天在空中奏响天乐供养，光明普照世间无一不亮，众人就这样抵达了罗阅祇城。

还没等进入城门，阿阇世王就听说文殊师利一早就到了，随行的有两万两千五百位菩萨，还有五百位比丘。王心里想："我只准备了五百人的饭食，现在该怎么办？又该安排他们坐在哪里？"这时，有位名叫休息心的天王，和一位名叫金鈚的尊贵夜叉，一同来到阿阇世王面前，对他说："不必惊慌，不要着急，不要觉得为难。"王反问："这叫我如何能不觉得为难呢？"他们便回答说："文殊师利具有无边的善巧智慧与究竟智慧，带着圆满的功德光明而来。凭着神通功德的力量，即便只拿一碗饭给文殊师利，就算三千大千世界所有众生都来讨要饭食，也都能让他们吃饱，而且食物还不会耗尽。这两万三千人有什么好担心的？所以不必觉得为难。为什么呢？现在完全可以满足所有人的需求。文殊师利的功德极其尊贵，是取之不尽的。"

阿阇世王顿时心生欢喜，内心充满踊跃加倍的喜悦，立即安排各项事宜，带着乐师们手持鲜花香料，亲自出宫迎接文殊师利等人一同入宫。这时菩萨中有一位名叫普视悉见的菩萨，文殊师利便嘱咐三摩陀阿楼者陀，让他整理场地容纳前来的人们。这位菩萨领受教导，当即环视四方布置场所，瞬间一切准备妥当。

法会中又有一位名叫法来的菩萨，受命准备坐具。他即刻领命，弹指之间变出二万三千张座席，坐垫铺陈着各色珍宝织锦，各种名贵宝珠、精美刺绣与异色织物尽数铺陈其上。文殊师利与诸位菩萨、声闻弟子全部安然就座。

阿阇世王上前对文殊师利说："准备的法会供具实在太简陋了，恳请稍候片刻，我想再置办更丰盛的供具。"文殊师利回答："现有的已经足够，不必再费心操劳。"天王毘沙门带着家眷仆从全都前来谒见，恭敬地侍立在旁。释提桓因与名为首耶的天人夫人，率领天女们手持名贵香料供养，将香花散在文殊师利及诸位菩萨比丘僧身上。

这些菩萨既不为天女所动，也不为音乐香花所扰，始终安住本心。大梵天化现为相貌端正的年轻婆罗门，手持宝扇侍立在文殊师利右侧为其扇风。所有梵天子也都恭敬侍奉着诸位菩萨比丘僧，立于右侧执扇侍奉。阿耨达龙王隐于法会上空无人得见，手持串串宝珠垂如幡幢，从宝珠中流淌出八味功德水，众人所需皆可取自这甘露法水。文殊师利与诸位菩萨比丘僧面前，人人皆有宝珠垂帘，甘露自其中涌出，满足一切所需。

阿阇世王又想到：“这些前来集会的人都没有带钵盂，现在该用什么容器给他们盛食物呢？”文殊师利知道国王心中所想，便说道：“菩萨们出行并不随身携带钵盂。只要在进食时心念钵器，自然会有钵盂从他们所在的佛国飞来，出现在手中。”

阿阇世王又问文殊师利：“这些菩萨都是从哪个佛国来到这里的？他们的佛名号是什么？”文殊师利回答：“他们来自名为沙陀惟瞿吒的佛国，那里的佛尊号惟首陀尸利。他们专程前来接受您的供养。为什么呢？因为他们特意前来听闻佛法，解答您心中的疑惑。”

诸位菩萨心念钵盂，钵盂便应声飞来，依次排列到达阿耨达池，菩萨们都亲自洗净钵盂盛满清水。龙宫侍女们捧着两万三千只钵盂前来，授给来自瞿吒国土的菩萨们，每人手中都得到一只钵盂。阿闍世王侍立在文殊师利身旁，文殊师利便对阿闍世说：“现在可以分发饭食了。”阿阇世王随即依教奉行普遍分发，食物却丝毫不见减少。阿闍世王又禀告：“食物已全部分发完毕，却依旧原封未减。”文殊师利问道：“如今可算穷尽了吗？”阿阇世王答：“不曾穷尽。”文殊师利开示：“之所以不见穷尽，正因你心存疑惑。”

菩萨们用完斋饭后，将钵盂抛向虚空，钵盂整齐排列悬停空中，既不坠落也不摇晃。阿闍世王请问：“这些钵盂为何能悬住？究竟依凭何处？”文殊师利答道：“钵盂所住之处，正如你狐疑安立之处。”阿闍世王说：“这些钵盂既无落脚之处，不依大地，不靠他物，根本无处可依。”文殊师利于是开示：“正如你的狐疑本无安住之处，一切万法也如同这些钵盂，无所依附，无所坠落。”

用过斋饭后，阿阇世王搬来一个小凳子坐在文殊师利面前，诚恳地说："请您解除我心中的困惑。"文殊师利却答道："即便是恒河沙数那么多的佛，也无法为您解说这个困惑。"阿阇世王闻言惊骇不已，从凳子上跌落在地，犹如大树轰然倒地。摩诃迦叶连忙安慰阿阇世："请莫惊慌，不必恐惧。文殊师利是运用甚深的善巧智慧才这样说的。您不妨慢慢请教。"

阿阇世王便问道："您方才说恒河沙数诸佛都不能解说的困惑，究竟是指什么？"文殊师利回答："大王是否认为，依靠心念就能见到佛？"王答："不是，因为心念本是无常生灭的。""那能因此见佛吗？"王答："不能。""难道凭着虚妄心识能见佛吗？"王答："不能。""生死与解脱这两件事，能用来成就佛道吗？"王答："不能。""有什么方法可说能让人借此开悟吗？"王答："不能。""对于执着于法相的人，能够为他决疑断惑吗？"王答："不能。"

"正因如此我才说，您的困惑连恒河沙数诸佛也无法解说。为什么呢？如果有人声称能用尘土玷污虚空，这可能吗？"王答："不可能。""若有人说要拭去虚空中的污垢，能做到吗？"王答："不能。"文殊师利开示道："佛陀了知一切万法皆如虚空。为什么呢？因为诸法本来解脱，既不见诸法有根本束缚，也不见有能解脱者。所以我说，大王的困惑并非恒河沙数诸佛所能解说。"

文殊师利继续开示："如来不见内外心相，疑惑又从何而生？一切诸法本来解脱，为何还要心生疑惑？所谓解脱，即是不执着于空，明了诸法本无所有故称解脱。诸法非自然而生，非有所成，非可见相。诸法所谓的有无皆不可得，因无所见故不可见。诸法本然寂默，其相不可认知。诸法离于妄想，已超越自然存在，故称超脱。诸法断生死相，无有处所，因无愿求故。诸法无愿求，因无生死故。诸法平等无执，因本来清净故。诸法全然清净，因内外俱净故。诸法独一不二，因无有伴侣故。诸法无伴侣，因心性一如故。诸法一心，因解脱故。诸法无有边际，因无可断绝故。诸法无有界限，因不可度量故。诸法不可测度，因作用各异故。诸法作用各异却求智慧，终不能得安定。诸法无常，因心无二用故。诸法皆得安宁，因超越清净故。诸法皆得决断，因无有所求故。诸法本无自性，因不可得身故。诸法无疑惑，因内心寂然故。奇妙啊诸法，因无绝对真理故。诸法寂静，因坦然平等故。诸法无我，因无我我所故。诸法无余，因解脱故。诸法无有流转聚会，因无有念想故。诸法全然可信，因无执无断故。诸法同一法味，因解脱故。诸法安稳，因无有想相故。诸法无想，因无有坏灭故。诸法皆空，度脱一切求取故。诸法无愿，因超越三界故。诸法已断三界，因不执着过去未来现在故。一切诸法如同涅槃，因已超越已生未生故。"

文殊师利对阿阇世王说：“若本来没有生起的东西，又怎能被净化呢？”王回答：“不能。”文殊师利说：“佛了知一切事物如同涅槃，所以无法解除众生的疑惑。为什么呢？应当直接观察诸法本质。观察诸法后，既不执着也不舍弃，也不在诸法中寻找落脚处。不执着于任何境界才能安住，安住者就没有疑惑，没有疑惑就没有造作，没有造作就是无主。应当这样安住于实相。为何？因为不执着‘我在运用诸法’，所以能安住于诸法本不可造作的真理——所谓可为之法实不可为。诸法本无造作，无造作即是无作，这就是涅槃。深信此理者即得解脱，既不增加也不减少。诸法本来空寂故无造作，看似能作的一切本自空寂。这个‘本无’既非肯定也非否定，因为本无始终如一。深信此无二法门者，所有疑惑自然消尽。”

“眼睛本无污垢也无清净，眼的本质就是本无，本无自然即是眼。耳鼻舌身意也是如此，既无污垢也无清净，意的本质就是本无，本无自然即是意。色境本自空寂，本无自然即是色。感受、思想、行为、意识既无污垢也无清净，识的本质就是本无，本无自然即是识。一切诸法无垢无净，诸法自然本无，本无自然即是诸法。”

“心念不可见，色相不可得。为何？譬如幻术，不能说由内产生，也不能说由外形成。为何？因为本来清净，所以无有垢染。心之本体不受外境影响，不增不减，不恼不忧。听闻此法者不生疑惑，只因执着分别而生垢染。当知执着分别本不存在，不存在的东西不可能变为存在。大王不应执着实有。譬如有人说能让虚空沾染污垢，用烟尘能否让虚空变脏呢？”王答：“不能。”文殊师利说：“心性本来清净，贪嗔痴从何处来？譬如虚空显现五种现象：灰、尘、烟、雾、云，这些都可以看见，但不能说虚空因此被污染。如同人执着‘我作’‘非我作’，才会产生贪嗔痴。心性本来不染尘垢，也不生疑惑。为何？前心造作不能影响后心，后心造作不追寻前心，现在心也无固定处所。智者明了此理故无希求，无希求即是清净相。一切诸法无垢染、无遮蔽、无生灭、无住处。无住之处即是佛性所在，所谓佛性即是诸法实相，诸法即是佛性所在，故不可言说。”

“智者了知诸法本自解脱，以无所得之法度脱众疑。无所度者方是真度。疑惑本属法身，故说法身遍入诸法，却不见法身有所入。为何？诸法即是法身。诸法平等，故法身亦平等，所以说‘法身所入’。”

就在说这些话的时候，阿阇世王获得了欢喜信忍，于是欢喜雀跃，说道：“善哉！善哉！解除了我的狐疑。” 文殊师利便回答：“这才是大狐疑啊。刚才所说的法本无根源，狐疑又能从哪里产生？又该从何处听闻狐疑呢？” 阿阇世王说：“承蒙大恩，我的痛苦得以稍减。如今即便我生命终结，也不担忧不能抵达涅槃。” 文殊师利说：“正如王所期盼的，这期盼本身也无根源。为什么呢？因为一切法的本性就是涅槃，所以原本就无所生起。” 阿阇世王便从座位起身，取来名贵的上好细棉布，价值亿百千金，拿着它环绕文殊师利的身躯供养。霎时文殊师利的身形隐没不见，那块棉布却仍悬在虚空中。只听见他的声音而不见其形，空中传来话音： “若以为见到了文殊师利的身形，王就自以为见到了狐疑。难道以为见到了狐疑，就是见到了诸法吗？你所见的真是如此吗？” 空中又传来声音说道：“王若有所见，才应该将棉布布施给所见之人。”

文殊师利座位旁边有位菩萨，名叫得上愿。阿阇世王又想把这匹细棉布供养给他。这位菩萨说："那些追求解脱涅槃的人，我不会接受他们的供养，也不会接受凡人的任何东西。为什么呢？所谓凡人就是执着世俗事务的人，所以我不接受。我也不接受求罗汉、辟支佛境界者的供养，更不会执着于如来法门而接受供养。只有不依附这些法、也不脱离这些法的人，我才会接受他的供养。供养者没有分别心，接受者也没有分别心，这样的供养才超越解脱之道。"国王正要给菩萨披上衣物，菩萨忽然消失不见，只听见声音不见身形："若要供养我的化身，就把衣物留给显现的身形吧。"

这时有位名叫见诸幻的菩萨正在打坐。阿阇世王又捧着衣服要供养他。这位菩萨说："如果心里认为他人有真实自我，我就不接受这些物品。既不因执着而接受，也不因解脱而接受；既不从禅定者那里接受，也不从散乱者那里接受；既不向有智慧者求取，也不向无智慧者求取。"阿阇世王便把衣服放在坐榻上。那位菩萨顿时隐没身形，只听见声音不见其人，说道："若有形相显现者，可将衣物给予他。"

这时有位名叫"不见幻至涅槃"的菩萨在场。阿阇世王手捧袈裟走向他说："尊者请留步，请您接受这件衣物。"那位菩萨回答："如果心中存有自我与他人的分别，我是不会接受布施的。不执着于五蕴、四大、六尘，也不执着于佛、法、僧三宝。为什么呢？因为一切事物本来就不该执着。"当阿阇世王正要为菩萨披上袈裟时，菩萨顿时隐去身形，只听见空中传来声音："若是执着形相显现的人，才需要这件衣服。"

这时座中有位菩萨，名叫私呵末。阿闍世王恭敬地将衣物呈上。这位菩萨说道："若心中没有平等观照，我不接受供养。如今你发起了菩萨心志，保持如同菩萨般的心境——你的心与一切事物平等无别，也与诸佛的觉悟平等无二；既不执着抓取什么，也不刻意舍弃什么；对一切现象既无疑惑也无动摇；不认为事物中有实在的'我'，也不认为事物中存在可解脱的实体。具备这样心境的人，我才接受他的供养。"阿闍世王将衣物披在菩萨身上时，菩萨的身形顿时隐没不见，只听见空中传来声音："若能现证空性者，方可接受此衣。"

这时有位菩萨正坐在座位上，名叫三昧拘遬摩。阿闍世王捧着衣物想要供养他。这位菩萨说道：“如果有人对这样的三昧境界毫无疑惑，才能接受这些供养。只有完全通达诸法本性、没有任何执着的人，我才会接受他的供养。”阿闍世王便将衣物披在他身上，刹那间菩萨身形隐没不见，只听见空中传来声音：“若有能现形者，就把衣物供养给他。”

这时座中有位菩萨，名叫量精进，说道："一切音声文字的本质都是空寂不可得的。能明白这个道理的人，我才接受他的供养。"阿阇世王又将衣服捧起要供养他，这位菩萨顿时隐没身形不见踪影，只听见空中传来声音说："若有形相可显现的，才需要接受衣服供养。"

当时在座有位菩萨，名叫离所作垢。阿阇世王想将袈裟披在他身上。这位菩萨说道："若不执着自身在接受布施，也不执着有人在向我施舍，更不贪求未来福报——唯有达到这般境界，我才会接受这件衣物。"当国王再次将袈裟披向他时，菩萨的身形顿时隐没不见，只听见空中传来声音："若能显现无住之心，方可接受此衣。"

这时在座席中有一位菩萨，名叫昙摩惟惧和那罗耶。阿阇世王又将衣服恭敬呈献给他。这位菩萨说道：“若能在声闻众前示现身形却不入涅槃，在辟支佛前示现身形也不入涅槃，既不滞留在生死轮回中，也不急于证入涅槃——这样的人，我才接受供养。”阿阇世王便将衣服披在他身上。刹那间菩萨身形隐没不见，只听见空中传来声音：“凡是能显现形相的，才可赠予衣物。”就这样每当将衣物供养给一位菩萨，对方当即隐没不见，连他们所坐的床榻座椅也一并消失，只听见声音反复回荡：“能显现形相的，才配得上这些衣物。”

阿阇世王对摩诃迦叶说：“我从佛陀那里听闻您德行崇高，现在将这衣服供奉给您，请您接受。”摩诃迦叶却不肯接受。

“为什么呢？因为我的淫欲、嗔怒、愚痴尚未断尽，所以不能接受。我既未远离无明，也未脱离恶业，更未超越痛苦认知；既未精进修行，也未达到究竟；既未证得解脱，也未以断尽烦恼为证悟；既无正道心念，也未见如来真容；既未闻正法，也未皈依比丘僧团；既未生起智慧，也未得法眼清净；更未让心识安住于无住境界。若接受您的供养，所得功德不会增长，也无法获得尊贵解脱。”

摩诃迦叶说道：“若您能如我这般观想，我便接受。”阿阇世王便将衣服披在他身上。顷刻间摩诃迦叶身形隐没，只听见声音说：“若有显现身形者，可将衣服给他。”

于是王依次将衣服供养诸位比丘，但见每位比丘都隐没不见。整整寻遍五百比丘，全都无形无相，只听见虚空中有声音说：“若有显现身形者，可将衣服给他。”

阿闍世王暗自思量：“诸位菩萨比丘僧都已不见，这些衣物该给谁呢？”便把衣物转交给后宫最尊贵的夫人，可这位夫人也消失了。刹那间，阿闍世王进入三昧境界，看不见任何形色——不见女子、不见男子、不见男童、不见女童、不见围墙、不见树木、不见屋舍、不见城郭。仅存一丝念头觉得尚有自我，这时所有色相认知全然止息。

此时空中传来法音：“若对所见产生疑惑，当知一切诸法亦复如是。应以无见之见观照，以不执着表象的方式观照，这才是真正的观法。但凡有所见执着的，便随其因缘显现。”

阿闍世王顿时不见万物，取衣欲穿却不见自身，心意识想全然消泯，这就称为解脱执着、超脱疑惑。待从三昧境界出来，所见菩萨比丘僧与文武百官皆恢复如常。

阿闍世王启语文殊师利：“方才法会大众为何隐没不见？” 文殊师利答：“正如您心生疑惑时，法会便显现在那疑惑之中。” 文殊师利追问：“现在可见法会大众？” 王答：“见。” “如何见？” “如我观照疑惑般，这般观照法会。” 文殊师利再问：“究竟如何观照疑惑？” 王言：“当我不见法会时，这疑惑在内在外都无所见。”

文殊师利问道：“可曾听闻佛说造作逆罪当堕地狱？” 王答：“听闻过。” 文殊师利追问：“您自知将入地狱吗？” 阿闍世王反问：“佛陀成道时，真有法相能上天入地狱吗？真有实法能抵达涅槃吗？” 文殊师利断言：“没有。” 王遂明悟：“我知诸法本性皆空。地狱本是空，天堂本是空。诸法本不可损毁，故能契入法身。法身之中，本无天堂人间、地狱畜生饿鬼之分。造逆罪者从未离开法身，所有逆罪行径终归融入法身，诸恶本源即是诸法本源。过去未来本无来去，诸法亦无来去。彻悟此理者，不堕地狱、不升天堂、不证涅槃。”

文殊师利又问：“佛说有过恶。为何现在说没有？”王回答：“我没有违背佛的教导。”“怎么说？”王说：“无我是佛的教导。真实观察无我，就没有人，也没有造罪的人，也没有受罪的人。”文殊师利又问：“大王已经摆脱疑惑了吗？”王回答：“从根本上已经解脱，从始至终都解脱。”文殊师利说：“疑惑完全断尽了吗？”王说：“早已彻底断尽。”文殊师利又问：“在座大众如何知道大王有罪业还是没有罪业，是否从中解脱？”王说：“因为正法护持我，所以知道没有罪业。就像菩萨已得忍辱，能包容一切恶业，菩萨具有智慧和善愿。”

那羁头梁耶对阿阇世说：“罪业已清净，是否已得忍辱？”王说：“一切法本来清净，没有染污。这法性也不可能被污染。为什么呢？因为道体本来没有瑕疵。真正入道的人，既不刻意脱离生死，也不执着追求涅槃。为什么呢？道体本来没有来去远近的分别。”说这些话时，阿阇世王当即证得疾信忍。这时有三十二人在文殊师利面前发起了无上正等正觉心，五百臣子都证得须陀洹道。

罗阅国民众挤满宫门，都想见文殊师利说法。文殊师利当即用脚趾点地，宫墙和地面都变成琉璃，外面所有人都能看见宫中的菩萨比丘僧众，就像照镜子看见自己形象一样清晰，当时所见都十分明了，全都听到文殊师利说法，八万四千人证得须陀洹道，又有五百人发起了无上正等正觉心。

文殊师利为国王及宫中臣民说法后，令众人各得安心，便从座起身，与菩萨比丘僧众一同走出宫门。阿阇世王及宫中官员一起相送。走出城门后，看见树下有人大声喊叫：“我杀了自己的母亲。”这时文殊师利化现一人，与父母同行。父母说：“这是正道，应该走这条路。”儿子说：“这不是正道。”这样反复争论三次后，儿子起了杀心杀害父母。先前喊杀母的人看见这人杀害父母，就在旁边高声说：“我所做的虽非法，但只杀了母亲。这人杀害双亲，罪业更重。比起他的行为，我的罪还算轻微。”

化人对那人说：“我们不如一起去见佛陀。佛是无依无靠者的依靠，是无庇护者的庇护。对佛的教导，我应当遵从不敢违背。”化人就上路，那人跟在后边说：“这人要受的教法，我也同样接受。虽然如此，我仍为他叹息。”两人一同哭着前行。

到了佛前，礼拜后站立禀告：“我做了非法的事，杀害了父母。”佛说：“善哉善哉！你所说真实不虚。为什么呢？因为不隐瞒罪业的缘故，在如来面前如实陈述。”佛又说：“不要恐惧不要慌张，听从我的话。”化人说：“遵从佛的教导，恳请慈悲护佑。”佛说：“返观自心，观察过去未来现在心，到底是持什么样的心去杀害父母？”佛接着说：“过去心已经熄灭穷尽，既看不见踪迹，也找不到所在。未来心不可言说。为什么呢？因为尚未生起、尚未存在，没有实体、没有念头。现在心也无处安住，心念生起即刻消失，既不积聚，也不知去向何处、从何而来，也不知是青是赤是白是黑。心不可见，没有形状，不可把握，没有伴侣，如同幻化。在身内找不到，在身外找不到，在中间也找不到。”

佛说：“心既不能从贪爱中见到，也不能从嗔怒中见到。睡梦中似乎能见心相，无论造作或不造作，心既无所给予也无所获得。心本来清净，既没有染污，也不需要刻意净化。”佛又说：“心不在此处，也不在彼处，如同幻化不可执持。为什么呢？因为没有伴侣的缘故。明白这个道理的人，不起妄想，不念有我无我，不念有所见，不念有所住，诸法本来寂静却有人造作。相信这点的人，不再堕入恶道。为什么呢？因为心不被染污的缘故。心法既无所生，也无所著。”

这时化人就说道："善哉善哉！正如如来以法身自然成佛，如今我明白了佛所说的真理。我深信不疑：既没有造业者也没有受罪者，没有生起者也没有灭亡者。愿我依循诸法实相，发心出家为僧。"佛说："如你所愿。"话音刚落，这化人即刻现出沙门相，向佛禀告："我所犯的杀父弑母重罪，现已解脱证得阿罗汉果，如今想要入灭涅槃。"佛言："随你心意。"这位化现的比丘当即腾空二十丈，在虚空中入灭涅槃，周身燃起火焰将自身焚化。

那位弑母者亲眼见证此人涅槃的全过程，完整听闻如来开示后，暗自思忖："此人犯下如此逆罪，尚能通过出家修行获得度脱证入涅槃。我的罪业应当也有解脱的可能，为何不皈依佛陀，同样证得这般境界？"于是上前顶礼佛足坦白道："我所作非法，亲手杀害母亲。现在至心皈依。"佛言："善哉善哉！你言语真诚无伪，所说如实。面见如来坦诚罪业毫不隐瞒。且观心法本质——试思杀害母亲的心念：过去心早已灭尽，不在外不在内，无处可寻；未来心不可言说，未生未有，无想非无想；现在心无所停驻，心生即灭，无有积聚，不见来处不知去向。此心非青黄赤白黑，无形无相不可见，不可把握不可听闻。何以故？本无声响故。不可获取，无有伴侣，犹如幻化。在外不见其身，在内无所得，中间无住处。此心本无染污，亦无罪恶，亦无疑惑。心本无作，亦非作者，无予无取。心性本净故，既无染污亦非清净。此心不在是非对待中。心若虚空，不可获取，无有伴侣。智者不执着此想，不作系缚不作清净，不作有所见，不作住处，不作止着。心解脱故无所障碍，不生恶道。何以故？心法本无执着，无所趋附，不住生死。"

弑母者听闻此言，顿时周身毛孔涌出地狱之火，剧痛难忍，哀嚎陈情："今皈命如来！乞求哀悯护持，令我获得安稳。"佛即时以金色手掌抚其头顶，应时火焰熄灭痛苦消除。此人长跪合掌祈请出家。佛言："随你所愿。"当即现沙门相。如来以四圣谛法为其开示，应时证得法眼净，深入法义成就阿罗汉果，便向佛禀白："我今欲入涅槃。"佛言："随你所愿。"于是腾空百四十丈，在虚空中身出火焰焚身涅槃。无数亿百千天人纷纷飞来供养。

舍利弗向佛陀禀告：“世尊确实是最尊贵的。为什么呢？您能让造恶的人获得解脱。谁能做到这样的解脱呢？只有佛陀，或是文殊师利及那些菩萨，他们深入广大誓愿修行才能明白这些事，这不是罗汉、辟支佛所能理解的内涵。一切凡夫的行为境界，都远远达不到这种程度。”佛陀告诉舍利弗：“如来的境界，是菩萨所能安住的境地，不是罗汉、辟支佛的层次，也不是凡夫所能达到的。为什么呢？每个人的业行不同，所得的果报也各不相同。你们看到造罪的人，认为他应当堕入地狱，我却能让他不堕地狱而直达涅槃。依照你们的认知，认为某些人应当证得涅槃，我却知道他将堕地狱。为什么？因为你们无法完全洞悉众生的一切行为。”佛陀问舍利弗：“你可曾见过杀母之人证得涅槃？”舍利弗回答：“见过。”佛陀说：“此人因曾供养五百尊佛，从每位佛那里听闻‘心性本净’的教法。正因现在再次听闻这个法要，所以能证涅槃。凡是深刻理解甚深法义，契入微妙真理的人，内心都会充满法喜而无有恐惧。即使曾被邪师误导，或信心尚未坚固，所造罪业终将解脱。若能深信心性本净的真理，此人必不堕恶道。为什么呢？因为心性本净，毫无障碍。”

文殊师利便与诸位菩萨、大迦叶、比丘僧、阿阇世王及群臣属众一同来到佛陀的住所。舍利弗问阿阇世王："如今听闻佛法后，心中的疑惑可曾消解？"阿阇世王答道："通过听闻已然明了。如何听闻的呢？当听闻说法时，既不执着有所得，也不执着无所得；既不刻意持守，也不刻意舍弃。听闻这样的法义，从今往后心念再不受染着。"

这时舍利弗问佛陀：“阿阇世王剩下的罪业还有多少？”佛陀回答：“他听闻正法的功德，就像一粒芥子能消除须弥山那么大的罪业。”舍利弗又问：“阿阇世王会堕入地狱吗？”佛陀说：“好比忉利天的天子，穿着珍贵的天衣下到人间，终究还是要返回天界。阿阇世王虽然用珍宝庄严自身，就像那位天子从天而降，即便暂时堕入名为‘宾头’的地狱，在那里也不会感受到痛苦，反而觉得真正的苦是返回天界。”舍利弗对佛陀说：“太好了！阿阇世王的罪业竟然变得如此轻微。”佛陀告诉舍利弗：“你可知道这位国王的来历吗？”舍利弗回答：“不知道。”佛陀说：“这位阿阇世王曾经供养过七十三亿尊佛，在每尊佛前都听闻甚深法义，他的初心始终不曾远离无上正等正觉。”佛陀又问舍利弗：“你可曾见过文殊师利菩萨？”舍利弗答：“见过。”佛陀说：“正是文殊师利最初启发阿阇世王发起了无上正等正觉之心。在久远过去的安隐觉佛时代，有个名为‘无尘垢’的劫。那时有三亿亿众生，都是经文殊师利劝导而得以听闻佛法。”佛陀告诉舍利弗：“即使有如恒河沙数量的佛为阿阇世说法，也未能消除他的疑惑。为什么呢？因为他是文殊师利所度化的众生，必须经由文殊师利才能获得解脱，生生世世都要跟随文殊师利听闻甚深法义。”佛陀说：“菩萨最初发心的因缘至关重要，众生必定依其本初发心而获得解脱。现在阿阇世王虽暂入地狱，旋即转生天界，将来会前往五百四十五佛土之外的(汉语意为庄严清净)‘惟位’净土，那里有尊(汉语意为珍宝殊胜)名为‘罗陀那羁头’的佛。他将在那里与文殊师利重逢，听闻说法，证得无生法忍。待到弥勒成佛时，阿阇世将从彼土来生此界，那时他将名为‘阿伽佉鈚菩萨’。弥勒佛会藉此因缘教化菩萨，所说法门不增不减恰到好处。那时弥勒佛将会说明：这位阿伽佉鈚菩萨，就是过去释迦牟尼佛时代的阿阇世王，曾受恶人蛊惑杀害父亲。后来听从文殊师利开示诸法实相，心生欢喜信受，所有罪业当下清净。”弥勒佛说这段因缘时，有八千菩萨同时证得无生法忍。再过八阿僧祇劫，阿伽佉鈚将行菩萨道，教化众生庄严佛土。凡是听闻他说法的人，无论修学声闻乘、缘觉乘还是菩萨乘，都能心地纯净毫无瑕疵，智慧通达没有疑惑。这位阿阇世王经过八阿僧祇劫后终将成佛，彼时劫名(汉语意为欢喜见)“唾曰鈚陀遍”，佛土名为(汉语意为药王)“阿迦云”，那里所有病苦皆得痊愈，佛陀德号为(汉语意为清净眷属)“惟首陀惟沙耶”。那时寿命长达四小劫，会有七十万声闻弟子以智慧解脱，皆能通达八解脱禅定。同时将有十二亿菩萨，全都具足智慧通达大乘究竟。佛陀涅槃后，正法将住世亿万载方渐湮灭。该佛土所有众生临终皆无疑惑，命终之后绝不堕入八难恶道。何以故？因为曾从佛闻深法故，一切烦恼尘垢再不能染着。

佛陀告诉舍利弗："人不可轻视。为什么呢？因为轻视他人会招致罪业。"佛陀说："我知晓每个人的行为，而其他人并不知晓。众生所趋向的境界，唯有成佛者才能彻知。"舍利弗对与会大众说："此事甚深微妙，能如此认知实在殊胜。"随即说道："从今往后不敢再评判此人是罪人、彼人是福人。为什么呢？因为一切众生的行为境界不可思议。"正如佛陀先前为阿阇世王授记时，当时一万二千天子都发起了无上正等正觉之心，共同发愿："在首陀净所统领的惟沙耶成佛时，我们要往生其佛国净土。"佛陀悉数为他们授记："当那位佛陀示现世间时，你们都将往生那个佛国净土。"

阿阇世王有个八岁的儿子，名叫栴檀师利。这时他取下身上的珍宝撒在佛身上，说道：“以此功德发起求得无上正等正觉的心愿。当惟首陀惟沙耶成佛时，我愿成为转轮圣王。待那位佛圆寂后，我愿继承他的地位成佛。”所撒的珍宝顿时化作七宝交织的华盖，长宽均匀齐整，其中有铺设完备的宝座，坐垫帷幔也同样庄严。佛陀坐在宝座上，顿时面露微笑，无数色彩的光芒从口中涌出，遍照十方世界，绕身三圈后从头顶没入。

阿难从座起身向佛禀告：“如来从不随意微笑，必定有深意。”阿难赞叹道：“您的智慧至高无上，通达无碍，完全知晓一切众生的心念行为，随顺众生意愿教化指引令各得其所，在天地间独尊无匹。恳请开示微笑的因缘。即使十方所有众生齐聚于此，每人询问亿万难题，您都能一一解答毫无滞碍。愿闻微笑缘由。过去未来现在诸事，佛陀皆圆满通达无有障碍，愿为大众解开心中的疑惑。您放的光明超越日月，胜过帝释梵天，照破重重铁围山，令一切众生得见光明。得见这光明者，世人便能不再执着。何以故？因佛陀本自清净无染。惟愿开示微笑深意。”

佛陀告诉阿难：“这位旃檀师利已经供养过我，并发起追求无上正等正觉的菩提心。他将逐渐修行，直到在惟首陀惟沙耶成佛之时，投生到那个佛国净土，成为转轮圣王。他会带领全家眷属、仆从供养那位佛陀及其僧团，这样的供养将永不停歇。待那位佛陀涅槃后，这位童子将继承其法脉，在转轮圣王福报享尽后，往生兜率天。从天界寿终后，他将降生那个佛国自成佛道，名号为旃檀羁尊如来，其所有功德庄严与过去佛无异，寿命相等，声闻菩萨众的数量也完全相当。”

当时跟随阿阇世王的诸位菩萨都说：“只要文殊师利所在之处，就与佛陀驻世没有差别。为什么呢？他所行所作与佛陀无异。凡是受文殊师利教化的菩萨，都会获得同等成就。为何如此？因为他们不会再堕入恶道，不畏惧魔扰也不惧怕罪业，身心皆得清净。凡是城邑聚落之中，若有修学其法门者、受持读诵此经者、抄写经卷者，见到这些修行人，当如见佛无异。在文殊师利宣说佛法的处所，应当视作佛陀正住之地。”

佛陀对众菩萨开示：“确实如你们所说。为什么呢？过去无量阿僧祇劫之前，有佛名为提惒竭如来，曾为我授记当证无上正等正觉。我以头发铺地，请如来踏过。正是在那个地方，佛陀授记说：‘你经过阿僧祇劫后当成就佛道，名号释迦文。’当时提惒竭佛告诉比丘僧众：‘这个授记圣地，不应用脚践踏。为何？这是最尊贵的圣迹，一切天人都应共同恭敬供养。谁愿在此建塔？’当即八十亿天人都发愿：‘我们愿意建造。’有位名为颰陀调的长者启白：‘我发心在此建塔。’随即建造七宝妙塔，庄严无比。建成后向提惒竭佛禀告：‘宝塔已成。请问供养如来的福德有多大？’提惒竭佛开示：‘若有菩萨在某处证得法忍，以此为中心如车轮大小的范围，下至地际，一切天神鬼众皆应如供养佛舍利般恭敬供养。若有人在此菩萨得法忍处——同样是车轮大小的范围——铺满七宝，上供三十三天的诸佛，其福德远胜前者。’佛陀接着说：‘正如我为童子授记将来成释迦文佛，你因建塔功德，也将蒙释迦文佛授记，经过阿僧祇劫后必定成佛。’”

佛对与会大众说：“你们可知道迦罗越颰陀调吗？”众人都不知道。佛随即说道：“现在会中有位迦罗越之子，名叫作罗一耶阇。”如来当下为他授记：“你将来成佛，名号为须陀扇(汉语称为决见)。”

佛又说道：“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷书写此经，或诵读念诵，为一切众生解说经义，其法门覆盖的范围圆如车轮，向下直至地底，向上直达三十三天。有智慧的人取其中一粒微尘般微小的法义来供养，为何能得如此功德？因为菩萨正是依此法门证得无生法忍。”

佛说：“若有男子女人，用七宝充满三千大千世界，每日三次如此布施，专心修持此法。如此持续百劫千劫，乃至百千劫。但若有人诵读《阿阇世品》，恭敬奉持、读诵演说，为众生解说其中智慧，内心深信不疑，其福德胜过前述布施功德。若有男子女人，百劫持守净戒，但听闻此法即生信乐欢喜，其福德超越持戒功德。虽被人殴打辱骂百劫而不生嗔恨，这是修忍辱行。但听闻此法生起信心，安住于无生法忍，其功德胜过忍辱修行。百劫精进不息，恭敬侍奉一切众生，不辞劳苦不惜身命。但听闻此法生信，为众生解说经义，其福德超越精进修行。百劫修习禅定，不如以此法门教化众生，其功德胜过禅定修行。百劫修习智慧，听闻此法即悟心性本净，其功德超越世间智慧。”

所有菩萨都对佛说：“我们必定全心奉行，无论去到哪个佛国世界，都会用佛法来度化众生。”佛告诉菩萨们：“你们所到之处推行佛法教化，一切所作所为都与佛没有差别。为什么呢？因为这样的修行完全契合佛的境界。”所有与会的菩萨都以香花供养，散在如来身上，遍满三千大千世界。菩萨们纷纷赞叹：“这法门实在尊贵。释迦文佛所说的教法，应当长久驻留在阎浮提世界带来光明。文殊师利菩萨也应当常驻世间。为什么呢？因为众生将能持续听闻这些深妙法义。”菩萨们齐声说：“我们当不惜此身来报答佛恩。”

佛陀说：“如果有男子、女子从他人那里听闻这个法门，甚至不必用身体来报答其恩德。想要见到如来的人，应当把传法的男子、女子所在之处，当作如来般恭敬供养。凡是信仰这个法门的人，看待传法者应当如同见佛。”

诸位菩萨从座而起，向释迦文佛顶礼。这时景象渐渐隐没不见，菩萨们各自返回所属的佛国净土。他们带着这个法门回到自己的处所，为一切众生完整开示这种智慧。听闻这个法门的无量无数众生，都发起了追求无上正等正觉的菩提心。

佛陀告诉弥勒菩萨："你要受持这个法门，应当经常诵读，并且要为所有众生广泛宣说其中的道理，要以慈悲心对待天上天下一切众生。"弥勒菩萨对佛陀说："我过去在诸佛那里已经听闻过这个法门，并且一直在受持诵读。如今再次听闻这个法门，我定当为一切众生广泛宣说。即使如来圆寂之后，我在兜率天宫时，若有男子女人想要修学这个法门，我都会帮助护持他们。在末法时代一切法将尽之时，凡是有人听闻这部经、凡是这部经所在之处，都应当知道是我在护持。如果有魔众中途想要破坏阻挠，我必定会护持修行者，不让魔众得逞。"

佛对释提桓因说：“应当持守这部经法，诵读记诵，以此破除所有疑惑。若阿须伦起兵兴师，想要攻击天帝，此时忆念此经，即刻便能得胜，敌军自会退却。”佛又说：“若有郡国、县邑、村落奉持此经，皆应前往护佑。若有人遭遇官府诉讼、或被官府拘捕，当忆念此经；行经贼寇出没之地当忆念此经，若被贼寇围困当忆念此经；身处旷野当忆念此经；若遇见怨家、或与怨家狭路相逢当忆念此经。凡能以至诚心奉持此法者，一切厄难皆不得侵害。”

佛陀告诉阿难：“你要受持这个法门，诵读研习，并为一切众生解说其中义理。如果有男子女人从你这里听闻这个法门，就能断除所有疑惑。当种种疑网彻底消尽时，他们就不会再被罪业遮蔽，也不会被生死轮回束缚，更不会在半途偏离正法。所有曾经误入邪道的人将不再走错路，永远不会遭遇魔障干扰。为什么呢？正是因为听闻了这个法门的缘故。那些曾经造作忤逆恶业的人，听闻此法后若能生起信心、好乐与欢喜，那么先前所造的逆恶罪业即刻清净，也不再承受忤逆的罪报。”

摩诃迦叶对佛陀说：“我亲自见证了这个法门。当时文殊师利在王宫为阿阇世王应供时所说的法义，能够化解犯下重罪之人的痛苦，使他们当下生起欢喜信解，消除所有疑惑。现在我要宣说这个法要：凡是犯下逆罪的人，依此法门安住实相，都能获得解脱，就像阿阇世王那样。”这时摩诃迦叶又说：“一切众生本性清净，却因执着‘这是我的’、‘这不是我的’而造作恶业，却不自知本性清净。若能透彻了知本自清净，所造罪业当下解脱，就像阿阇世王的觉悟。所以一切愚痴之人，造作恶业实际是在伤害自己，由此招致苦难，堕入地狱。”摩诃迦叶接着说：“凡是信奉修持这个法门的人，我们都可以作证，他们绝不会再堕入恶道。”佛陀印可说：“正如你所说。一切诸佛菩萨的心地本来清净无染。”

阿难又对佛陀说：“祈愿如来让后世众生也能理解这个教法。”如来立刻从身体示现的形相中放出光明，照耀无数佛国世界，所有墙壁树木都发出声音：“正法本应如此。为什么呢？即使劫末大火燃起，有缘听闻者必能得闻此法。若能听闻此法，纵然身处大海也会重新得闻。”佛陀告诉阿难：“正如墙壁树木发出的声音所言不虚。那些曾积累功德、修行大乘佛法的人，后世都必将重新得闻这个教法。”

当这部经被宣说之时，九万六千位天界与人间的众生都证得了须陀洹果位，七万八千人全都发起了无上正等正觉的菩提心，两千位菩萨证得了无生法忍，八千人皆成就阿罗汉道。这三千大千世界六种震动，一切幽暗尽数消散化为光明。欲界诸天与色界诸天以种种天乐供养法会，纷纷撒下天花妙香，齐声赞叹：“这正是法轮转动！听闻此法者已然得遇法轮运转。外道修行人听闻此法则能自悟真谛。因此降伏妄心即是菩萨法印，获得此法印者终将抵达菩提树下。”

佛陀宣讲这部经时，阿阇世王与诸位菩萨——以文殊师利为上首，诸位声闻——以舍利弗、大目犍连、阿难等为上首，以及诸天、乾达婆与一切大众，听闻佛陀开示后，皆至诚顶礼，欢喜退去。