我听到的是这样：

那时，世尊住在罗阅祇的耆阇崛山中，有一万二千位比丘随行，还有八万四千位菩萨。这些大菩萨们个个德行崇高，都获得了总持法门，达到了无碍自在的境界，证得了无生法忍，拥有这样的禅定智慧，能知晓一切众生心念，根据众生的需要善巧说法，让每个人都得到相应的教化。四大天王、天帝释、释天及诸位天子，还有龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等，都来集会。

当时文殊师利在山的另一处，与二十五位大德在一起。这二十五人都是菩萨，各有名号：若那师利、那罗达师利、三波师利、劫波头师利、波头师利、劫阇因陀楼、陀罗尼陀楼、罗陀波尼、罗陀牟诃多、私诃末、师诃惟迦阇、俱罗加那迦阇、沙诃质兜波沈、摩遮迦波、栝镇遮萨、惒波陀波、坻盘拘利沙竭末、摩诃麑楼耆非、陀遮阿难陀、譬叉波贸耆、罗耶阿难陀、阿蓝惟诃罗、摩抵吒沙、牟迦抵陀、阿喻达萨惒頞悉——这就是二十五位大德的名称。

四位兜率天的天子来到文殊师利住处，为听闻佛法而来。这些天子名叫：沙摩陀鸠遬摩罗、无拘遬摩、漫那罗健陀沙诃、沤术昙惟诃。此外还有不少其他天子也来到文殊师利住处想要听法。

诸位大德与天子们都安坐一处，纷纷赞叹佛陀的智慧极为尊贵：无有极限、不可思议、不可测度、不可计量，不是凡夫所能企及。大家都问：“应当修持什么法门，通过什么途径，才能证得无上智慧，乃至成就佛的一切智，达到不可思议的境界？”

慧首菩萨说：“对功德永不满足，对种种功德无所求取，以这样的心修行，便能达到无上智慧。”

惠施菩萨说：“当心平等安宁，内心喜悦柔和，自然随顺教法，便能以智慧之心坚固誓愿，如此修行可达无上智慧。”

具足平等菩萨说：“不执着计算劫数，未来劫数无量无边不可计量，这就是广大愿力。对于广大愿力不自我炫耀，这样修行就能达到无上智慧。”

菩萨具足修行说：“不执着自身的安乐，才能达到无上智慧。为什么呢？因为心中想着要让一切众生都得安乐。怀着这样的心念，不求自己得安乐而愿一切众生都安乐，这样修行就能证得无上智慧。”

莲花具足菩萨说：“那些连自己内心都无法调伏的人，也不可能调伏他人的内心。只有能够调伏自己内心的人，才能调伏他人的内心。做到这样的人，方能抵达无上的智慧。”

莲花具行劫菩萨说：“那些追逐欲望的人无法超越欲望，不追逐欲望的人才能真正超越欲望。作为菩萨，无论得到利益还是得不到利益，内心都没有差别；无论是苦是乐、被诽谤或被赞叹、遭遇恶行或善行，对这些都不执着。为什么呢？因为既不忧虑也不欢喜。能够这样修行的人，才能达到无上的智慧。”

制持诸根菩萨说：“不要想着别人做的功德我能得到，这样想的人无法契入无限智慧。应当保持独立而不依赖外缘。为什么呢？因为要对一切众生都心怀平等。那些尚未成就的众生，我应当去成就他们，以片刻不停的精进代替懈怠，立志度化一切众生。这样修行才能抵达无限智慧。”

持行如地菩萨说：“就好比大地，一切草木、药材、房屋、城池，没有不是依靠大地而安住的，但大地本身并不觉得有什么负担。万物都仰赖大地而生存，大地也不觉得烦扰沉重。菩萨也应当这样修持心念——要像大地般不因喜怒而动心，让一切众生都能各得其所，且不执着回报。能这样修行的人，就能抵达无上的智慧。”

宝愿菩萨说：“应当保持心境尊贵而不自卑，即便在梦中也不生分别心。为什么呢？因为心中没有罗汉、辟支佛的分别念想。菩萨的修行，就像珍宝始终不离其身，从不会失去众人的信任，对珍贵宝物毫无贪恋吝啬，凡是来求取的人，都引导他们走向大乘之道。为什么呢？因为无心与有心本质平等，无分别的智慧与这心念的智慧同样平等，既不增加什么，也不减少什么，心中没有任何贪执吝啬。这样修行，便能抵达无上的智慧。”

宝印手菩萨说：“看那轮回于五道中的众生，就像落入大海的人。菩萨若心生怜悯，应当伸手救度他们。为什么呢？要为愚昧者作智慧之首，为贪婪者作慷慨之首，为不守戒律者作持戒之首，为嗔怒者作忍辱之首，为懈怠者作精进之首，为散乱者作禅定之首，为无慧者作智慧之首，为无功德者作功德之首。用功德之首印证三件法宝。哪三件？第一，令众生具足佛的智慧并施以教化；第二，开启自身本具的珍宝功德；第三，观想一切诸法皆如虚空。这就是法宝之首的三要义。如此修行，方能抵达无上智慧。”

狮子意菩萨说：“以这样的誓愿修行的人，心中没有恐惧也不害怕，不会退缩也不会松懈，连汗毛都不会竖立。为什么呢？因为对生死轮回已无厌恶。也不执着于涅槃境界，平等安住于苦乐之中不起分别心。这样修行的人，就能达到无上的智慧。”

狮子步过无惧菩萨说："那些怯弱之人无法达到这种境界，这是大菩萨所行持的。为什么呢？因为能够舍弃种种恶行、不阿谀谄媚、保持质朴本性，就不会骄慢自大、不起嗔恨之心，所作所为都不违背正法。为什么呢？秉持正直之心就不会产生嫉妒，清除愚痴黑暗，没有了这些染污，身口意三业自然清净平等，所言所行如实相应从不违背本心，所有修行皆能圆满成就。为什么呢？因为怀着至诚之心，始终以佛法自娱自乐。如法修行之人不会贪恋寿命。为什么呢？不贪惜身命、不舍弃一切众生的缘故。布施时毫无吝啬，只为让众生获得真实利益。所行皆是正道而非邪途。为贫穷者开启珍宝库藏，为患病者化现良医，为恐惧者提供庇护，为卑劣者铺就修行之路，为误入邪道者指引正途，为愚痴者开启智慧，面对一切顺逆境界都不起怨恨。大菩萨以度化众生的忍辱力，安住于诸法实相。如此修行，终将证得无上智慧。"

紫磨金色菩萨说：“心念如同虚空一般。为什么呢？因为它没有不遍及的地方。以广大的慈悲覆盖一切，内心恒常欢喜面容愉悦，对种种欲乐之事心不执着，布施如同天空般无所不覆，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也都是如此。这样修行便能抵达无上智慧。”

发心即转法轮菩萨说道："新发心修行的人，不应让魔众有机可乘，不能违背诸佛天神的意旨，应当安住真心顺应法轮运转。为什么呢？因为发了善心的缘故。又为什么呢？因为一切法本来没有生灭。能够这样修行的人，就能达到无边的智慧。"

诸语自然普无不入菩萨说道：“应当保持内心无所不达的境界。为什么呢？一切法的本质本来就是空寂的，所有言语现象皆是空性，就像虚空能遍入一切处所。修行菩萨道者也应当如此，让心量遍及所有境界，言行举止与智慧相应，智慧便能通达无碍。这样修行的人，终将抵达无上智慧究竟彼岸。”

快乐不动菩萨说：“一切声音本质上并无真实声音，一切音声都不可执着。明白这个道理的人，既不因音声欢喜，也不因此忧愁，更不会懈怠。为什么呢？就像巍峨的泰山遇到强风也丝毫不动摇。无论是悦耳之音还是刺耳之声，菩萨的心既不会因此欣喜，也不会因此烦恼。为什么呢？因为心无所执着。无所执着就是佛陀的教诲。不论是佛法还是外道的言论，本质上都是空无自性的。要明白所有造作的事物终将消逝，了解这个真理就不会产生傲慢。依照这个法则修行的人，将能迅速成就佛道。”

海意菩萨说：“我们的心应当像大海那样包容一切，智慧没有边际。就像大海接纳所有江河的水流，最终融合成一种味道。菩萨将一切法门融合为统一的法性。为什么呢？因为法性本就精微奥妙。它不会因十二因缘而改变，体悟法身既不增加也不减少，却能成就一切功德。所修的功德都是为了利益一切众生，这就是无穷无尽的功德。应当保持不执着也不断绝，用意志力调伏身体，所有修行都平等无二。这样发心修智慧的人，就能圆满达到无边的智慧。”

大光明菩萨说：“应当保持这样的心境：你的智慧、你的光明如同佛陀，这不是凡夫所能达到的。当心意习惯于光明时，便能普照一切。为什么呢？为了让世间了悟正法，就要让心意习惯于布施的光明普照一切，习惯于持戒的光明普照一切，忍辱、精进、禅定、智慧也都如此修习，让光明普照一切。这样修行的人，就能抵达无上智慧。”

焰明菩萨说：“以功德和智慧之心作为眼睛，清净地看待事物，所见色相没有丑恶，声音、香气、味道、触感、法理也都是如此，因为能清净对待六种感官。哪六种呢？眼、耳、鼻、舌、身、意。对于各种境遇都不在其中贪着享乐，因为内心清净的缘故。看待众生都希望他们能契入佛法，对行为不正的人用法义引导教化。当有人来索求自己珍爱之物时毫不吝惜，给予之后也不会事后懊悔。这样修行的人，能够达到无上的智慧境界。”

可意菩萨说：“那些辱骂殴打我们的人，我们也不生起嗔恨心，只是专注于正法。如何专注正法呢？辱骂的是什么？嗔恨的又是什么？对待殴打也是同样的道理。因为内在是空性无所可得，外在也是空性无所疑惑，对于自己的身体不执着，也不执着于他人的存在。为什么呢？如果有人索要手脚，我们欢喜布施；如果有人想要头颅，我们内心更加欢喜；如果有人索求城池珍宝，对于索求者我们毫无贪恋吝惜；如果有人求取妻子儿女，我们立即布施而没有丝毫犹豫。若能诵读这部经的其中一章心生欢喜，这种喜悦胜过成为金轮圣王的快乐；为一切众生说法而不求回报，只愿促成一人发菩提心；不求生梵天，唯愿见佛闻法；不贪恋三千大千世界所有珍宝。如此修行者恒常精进不懈，这样的法喜能够抵达无边的智慧。”

所视无底菩萨说：“看待世间一切事物，都不执着认为是属于我的。所有清净佛土，也不执着于有或无的分别。见到诸佛不执着于色相而求。为什么呢？因为是以法身为根本。观察一切众生的心念，却不求取众生所拥有的任何东西。为什么呢？当功德之眼达到清净，自然就能具备道眼神足。获得慧眼后便能知晓一切本无所得，自然不起贪着，进而证得佛眼，十八种圣法完全具足。获得法眼者便能具足十种智慧力量，发大誓愿行菩萨道者终将抵达无上智慧彼岸。”

作无底行菩萨说道：“一切作为都与究竟智慧的行为相同。为什么呢？因为无所执着的缘故，由于无所执着而能念念不离诸法实相。菩萨如此修行便不会因顺境堕落，为何会堕落呢？既不会因罪业堕落，也不会因魔障堕落。这是什么缘故？因为不曾舍弃正法、不曾违犯如法修行而达到这般境界，从而超脱罪业所引发的魔障。依此修行者可抵达无上智慧。”

说息爱意菩萨说道：“一切存在的事物并非从他人那里获得，因为有所作为就会扰乱众魔。明白自身本无所有也就无所作为，知道无所作为就能降伏五蕴，了知五蕴本质便不会受魔障干扰。超越魔界之人，在一切行为中保持中道而不被遮蔽。已经达到无有遮蔽的菩萨大士，如此修行方能抵达终极智慧。”

所起即悔菩萨说：“一切不合正法的行为，心中应当生起忏悔；而如法的行为，心念便不需动摇。为什么呢？应当恒常专注行善，身体所作所为，不愿让人指摘；言语心念所造，不愿令人非议。见众生忧愁烦恼，便以正法宽慰使其释怀。这样的修行者，就是菩萨大士，能够抵达无上智慧。”

获得一切愿的菩萨说：“如同持守清净戒律的人，所有愿望必定实现。因为持守清净戒律的人不会再违犯世俗规范，不违犯世俗规范就意味着契合三十七道品的根本智慧。持守清净戒律的人不会违背三十七道品。这就是大菩萨通过无上智慧所成就的修行。”

普等华天子说：“譬如树上有花，人们看见无不欢喜，所做的功德无不蒙受福泽。又像忉利天上的拘耆树，花朵盛开时，天人无不喜爱。菩萨以佛法为众生作眼目，如同花朵般纯净，又似天上的摩尼宝珠毫无瑕疵。菩萨如此清净自心，若能这般修行，便能抵达无上智慧。”

光明华天子说：“就像太阳升起时，黑暗全部消散，所有色彩都能显现。菩萨用智慧照亮一切，将所有愚痴黑暗彻底破除。为什么呢？因为智慧本身就是光明。处在黑暗中的人，见到光明就能找到道路。菩萨安住于正道，为迷失道路的人指引方向。像这样修行，就能抵达无上智慧的彼岸。”

天香华天子说：“就像漫陀罗花，它的香气能传遍上下四方各四十里。菩萨以所修持的清净戒律、禅定和智慧作为香氛，三千大千世界无不闻到此香。这香气能治愈无数众生的病苦，正是凭借所修持的清净戒律、禅定与智慧。菩萨安住于此，便能抵达无上智慧之境。”

信仰佛法、修行证道的天子说：“应当安住于佛法，按照菩萨道的准则行事，始终不懈怠，心中没有杂念，就能获得十种功德：修习六度，以四无量心、五根、四摄法统摄三解脱门，以忍辱利益众生令发菩提心，身心不离正道，运用善巧方便教化众生，全面掌握佛法精要，对所信之法毫无疑虑，这就是十种功德。如此修行者，终能抵达无上智慧。”

文殊师利告诉诸位高士及天人们：“菩萨安住于无所住的境界。什么是无所住呢？就是对三界不产生执着的习气，不执着就是向内修心，也不向外追求习气。虽然向外但不堕入声闻弟子的无修无证，也不堕入辟支佛的境界。

执着就是生死轮回，所学习的却是无知的境界。执着就是名相，所学习的就是色相。执着就是因缘，所学习的就是有所见。执着就是贪爱，所学习的就是有所根本。执着就是自我，所学习的就是非我。执着就是贪婪，所学习的就是布施无别。执着就是犯戒，所学习的就是持戒却不自傲。执着就是嗔怒，所学习的就是忍辱而不自夸。执着就是懈怠，所学习的就是精进而不自满。执着就是散乱，所学习的就是专心而不自负。执着就是愚痴，所学习的就是智慧不骄慢。执着就是无功德，所学习的就是修功德却不自诩。执着就是世俗法，所学习的就是佛法不自大。执着就是未解脱，所学习的就是得解脱却圆满不骄。执着就是有罪业，所学习的就是无罪也不自矜。执着就是有余，所学习的就是无余尽也不自傲。

菩萨修习无所修习，护持一切却不执着也不断灭，这样修行就能到达无上智慧。一切法都无所可得。为什么呢？因为无所入也无所不入。这样的智慧就能达到一切智，无所得就是一切智。获得一切智不能用色相来计算，感受、思想、行为、意识也都是如此。不依法相计算，也不依非法相计算，也不以布施一切智为计量。为什么呢？因为布施者也不离一切智。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也不作为计量。为什么？因为一切智来自智慧。

一切智无所不入，不落过去未来，也不入现在。为什么呢？因为超越三世。一切智不用眼睛去看，耳鼻舌身意也是如此。为什么呢？因为超越诸界。如果有男子女人想求得一切智，应当如一切智那样安住。应当如何安住呢？对一切法无所执着，这就是一切智的安住。不执着法是我所有，这样修行就是一切智。凡夫法与佛法平等，如此没有分别，这就是一切智。

想要获得一切智的人，应当从四大中证得。为什么呢？因为不对身体产生执着。为什么呢？因为不依靠造作的因缘。有功德法或无功德法，所有认为是我的都不是我，我本无生，无生就没有计较，计较就是不生，所示现所见闻的都是无生，通过了知无生无灭的智慧，这样修行就是一切智。”

文殊师利菩萨宣说这些法义时，两千天众当下证得无生法忍，一万两千人同时发起追求无上正等正觉的菩提心。

乐不动菩萨对文殊师利说："我们一起去佛陀那里请教，菩萨应当如何安住。"这时文殊师利立即化现出一尊如来，安坐在法会中，他的形貌衣着都与释迦文佛相同。文殊师利对波坻槃拘利菩萨说："你刚才问的问题，现在佛就在这里，可以请教菩萨安住之法。"

波坻槃拘利菩萨不知道这是化现的佛像，上前长跪请教："如来啊！菩萨应当如何安住？"化佛回答："如我这般作为，菩萨就应当这样安住。"又问："如何像佛一样呢？"化佛说："不执着布施，不执着持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，不执着欲界，不执着色界，不执着无色界，不执着身行，不执着口行，不执着意行，因为对一切行为都不执着。"

化佛问波坻槃拘利："化现的事物有所执着吗？"波坻槃拘利回答："无所执着。"化佛说："正如化现之物无所执着，菩萨也应当这样修行。"

波坻槃拘利菩萨又问文殊师利："这位佛陀难道没有化现的佛身吗？"文殊师利反问："你可知道一切事物都如幻化吗？"波坻槃拘利回答："一切事物确实如同幻化。"文殊师利说："既然明白万物皆如幻化，为何还要追问如来的化现？"接着问道："你认为诸佛都是幻化吗？"

波坻槃拘利反问文殊师利："佛又是从何处化现而来？"文殊师利答道："诸佛本自清净，怎会另有化现之源？"又开示说："因此佛没有'我'的概念，没有自我执着，没有众生相，没有寿命相，没有命相。既不依附于佛而存在，也不依附于凡夫而存在。"

波坻盘拘利菩萨又问化佛：“您原本学习什么而得以成佛？”化佛回答：“无所学就是菩萨所学。为什么呢？既不执着追求什么，也不排斥什么；既不忧虑也不欢喜；既不攀缘也不刻意度化；既无特定见解也无固定处所；既无概念分别也无文字执着，更不执着色相——对一切都不抱期待就是菩萨所学。这样的学习是平等之学，这样的学习无黏着无束缚，这样的学习无贪欲无嗔怒无愚痴，这样的学习无偏爱无憎恶。这样修行的人不会自诩‘我正在修行’，这才是真正的修行。这样的修行不会堕入恶道。”

化佛接着说：“若有众生发心求证无上正等正觉，应当效仿我这样的修行。”菩萨又问：“什么是佛所修学的？”化佛开示：“不造罪业也不受罪业束缚，既不给予也不执取；不持戒相也不离戒体，不忍辱相也不起恶意；不刻意精进也不放任懈怠，不执着禅定也不散乱心意；不标榜智慧也不陷入无知，不追求学问也不否定学问；不成就什么也不执着成就，不标榜菩萨也不执着佛法；不执着自己有身体，也不执着他人生死。所见一切超越概念，不执着法相也不执着空相，连‘不执着’的念头也放下。”

化佛总结道：“通达此理者，菩萨应当如是修学。何以故？一切诸法皆如幻化，这才是真相。诸法本质融通无碍。为什么？无数事物本质皆空，因缘和合即是空性。诸法不可眼见。为什么？诸法平等无有差别。诸法本来寂默。为什么？无言语可表述。所以没有固定处所。何以故？诸法本来无生。深信此理者，不执着修行过程，不贪求证悟结果，不以菩萨身份自傲。”

化佛最后开示：“听闻如是教法而不惊不怖不畏者，方可称为菩萨。譬如虚空不惧火烧、不畏风吹、不怕雨淋、不避烟雾、不避乌云，不惧雷鸣不怕闪电。为什么？因为虚空本性如此。菩萨应当如是，对一切境界无所畏惧。当菩萨心量如虚空时，便能降伏众魔，终将成佛，成为一切众生的究竟依怙。”化佛说完这些法语，便隐没不见。

波坻槃拘利菩萨问文殊师利：“现在如来去了哪里？”文殊师利回答：“从所来的地方去，所去之处正是从这而来。”波坻槃拘利对文殊师利说：“化身没有来处也没有去处，为什么说从这而来？”文殊师利回答：“譬如幻化，来无踪迹、去无踪迹。诸法也是这样，没有来处、没有去处。”

波坻槃拘利又问：“什么是诸法的安住之处？”文殊师利答：“自然安住就是其处。”又问：“一切法安住在什么地方？”答：“如其所行就是其处。”又问：“诸法没有造作也没有罪业。”文殊师利说：“正是如此，诸法没有造作也没有罪业。因为法性离去时既没有造作者，也没有造罪者，一切统统融入法身。”

波坻槃拘利又问文殊师利：“既然没有造作、没有罪业，为什么说人随着他的造作受报？”文殊师利说：“正如你所问，人其实也没有造作也没有罪业。为什么呢？因为人的本性即是法身，所以既没有造作也没有罪业。如所造作、如所获得，这三者平等无别。”

波坻槃拘利菩萨又问：“这三件事真的平等吗？”文殊师利说：“因为如来平等，所以这三件事恰好平等。”又问：“如来没有造作、没有罪业、没有获得，这三件事凭什么与如来平等？”文殊师利说：“如来没有造作、没有罪业、没有获得。而造作、罪业、获得，如其所为的缘故平等。罪业已经过去就看不见罪相，已过去的和未来的都不离如来，所以这样说。”

那时，如来在释迦文佛的道场中，尊者舍利弗、阿难及诸位尊贵的比丘们，都仰承佛陀的威德神力，听到了文殊师利菩萨的开示。舍利弗赞叹道：“善哉善哉！圣者的言行，无不以佛法感化众生，却不离法身本体。有智慧的人听闻此言，没有不发心求道的。”佛陀说道：“确实如你所说。菩萨修学，实则无所可学；所说之法平等无二，如同播种必得果实。菩萨所修学的正是智慧，因此所言所行皆与智慧相应。”佛陀告诉舍利弗：“你若能如此修学，自然能证得这样的智慧。”

头顶放光菩萨问佛陀：“声闻修行学什么？菩萨修行学什么？”佛陀回答：“因为有局限和执着，所以声闻弟子有所修学；因为没有局限和障碍，所以菩萨有所修学。声闻修行者所学有限，智慧浅薄；菩萨修行者所学广博无边，所具智慧没有极限，所说佛法毫无滞碍。”

光智菩萨向佛禀告：“祈请如来显现威神力，让文殊师利和所有与会大众都来到此地。为什么呢？在座众人都能因此获得圆满无漏的功德。何以见得？文殊师利所说的法义极为深奥精妙。想听闻教法的人，都能随各自愿求得到相应开悟。”佛陀当即示现神通，文殊师利立刻与二十五位大修行者及诸天圣众一同来到佛前，顶礼后安住一旁。

光智菩萨问文殊师利：“佛明明在这里，为什么您却在别处说法呢？”文殊师利回答：“我不在此处的原因，是因为佛的威德极其尊贵难以企及。或许有些话会契合如来心意，或许不契合，所以我在旁边说法。”那位菩萨又问：“要说什么样的法才能契合如来心意呢？”文殊师利答道：“佛自然知道。”菩萨又说：“即便如此，还请说说您的见解。”文殊师利便说：“就我所知略说一二。”菩萨追问：“怎么说？”文殊师利说道：“如其所言，所说的法义始终如一。如同如来，如同本际般不可言说，如法安住如法宣说。契合如来心意的说法，没有固定处所、没有断绝之时，既不攀缘也不被缘，既不增加也不减少。这样说法就不会偏离如来真意，对自身没有过失，也不让他人产生过失，不迷失法性，不迷失生死，也不迷失涅槃——这样的说法就不会违背如来本意。”

佛陀赞叹道：“说得好啊！文殊师利所说的，正契合如来的本意。为什么呢？因为一切法既没有超越，也没有减少，恰恰处于中道而不起任何执着。为何这样说？文殊师利以平等三昧解说诸法实相，不见任何事物有所增加，也不见任何事物有所减少。正如文殊师利所言，完全不违背如来的真义。”当佛陀说这些话时，八百位天人都证得了无生法忍的境界。

这时法会中还有二百位天子，他们先前发起了菩萨心念但尚未坚定，都面临退转的危机，各自心想：“佛法深广无涯，难以成就佛道。我们不必继续修学菩萨道，不如证得阿罗汉、辟支佛果位而入涅槃。”世尊完全了知这些人本可成为菩萨却中途动摇，便化作一位长者，捧着盛满百味饭食的钵盂来到佛前，恭敬顶礼后奉上钵饭：“恳请世尊慈悲纳受。”世尊接过钵盂。文殊师利立即从座中起身，合掌禀告：“世尊用斋时，应当忆念往昔恩德。”舍利弗心中思忖：“佛陀往昔有何因缘，文殊师利为何说要忆念旧恩？”便向佛请示：“文殊师利曾种何功德，能如此亲近如来？”佛言：“暂且安忍，我这就为你解除疑惑。”当即掷钵于地，钵盂直坠而下，穿越无数佛国刹土，径直贯穿七十二恒河沙数的世界，抵达名为漚呵沙的国土(“漚呵沙”是古印度语，汉语意为光明开辟)，彼处佛陀名号荼毘罗耶(汉语称作光明王)，现今正在说法。钵盂悬停在那佛国虚空中，无人托持却安然静止。钵盂经过的每个佛国，当地佛陀的侍者都询问：“这钵盂从何而来？”诸佛开示：“上方有世界名为沙呵，佛号释迦文，钵盂从彼处而来。为何如此？为救护那些即将退转的菩萨，以神通变化启发他们的道心。”

佛陀对舍利弗说："你去把钵盂取来。"舍利弗立即借助佛陀的威德神力，运用自身智慧进入上万种禅定境界，穿越了上万个佛国世界，却既看不见也找不到钵盂。他从禅定中出来禀告佛陀："我到处寻找，既看不见也找不到。"佛陀说："暂且放下吧。"佛陀又对大目犍连说："你去寻找钵盂。"目犍连便借助佛陀的威德神力，运用自己的神通力进入八千种禅定境界，穿越了八千个佛国世界，仍然毫无所见、毫无所得。他从禅定中出来禀告佛陀："我寻找不到，没能找到。"佛陀对须菩提说："你去把钵盂取来。"须菩提进入一万二千种禅定境界，穿越了一万二千个佛国世界，同样既看不见也找不到。他从禅定中出来禀告佛陀："我寻找不到，没能找到。"这时五百位德高望重的比丘，各自运用神通去寻找钵盂，也都既看不见也找不到。

须菩提从座位上站起来对弥勒菩萨说：“您智慧高超，是一生补处菩萨，即将成佛。我们去找钵盂却找不到，请您去找找吧。”弥勒菩萨回答说：“如你所说，我确实是一生补处菩萨，但现在还不及文殊师利的三昧境界和他的威名。请听我说：即使我成佛时，有恒河沙数那么多的文殊师利，也无法完全了知我每一步抬脚落脚的境界；如今确实比不上他。不如去请文殊师利帮忙找钵盂。”于是须菩提对佛说：“世尊！应当请文殊师利去找钵盂。”

佛随即对文殊师利说：“你去把钵盂取来。”文殊师利默然领受教导，心中思忖：不起座、不离佛、不离开法会，就这样取来钵盂。当下他便入于无所不遍的三昧境界，在法会中用手指向大地，手臂向下延伸，经过的每个佛土都有诸佛接住他的手，下方世界都听到他的声音说：“释迦文佛向您致意。”他手臂每根汗毛都放出亿百千光明，每道光明都现出亿百千莲花，每朵莲花上都有菩萨在赞叹释迦文佛的功德。所经佛土皆现六种震动，所有佛土都升起庄严幢幡，途经之处皆见文殊师利用右手轻触诸佛双足，转达释迦文佛的问候。

越过七十二恒河沙数佛土，到达明开辟佛国，来到荼毗罗耶佛所在之处，向前顶礼，转达释迦文佛的问候。他臂上每根汗毛放出亿百千光明与莲花，每朵莲花上皆有安坐的菩萨，共同赞叹释迦文佛功德。这些菩萨的光明与彼佛光明交融无碍，众菩萨看见光明王佛身旁的侍者——名为光尊的菩萨，向佛启问：“这是谁的手臂如此庄严美好？汗毛放光，莲花上的菩萨都在歌颂彼佛功德。”

彼佛开示：“上方越过七十二恒河沙数佛土，有世界名为沙呵，佛号释迦文佛，现在正在说法。有位不可思议的菩萨名文殊师利，智慧能度化一切众生，为取钵盂而伸手来到此地。”众菩萨听闻后齐声祈请：“如同渴者思饮，我们渴望拜见释迦文佛、文殊师利及其佛土。”彼佛即从眉间白毫放光，彻照七十二恒河沙佛土，直至沙呵世界全然显现。得见此光者皆获安稳，身如转轮圣王般庄严。凡夫比丘见光证得须陀洹果，已超三恶道者得八惟务禅，即时证阿罗汉果。得此光明的菩萨皆获日明三昧。

荼毗罗耶佛国的菩萨们见此世界及声闻、菩萨众，不禁垂泪叹息：“犹如琉璃宝珠堕入污泥，实在可惜！沙呵世界的菩萨们生在那样的浊世，实在令人惋惜。”荼毗罗耶佛告诫波羁头菩萨：“你不明白其中深意，切莫这样说。为何？在我佛土修行千劫禅定，不如在彼佛土从日出到早餐片刻修习慈悲的功德。那里的菩萨虽处五浊恶世，但如弹指间精进修行，一切罪业都能净尽。”

这时所有菩萨都问佛陀：“这光明是从哪里来的？现在大家都感到身心安稳。”佛陀说道：“下方经过七十二恒沙数的佛国世界，有个名叫漚呵沙的净土。那里的佛陀名号叫作荼毘罗耶，正是从他眉间白毫相放射出的光明。”菩萨们齐声对佛说：“我们希望能见到漚呵沙净土和荼毘罗耶如来。”当下释迦牟尼佛便从足底放出光明，照彻下方越过七十二恒沙数的国土，将漚呵沙净土与荼毘罗耶佛全都显现无遗。那个净土的菩萨们感受光明照身，全都获得了摩仳低三昧的圆满境界(三昧是梵语，汉语解释称作须弥光明)。这里的菩萨们也完整见到了彼方佛陀及其净土，就像住在地面上的人，没有看不见日月星辰的。下方世界的众生看见我们这里，也如同我们此刻看见下方荼毘罗耶佛的漚呵沙净土一般清晰。

文殊师利菩萨伸出右手接过钵盂，与无数亿百千菩萨众一同从下方世界升起。他们所经过的诸佛国土中，莲华上绽放的每道光明都渐次隐没，而那钵盂始终安稳地停留在文殊手中。来到娑婆世界后，文殊师利立即从座而起，向佛陀恭敬行礼，将钵盂奉予世尊，佛陀安然接过。所有从下方世界升起的菩萨们皆齐身顶礼，各自以本师佛号向释迦文佛致意。如来当即慈悲示意众人就座，所有菩萨都恭敬领命，依次安坐。

佛陀告诉舍利弗：“你刚才所问的问题，是因为文殊师利先前发问的缘故，现在为你详细解说。在过去无量无数不可计算的阿僧祇劫以前，那时有位佛名号为勇莫能胜，他的佛国名叫无常。当时有八万四千声闻弟子与一万二千菩萨共同集会，这位佛为三乘修行人宣说正法。”

佛陀继续说道：“那时，勇莫能胜如来正是在五浊恶世成佛。有位叫慧王的比丘，通达经教法义，持钵进入惟致国中乞食，得到了百味饭食等种种美味。当时有位尊者的孩子名叫离垢王，被乳母抱在怀中，正站在城门外。这孩子远远看见精通经教的比丘，便挣扎着要从乳母怀中下来，落地后就向比丘索取食物，比丘便将蜜饼给了他。孩子吃了之后觉得味道甘美，便跟着比丘行走，不再眷念乳母，随行来到勇莫能胜佛的处所，向佛顶礼后坐在一旁。

那位若那罗耶比丘将自己钵中所得的食物分给这孩子，让他供养佛陀。孩子接过食物奉献给如来，如来接受食物时，钵器顿时盈满，而孩子手中捧着的食物却丝毫未减。又用这食物遍供八万四千比丘及一万二千菩萨，每个人都吃得饱足，孩子手中的食物依然保持原状。佛陀以威德神力使孩子心生欢喜，他因宿世功德而生起坚定信心，便向前站立，赞叹佛陀的功德，将手中食物虔诚奉献。虽然及时满足了所有人的需求，但他手中的食物既不减少也不耗尽，遍供比丘和菩萨们之后依然存在，这才知道佛陀的尊贵——不取尽供养反而使之增长。供养佛陀的功德，确实厚重而不断增胜。”

佛对舍利弗说："这孩子用一只钵盛饭，连续七天食物不曾减少，装满后仍保持原样。那位阿波罗耆陀陀佛教导这孩子，让他皈依佛、法、比丘僧三宝，传授五戒，教他忏悔罪业，培植功德。这孩子因而发起了追求无上正等正觉的菩提心。他的父母四处寻找儿子，最后来到如来所在之处，向佛顶礼后站在一旁。儿子看见父母，上前行礼并赞叹说：'我如今已入菩萨道，为了众生发下誓愿。为什么呢？因为值遇佛陀实在难得。'他对父母说：'请看佛陀的庄严相好和种种功德，他的智慧遍照一切，他的法门能度脱众生。我希望能出家修行。为什么呢？因为能与如来相会实在稀有难得。'父母当即回应：'太好了！太好了！我们随顺你的心愿而欢喜。你的所有追求，我们都满愿。我们也要发心追随你修学佛法，现在就把家宅田产全部舍离，效仿你出家修行。'"

佛陀对舍利弗说："这孩童所说的话，使他的父母及五百人都发起了无上正等正觉之心，他们全都在阿波罗耆陀陀佛座下出家为僧。"佛陀告诉舍利弗："你所疑惑的那位若那罗耶比丘，其实就是文殊师利。当时那个名叫惟摩罗和耶的尊贵孩童，正是我的前世。文殊师利以食物供养我，通过这样的善行功德使我发起菩提心，这就是我最初发无上正等正觉心的根本因缘——文殊师利实是我的恩师。"佛陀继续对舍利弗开示："你若想了解，如今佛陀具足的十种智慧力量、四种无畏境界，以及不可思议的甚深智慧，这一切都是因文殊师利的启发而生起。为什么呢？因为心才是成就一切的根本。"

佛又对舍利弗说："如同我这般不可计数的无量佛土诸佛，都是受文殊师利启发而成就，名号皆称为释迦文佛。如此众多的佛中，又有名为提式沸佛的，有名为式佛的，有名为提和竭佛的，有名为惟卫佛的。"佛告诉舍利弗："若要将所有这些佛的名号全部说出，从一劫到另一劫都说不完，他们都是受文殊师利启发而成就。这些佛现在有的正在转法轮，有的已入涅槃，有的正在行菩萨道，有的在兜率天，有的在母胎中，有的刚诞生，有的正舍家求佛道，有的坐在菩提树下，有的已成佛——这样数下去永无穷尽。"

佛对舍利弗说："文殊师利是菩萨的父母，这就是究竟智慧。你方才问为何要安立如来？其实我所证得的一切，都蒙受文殊师利的恩德。正因为这个缘故，那二百天子当即心想：'修学佛法才可能有所成就，我们尚有希望。为什么呢？如今这位释迦文佛，也是因文殊师利启发而自觉成就佛道，我们怎能懈怠？'由于这个念头，他们的心志变得坚定，全都生起对无上正等正觉的坚固信心。"

"文殊师利以神通力变化获得钵盂，无所不能感化众生，这就是根本修行。从这个世界直到下方世界，越过不可计数的人群，都发起了无上正等正觉之心。十方现在诸佛，都为供养佛法的缘故，用珍宝华盖覆盖三千大千世界，从这些华盖中都能听到如同释迦文佛所说的法音——这一切都是文殊师利所感召的功德。"

佛陀告诉舍利弗："如果有男子女人想要快速证得涅槃，应当发起无上正等正觉之心。为什么呢？有些人畏惧生死轮回却不敢发起无上正等正觉之心，只想求声闻乘成为阿罗汉早日证入涅槃。说这种话的人，我看他还要继续在生死中流转。而那些精进修行的菩萨，则能迅速成就佛果。为什么呢？在无数不可计量的久远劫前，那时有位佛名叫一切度佛，寿命一万岁，有百亿弟子。有一位德高望重的比丘名叫莫能胜，他的智慧非常崇高。还有一位尊贵的比丘名叫得大愿，他的神通力也极为广大。那时如来整理衣袍手持钵盂，与比丘们一同进入常名闻国乞食。那位智慧圆满的尊贵比丘走在如来右侧，那位具足神通的比丘走在如来左侧，另有位叫悔智的尊贵比丘跟随在佛身后侍奉。八千菩萨在前引导，其中有像帝释天的，有像天子装束的，有像天人的，有像四大天王的，他们都为如来清理道路。"

佛陀继续对舍利弗说："当时佛陀沿着街道经过市集。有三个尊贵人家的孩子，年纪都很小，穿着庄严华丽的衣服，正坐在一起玩耍。其中一个孩子远远看见佛陀走来，见到比丘菩萨们的光明如此庄严。这个小孩对另外两个孩子伸手遥指：'你们看如来来了，跟随他的光明多么殊胜啊！'另外两个孩子说：'我们看见了。'第一个孩子就说：'这是世间最尊贵无与伦比的，我们应当供养。为什么呢？这样获得的福德无量无边。'另外两个孩子回答：'可是我们没有鲜花香料，用什么供养呢？'第一个孩子就解下身上的白珍珠放在手中，对两个同伴说：'这个就可以供养具有智慧的佛陀。见到如来，不应该生起贪吝之心。'于是另外两个孩子也效仿他，取下头上的白珍珠放在手中，各自赞叹着走向佛陀，犹如渡水般平稳。为什么呢？因为他们的心清净平等。第一个孩子又问两个同伴：'你们打算用这个功德求什么？'一个孩子说：'愿我像佛右侧那位尊贵比丘。'另一个孩子说：'愿我像左侧那位神通广大的比丘。'两个孩子各自发愿后，一同问第一个孩子：'你的愿望是什么？'他立即回答：'我要像佛陀那样，光明无与伦比，如狮子独步，常有大众追随。'这个孩子说这话时，虚空中有八千天子齐声赞叹：'善哉善哉！如你所说，天上天下一切众生都将蒙受你的恩泽。'"

"这三个孩子一起来到佛前。如来对侍者沙竭说：'你看见这三个手持白珍珠的孩子了吗？中间那个孩子，以欢喜精进心前行，每抬起一脚时，就消除了百劫罪业。每落下一脚，将来会经历百次转轮圣王的果报。这样的次数，还会经历百次帝释天的果报，梵天的果报也同样。在他一步的功德中，就能值遇百尊佛。'话刚说完，三个孩子已到跟前，向如来顶礼，各自将白珍珠撒在佛身上。那两个发心求声闻乘的孩子，撒的珍珠分别停在佛的双肩；而那个发起无上正等正觉之心的孩子，撒的白珍珠在佛头顶上空，化成珍珠宝华交织的帷帐，四方整齐庄严，其中有宝座，如来安坐其上。佛陀这时微笑了。沙竭勃请问佛：'如来微笑，必有深意。愿闻其详。'佛说：'你看见那两个发心求声闻乘的孩子了吗？他们都因为畏惧生死轮回，所以不敢发菩萨心。为什么呢？只想快速证入涅槃。'侍者又问：'中间那个孩子将会怎样？'佛回答：'中间这个孩子将来会自己成就佛果，另外两个孩子将成为他的声闻弟子，一个智慧第一，一个神通第一。'"

释迦文佛问舍利弗："你可知道中间那个孩子是谁吗？"舍利弗回答："不知道。"佛说："那就是我。你可知道右边的孩子是谁？"舍利弗回答："不知道。"佛说："那时的孩子，就是舍利弗你。左边的孩子，就是大目犍连。"佛对舍利弗说："你们当初因为畏惧生死轮回，所以不发菩萨心，只想快速证入涅槃。你看那个发愿求无上正等正觉的孩子，如今我已自成佛道。而你们虽未离开我的教法，却只作声闻弟子得到解脱。"佛又告诉舍利弗："想要快速证入涅槃的人，应当发心求佛道如我一般。我方才所说的快速之法，没有超过一切种智的。为什么呢？因为无所障碍、秉持尊贵、无穷无尽、具足无上正等正觉之心、无人能及、持守善法、超越一切声闻辟支佛的缘故。凡是发心修行的人，若能如此，便能证得一切种智的意境。"

当宣说大乘佛法时，上万人都发起了追求无上正等正觉的菩提心。所有尊贵的比丘——舍利弗、大目犍连、阿难、舍比、大迦叶、离越难头、耶和致难离、分耨头陀、须菩提等，都以头顶礼佛足，齐声赞叹道：“若有男女想要求道，应当发起崇高的菩提心。为什么呢？即使佛陀用千百种法门为我们开示，我们却未能发起菩萨心志，都因追求罗汉果位而后悔。这还不如原本造作五逆重罪的人，那些罪业尚可解脱，而错过发起无上正等正觉之心的机会，如今已无法弥补。为何这样说？因为这等于毁坏了成佛的种子。心量狭小之人承受不了菩萨道。好比死人无法利益活人，我们现在虽已证得解脱，却对天地众生无所裨益。一切众生——无论是两条腿的人类还是四条腿的走兽，都依赖大地而生存。凡是发起无上正等正觉之心者，一切天神与人类都将蒙受其恩泽。”

那时，阿闍世王乘坐四匹马拉的车，与大臣们一同出行，来到佛陀的住处。他上前行礼后，恭敬地站着对佛陀说："所有人是因为什么原因而造罪的？"佛陀告诉阿闍世："因为执着于自我、他人之分别就会造罪。贪恋这个身体就会产生身体的执取，所以无法脱离其中。"

阿闍世王又问："助长贪爱的根源在哪里？"佛陀说："愚痴就是根源。"王又问："什么是愚痴的根源？"佛陀说："行为与心念不一致，这就是根源。"王又问："什么叫做行为与心念不一致？"佛陀说："根本的认知与行为相背离，就是这样。"王又问："根本的认知背离是指什么？"佛陀说："就像幻化出来的一样，实际上什么都没有，所以说是背离。"王又问："是谁在幻化呢？"佛陀说："没有造作者，所以说是幻化。"王又问："既然没有生起、没有实质，又该如何看待呢？"佛陀说："因为无生无实，所以不可执着。"

王又问："疑惑是从什么因缘产生的？"佛陀说："因为没有依据。"王问："什么叫没有依据？"佛陀说："听到别人说什么就产生怀疑，这就是没有依据。"王又问："什么是道？什么是信？"佛陀说："超越贪嗔痴就是道。什么是信？"佛陀说："不执着于一切事物的根本，心念始终保持如一，这就是信。"

阿阇世王随即说道：“善哉！善哉！正如如来所言。世人之所以不信佛法，根源在于自作孽啊！当初我听信恶人挑唆，命令臣子杀害自己的父亲，都是因为贪图国土、贪恋财宝、贪求统治百姓的权力、贪慕尊贵地位。如今我指使臣下弑父，内心被贪欲和疑虑缠绕不得解脱，无论饮酒用膳时、嬉戏娱乐时、在正殿处理国政时、在后宫享受声色之欲时、独处或与众人相聚时，昼夜念念不忘此事。食物难以消化，睡眠不得安宁，面色始终黯淡无光。这颗心终日惶恐惧怕，深知难免堕入地狱之苦。”

他又继续陈情：“失明之人因佛重见光明，溺水之人依佛获得解脱，痛苦众生蒙佛得到安宁，恐惧众生有佛作为依怙，贫穷众生遇佛化现珍宝，迷途众生承佛指引正路。佛陀以广大悲心不辞劳倦，平等护念一切众生且心意坚固，安忍苦乐境界永不捨弃任何一人。如今我身心战栗恐惧，唯愿佛陀慈悲护持，使濒危者获得安稳。这世间再无他人能施救援，唯祈圣者予以济度，我这无所依归之人但求皈命。犹如盲人渴求重见天日，如同跛者盼望健步前行。虽然业力注定要堕入阿鼻地狱，仍祈请免此厄难。恳请如来为我解说心中疑结，启悟迷蒙心识直至命终再无困惑，令深重罪业得以减轻。”

世尊想到阿阇世王，他所说的法义极为深奥微妙，这种心病无人能医治，唯有佛陀与文殊师利能感应救度。舍利弗承借佛陀威德神力，对阿阇世王说：“若要解除心中疑惑，明日清晨备办饮食，恭请文殊师利等人前来王宫应供。凡是参与供养的官员眷属都将获得福报，整个罗阅国的百姓也都能以此功德种下善根。”

阿阇世王便恭敬禀告文殊师利：“恳请菩萨垂恩，明日屈尊莅临王宫受供。”文殊师利却回应道：“您的心意已足以作为供养。”接着开示：“佛法并不依赖衣食供养。”

阿阇世王追问：“那么应当如何修行布施？”文殊师利答道：“若能契入深妙法义，体认真理本来清净无染、无所执着，没有疑惑困厄、无所恐惧畏惧，如此方称得上获得慈悲加持。”

文殊师利继续开导阿阇世王：“观照诸法时，不执着‘有’也不执着‘无’，如此方得慈悲加持。不应忆念过去心念，不应追逐未来心念，不应住着现在心念，如此修行方得加持。你更不应执着一切眼见境界，也不固守任何成见，如此方能获得究竟加持。”

阿阇世王又对文殊师利说：“正如您所说，一切法义本来无别。但为了我的缘故，还请您慈悲接受我的邀请。”文殊师利回答：“请止息这样的念头。真正的修行之道，并非为了饮食受供。大王若能不执着‘我’的存在、不惦记寿命长短，如此方能得蒙慈悲加持。当心无所住、无所攀缘，不执着四大五蕴，不染着六尘境界，不系缚于三界，不贪求功德也不念无功德，不分别世俗与圣道，不区分罪业与无罪，不落于有余也不住于无余，不耽着解脱也不陷于无解脱，不迷恋生死也不执着涅槃——能够这样用心，才真正得到慈悲加持。”

阿阇世王又对文殊师利说：“听了这样的教法，我更加欢喜踊跃，因此想恳请您开示，让我能依此得到心安。”文殊师利回答：“你怀着有所依凭的念头想获得心安，正因为有所依凭才不会真正安定。为什么呢？真正的法门本无依凭、无所安住，不执着任何念头也不生起骄慢，对一切都不起执着，所以能依此而安住。在这境界中没有恶念，往后也不会产生灾祸烦恼。若还会有灾祸烦恼，那就是不安；从始至终保持心念如一，这才是真正的安定。”

阿闍世王又问：“应当依循怎样的法门，才能获得无分别的安宁？”文殊师利回答：“若是了知万法本空，没有造作者，也没有能造作的主体；没有概念执取，没有主观意愿，没有造作行为，更没有造作的人。如果有人想着‘我有所作为或无所作为’，这就产生了分别。但也不必刻意追求无因无果的境界，因为身口意的造作本身就是空性。为什么呢？究竟实相中没有生灭的分别概念。所以一切现象若看似有所依托，应当明白其实根本无所依托。”

阿闍世王又问：“什么叫做生死其实没有生死？”文殊师利回答：“不追忆已经结束的过去，不预想尚未到来的将来，也不执着于当下转瞬即逝的现在。对于一切事物现象，不认为有增加或减少。能够这样体悟，生死当下就是无生死。”

阿闍世王接着问：“尚未解脱的人应该如何与道相应？”文殊师利反问：“您认为日光能与黑暗共存吗？”阿闍世王答：“不能。因为太阳升起时，所有黑暗都会消失。”文殊师利追问：“那您知道黑暗去了哪里吗？”阿闍世王答：“找不到它的去处，黑暗能存在于何处呢？”文殊师利开示：“当觉悟的智慧生起时，就像日出不知黑暗去向，这时也找不到未解脱的踪迹。”又进一步说明：“道与未解脱本质平等，未解脱与道本质平等。为什么呢？因为二者本质都是空性。明白这个道理，未解脱当下就是道。为什么？因为寻找未解脱却不知其所在，这本身就是道。追寻未解脱的踪迹而不可得，这就是道。”

阿闍世王继续请教：“为什么说未解脱就是道？”文殊师利回答：“在未解脱中体悟就是道，不刻意造作就是道。”

阿闍世王又问：“修道应该怎样修行？”文殊师利答：“如同学习诸法实相。”阿闍世王追问：“这样学习诸法可有固定处所？”文殊师利指出：“若执着有所修，反而不能证道。”

阿闍世王接着问：“修行者能到达涅槃吗？”文殊师利反问：“难道有法会自称从涅槃而来？”阿闍世王立即领悟：“既没有去往者，也没有来者。”文殊师利肯定道：“修行者明白无所住处，这才是道。”

阿闍世王继续请教：“修道者应该安住何处来修行？”文殊师利回答：“无所住就是修行之道。”阿闍世王追问：“难道修行者不依持清净戒律、不修习禅定、不安住智慧吗？”文殊师利开示：“真正的道不依赖戒律，不追求禅定，不炫耀智慧。”接着反问：“如果依持戒律、追求禅定、炫耀智慧，这样修行能有安住处吗？”阿闍世王答：“没有。”文殊师利总结：“所以应当如道般无所住。”

阿闍世王最后问：“善男子善女人应当如何迈向成道之路？”文殊师利回答：“想要修道的人，不见诸法有常或无常，不见有解脱或未解脱，不见诸法安乐或痛苦，不见诸法属于我或属于所有人，不见诸法在生死中或入涅槃。这样修行，就是真正的成道之路。”

阿闇世王随即说道：“善哉！善哉！正如文殊师利菩萨所言。诚愿接受我的祈请。为何如此？只因我心中存有疑惑。反复思量，一切法本无‘我’无‘自性’、无‘寿命’无‘主体’，而我仍被疑惑困扰。” 文殊师利回应：“既然本无‘存在’，便不可强求其‘有’。因为本无的，既无所谓解脱，也无所谓束缚。若执着‘我’有解脱者，实则既无解脱者，亦无解脱之法。何以故？一切法本自解脱。”

佛对文殊师利说："你应当接受阿阇世王的邀请，这是为了度化无量众生的缘故。"文殊师利回答："我谨遵如来的教导。为什么呢？因为不能违背如来的教诲。"阿阇世王听后欢欣鼓舞，立即从座位上起身，向佛陀、诸位比丘和文殊师利恭敬行礼，随后离去。

阿阇世王启程时，问舍利弗：“文殊师利一行共有多少人？”舍利弗回答：“五百人，都将安排在王宫用斋。”于是众人沿路返回王城。国王即刻下令准备百味珍馐，当日便在殿宇中布置妥当，悬挂起经幡帷帐与华盖，用鲜花铺满地面，以名贵香料熏染殿堂。设置了五百张高座，每张座位都装饰着各色珍宝琉璃。整座宫殿庄严整治，遍洒花香。又诏令城郭街巷全面洒扫，沿途以香花铺路，道旁树立经幡帷帐并清除杂物，里巷门阙皆悬挂双结花饰，敕令百姓明日清晨都要在道旁恭迎圣众，虔心供养。

文殊师利在初夜时分，心中思量：“我独自前去应供未免单薄，不如前往他方世界邀请诸位菩萨同赴法筵，既能圆满供僧因缘，又能令大众共闻妙法。”这个念头刚起，刹那间如舒展手臂般从原地消失，径直向东越过八万二千佛国。

彼方世界名为常名闻刹土，住世佛陀尊号为惟净首如来，其国土中纯一菩萨圣众，从无外道杂居，恒常转动不退转法轮。境内树木皆是众宝所成，枝叶花果焕发无量光彩。清风吹拂宝树之时，枝叶相触自然鸣响，只传出佛陀梵音、菩萨法音与不退转僧宝妙音。因这三宝法音永不断绝，故称此界为沙陀惟瞿吒净土。

文殊师利现身在彼佛座前，恭敬顶礼后禀白世尊：“祈请如来慈允，令此界菩萨圣众皆往沙呵国土，赴阿阇世王供养法会。”惟净首如来当即开许：“发心前往者，此刻便可启程。”