法镜经

心，是所有事物的源头，是好坏的根本。它们出自同一个地方，只是名字不同，结果却走向幸福或灾祸。就像把身体当作车子，把家庭当作国家，在世间来回折腾，永远不会停歇。家庭的欲望很难满足，如同大海吞下河流、火焰添柴加草。六种邪恶的习气带来的伤害，比田里蒺藜和偷鱼的贼还要厉害！女人像三个鬼魂一样狡猾，如果你相信她们的话，就会给家庭带来灾祸。尊重邪恶、看不起善良正直的人，和小人混在一起、诽谤圣贤、惹上官司、连累九族亲人，这些都是由家庭引发的。所以，品德高尚的人，厌恶家庭的污浊和繁杂，看到这些就心惊胆战；他们默默思考，想要逃离，就像聪明人躲避无道昏君的国家一样。他们剃掉头发、毁坏容貌、穿上僧袍、安住在寺庙里，专心修行、清除恶习、心怀大道、宣扬善行、引导愚昧无知的众生。有的人隐居在山林里、以石头为枕、用溪水漱口、专心清除内心的污垢，让精神和大道合一、志向平静如初，这种无名无声的教化就在其中发挥作用。众生和圣贤都争相追求清净，把这条道路称为“大明”，所以叫它“法镜”。

骑都尉安玄和临淮严浮调，这两位贤者年纪轻轻就立下宏大的志向，钻研高深的学问，穷尽幽微的道理。他们怜悯世间的人被迷惑蒙蔽，看不到真正的智慧，于是竭尽心思翻译经典。这部经的大纲由安玄口述，严浮调笔录。言辞既符合古人的传统，义理又精微奥妙。然而当时战乱未停，有志之士都不敢懈怠，世道衰微，研究佛学的人很少。有幸看到这部经的教化，本可以解救众生的苦难，但义理深奥，难以通达。趁着空闲，我竭尽愚钝的才智，为这部经作注解。老师去世已经多年，没有办法再向他请教，心中郁结，提笔时感到悲怆。追念远去的圣人，思念老师，眼泪和鼻涕一起流下。现在记下这些，有疑问的地方就空缺，等待后来的明白人来补充，希望能让这部经的义理圆融通达，以彰显佛、法、僧三宝的功德。

我是这样听说的。

那时，世尊在闻物国的胜氏树给孤独聚园游化，和一千二百五十位比丘大众在一起，还有五百位菩萨，其中慈氏、敬首、殆弃、闚音这些菩萨是上首。那时，成百上千的众生围聚在四周，挤得满满的，世尊就为他们讲经说法。

那时，闻物城里有位大商人，名叫甚，带着五百个人从闻物城出来，前往胜树给孤独聚园，来到世尊那里。到了以后，他们用头礼拜世尊的双脚，然后就在座位上坐了下来。

还有几位大商人，名字分别叫爱遇、迺遇、善授、大威、给孤独聚、龙威、谛思。这五百个人一起前往佛陀那里，到了以后，都用头礼拜世尊的双脚，然后都在世尊面前就座坐下。

这些大商人，全都已经发心追求成佛的大道，并且都和大家一起积累善根功德，已经决定要证得无上正等正觉。只有给孤独聚一个人还没有这样做。

于是，那位叫甚的理家看到众多理家都聚集坐好了，便从座位上站起来，整理好衣服，恭恭敬敬地跪在地上，双手合十，对佛说：“我有问题想问。世尊，您有没有时间，能解答我的疑问呢？”

众祐回答甚理家说：“如来常常为理家们有空闲时讲解你们所问的问题。理家，你尽管问吧，随你所想求的，关于如来的正等正觉之道，我都会为你详细解说，让你满意。”

甚理家问佛说：“世尊，如果有善男信女发心追求无上正等正觉，喜欢大道、修行大道、想达到大道、想了解大道，并且邀请一切众生、安慰众生、救护众生，他们发誓说：‘还没度脱的，我帮他们度脱；还没解脱的，我帮他们解脱；不安稳的，我安慰他们；还没得到圆满的，我帮他们圆满。’他们承担起救护一切众生的重任，为了救度众生，自己发下这样宏大的誓愿。他们知道生死轮回中有很多苦难和恶念，却不厌倦无数劫的生死轮回，也不退缩。世尊，有的菩萨出家修行，证得了道法的境界；有的菩萨在家修行。世尊慈悲众生，也赐予这个大道，让佛、法、僧三宝兴盛，也让一切智慧经典长久留存。所以请如来讲解在家菩萨修学善法的方法。什么是世尊所说的在家菩萨遵循如来教导，不亏欠也不损害自己原本的愿望——也就是无上正等正觉，同时现世没有罪过，后世能去殊胜的地方？还有，世尊，出家的菩萨舍弃爱憎，剃除须发，穿上法衣，因为对佛法有信心而离开家庭去修行，如来为他们展示了教导的法则、修行的法则、品德的法则，并且完整地展现出来。世尊，出家的菩萨和在家的菩萨，应该怎样修行呢？”

于是，世尊赞叹甚理家说：“好啊，好啊！理家，你今天竟然懂得问如来关于在家和出家修行者应该怎么做的事。所以，理家，你好好听我讲，认真思考。在家修行的菩萨，要修习善德的行为。”甚理家就恭敬地听着。

世尊对甚理家说：“在家修行的菩萨，应当皈依佛、皈依法、皈依僧。以这样的善根功德，最终成就无上正等正觉。甚理家，怎样才是皈依佛、法、僧呢？我应当成就佛的三十二种大人相，用这些相来庄严自身；也要靠这些善根功德，去实现三十二相。为了达到这个目标，就要精进努力去修行。在家修行的菩萨，皈依佛就是这样做的。

怎样皈依法呢？就是恭敬法、追求法、想学法、以法为乐、让法兴盛、依靠法、守护法、谨慎地按照法来生活、跟随法的教导、把法当作准则、把法当作力量、为了法去求取财富、用法来安定内心、做法的事业。我也要在天上和人间，广泛传播这样的法。在家修行的菩萨，皈依法就是这样做的。

怎样皈依僧呢？如果在家修行的菩萨，见到修行达到初果、二果、三果、四果的人，或者见到还在追求解脱道的普通人，都应当恭敬他们、侍奉他们、供养他们，把他们当作老师来尊重，用礼节来对待他们。如果能这样侍奉他们，学习他们的正法正术，并且立下志向：我也要成就无上正等正觉，通过讲经说法，成就弟子的功德。这样恭敬他们，而不是去羡慕他们的果位就算了。在家修行的菩萨，皈依僧就是这样做的。”

理家啊，修行的人要修好四种方法，才算真正归依佛。哪四种呢？第一，求觉悟的心永远不离开；第二，接受了的戒律永远不违犯；第三，大慈悲心永远不断；第四，外道的做法永远不做。这就是四种方法。修行的人在家生活，归依佛就是这样做的。

理家啊，修行的人要做到四件事，才算真正归依佛法。哪四件呢？第一，对讲经说法的人，要好好侍奉、跟随他们；第二，听到佛法以后，要恭敬地对待它；第三，听完佛法以后，要从头到尾仔细思考它的道理；第四，按照自己听到的佛法，尽自己的能力给别人讲解清楚。这四件事做到了，在家修行的菩萨，就是这样归依佛法的。

还有，居士们！修行人要做到四件事，才算真正归依僧众。哪四件呢？第一，虽然自己还没达到弟子的境界，但心里欢喜追求一切智慧；第二，把积累的东西，用佛法来积累，并用佛法去教化别人；第三，依靠有决断力的僧众，而不依靠普通弟子的僧众；第四，追求弟子的德行，但不拿自己的标准去衡量别人。这就是四件事。在家修行的菩萨，归依僧众，就是这样做的。

还有，在家修行的居士们，如果因为见到如来而心里想着佛，这就是把自己皈依给佛；如果已经听闻了佛法，就用心去思维佛法，这就是把自己皈依给法；如果已经见到了如来的圣众，心里还想着觉悟的道理，这就是把自己皈依给僧众。

还有，居士在家修行的时候，如果心里想着要遇到佛，并且用布施的行为来供养，这就是把自己托付给佛；如果是为了护持正法而布施，这就是把自己托付给法；如果是为了成就无上正等正觉而布施，这就是把自己托付给僧众。

还有，善男子！在家修行的人，如果修的是贤明丈夫的行为，而不是凡夫俗子的行为，那才叫贤明丈夫的行为。他们用正当的方式求取财物，不用非法手段，走正道不走邪道，靠正当职业谋生，不去坑害别人。用正当方法得来的钱财，心里常想着世事无常，所以虽然拥有财富却不贪恋。他们常常慷慨布施，供养父母，照顾朋友、下属、兄弟和亲戚，恭敬地对待他们。对仆人和侍者，也照顾周到，平等对待。还用这样的善法去教导别人，也愿意承担重任，这就是众生托付的重任啊。他们精进努力，从不懈怠，不推卸责任，也不逃避该做的事。这是声闻弟子和辟支佛的智慧境界。他们成就众生不知疲倦，不贪图自己的享乐，只为了让众生得到快乐。无论是利益还是损害，是毁谤还是赞誉，是称赞还是讥讽，是痛苦还是快乐，都不能动摇他们的心。他们超脱了世间的一切法则，虽然富有却不因此得意忘形。对于三界中的利益、名声、称赞、荣誉，都不放在心上。他们做事深思熟虑，只以正道为乐。对于邪见，他们能看透，明白其中的要害，坚持正行。称赞和毁谤都能放下，已经实现了自己的誓愿。他们为别人的事操心，不疏忽自己的责任。帮助了别人，始终不指望回报。做了种种善事，懂得感恩，也懂得回报。他们为贫穷的人布施财物，为害怕的人带来安稳，为忧愁的人排解烦恼，为软弱的人默默忍耐。对于傲慢自大的人，他们帮他们去除骄慢，舍弃过分的傲慢和自大。他们恭敬地对待长辈，承事有学问的人，能向明白事理的人请教问题。他们为人正直，不虚伪做作，对众人有善巧方便。这样的德行，哪里是求来的呢？他们听闻正法从不满足，精进修行，意志坚定，能亲近圣人，跟随圣人，尊敬圣人。对有学问的人，他们认真承事；对明白道理的人，他们虚心请教。他们正直坦荡，不隐瞒所学的经典。听到什么就讲什么，讲出来就能明白其中的道理。

一切欲望带来的享乐，都要看作是暂时的，不能贪恋自己的身体，要常常观想自己的寿命就像早晨的露水一样短暂。所有的财产和拥有，都像幻影和云彩一样不真实。家人和宾客，要看作是怨家；妻子儿女，要看作是无可选择的地狱；所有拥有的东西，都要看作是痛苦的来源。田地、房屋、各种产业，常常要看作是身上的疮疤。追求来的德行，要看作是不会坏灭的念头。住在家里的生活，要看作是危险的；朋友、下属、兄弟、亲戚，要看作是地狱里的狱卒；整天整夜，都要这样想。用不真实的身体，来接受真实的观想；用不真实的寿命，来接受真实的观想；用不真实的财产，来接受真实的观想。如果用礼节和各种事情来恭敬侍奉别人，这就是用不真实的身体来接受真实。如果过去种下的善根不毁坏，还不断增加，这就是用不真实的寿命来接受真实。如果能克制悭吝，布施恩德，这就是用不真实的财产来接受真实。这就是在家修道的菩萨，做贤善丈夫的行为，这样做就没有罪过。这是如来的言说，是法的教导，也不会毁坏或损害他本来的誓愿，这就叫做无上正等正觉。在现世有没罪过的行为，来世也会进入殊胜的境界。

还有，在家修行的菩萨们，应当自己遵守戒律，这说的就是遵守五戒。

第一，不杀生。不伤害生命，不用刀杖对付那些蠕动的小虫之类，也不去欺负人。

第二，不偷盗。不拿别人的东西，自己有钱就知足，不想着别人的财物，哪怕是一点点草叶之类的小东西，别人不给就绝不拿。

第三，不邪淫。自己有妻子就知足，别人的女人连看都不看一眼。心里常常反省自己，想到欲望都是苦的。如果起了欲念，对自己的妻子，就观想身体的不净，用恐怖来警醒自己，想到欲望带来的劳累和苦处，不觉得它有什么快乐，不贪恋它，不把它当成清净快乐的事。这样下定决心：我要这样修自己。如果心里起了欲望的念头，我都不去做，更何况常常去做呢？

第四，不妄语。说真话、说诚实的话，不虚伪、不骗人，心地正直。看见什么、听见什么，就说什么，宁可守护佛法连命都不要，也不说假话。

第五，不饮酒。不喝醉、不迷惑、不冲动，不犯过错，能顺服正道，意志坚定，保持正确的知见。

如果再有人发起布施的心，心里想：我所有的一切，都应当拿来布施给众生。有人来要吃的，就给吃的；要喝的，就给喝的；要车的，就给车；要衣服的，就给衣服。所以如果有人来要酒，也给他酒，用来帮助他树立志向。这样去布施，就能达到布施的最高境界。那时候，如果有人来索要，就给他。我能用酒布施，让他因为这件事而改变心志，就像我自己明白自己的行为，不会因此迷惑。为什么这么说呢？因为菩萨为了让众生满愿，用布施来度化众生，达到布施的极致。既然这样，在家修行的菩萨用酒布施给人，不会因此获罪。所以，在家修行的菩萨，用自己修学积累的功德，回向成就无上正等正觉。如果能好好修持、谨慎守护这五戒，还应当有特别的地方：不应当说别人的坏话。众人有纷争的时候，应当去调解劝和。不用粗鲁的语言，而用柔和的话语，总是先跟人说话。也不说花言巧语，说有意义的话，说符合佛法的话，说合时宜的话，说符合事实的话。也不会有愚痴的束缚，而是用安稳的心去布施给众生。心不散乱，总是用忍辱的力量来严格要求自己。用正确的见解，远离错误的见解，还要恭敬礼拜诸佛和一切众生，不去礼拜其他的天神。

还有，在家修行的居士，不论住在乡村、城镇、县城还是国家都城，都应当在当地护持佛法。什么叫护持佛法呢？就是：对不信佛的人，用信心去教化他们；对吝啬贪婪的人，用布施去教化他们；对不守戒律的人，用持戒去教化他们；对心乱不安的人，用忍辱去教化他们；对懒惰懈怠的人，用精进去教化他们；对失去志向的人，用思惟去教化他们；对知见错误的人，用智慧去教化他们；对贫穷的人，帮助他们富裕起来；对生病的人，施舍药物给他们；对孤独的人，做他们的家人；对无家可归的人，做他们的归宿；对无所依靠的人，做他们的依靠。为了一切国土城邑中的人，护持佛法就是这样做的。

理家啊，那位菩萨修行人，会一次又一次、一次又一次，甚至上百次地去教导人们，让大家都能修习各种善法。那位菩萨就会用慈悲心去关怀众生，用强大的愿力立下誓言，他说：“对于那些顽固难教化、还没有成就的人，我绝不会去追求无上正等正觉。为什么这么说呢？因为我现在就是为了这个原因，才立下这样的誓言。我不是为了那些正直的人，不是为了那些不谄媚的人，不是为了那些不欺骗的人，不是为了那些守规矩的人，也不是为了那些有德行的人，才立下这个誓言的。而是为了让那些人能听闻佛法，用佛法来度化他们，我才立下这个誓言的。我会一直用强大的精进力去做该做的事，我的努力不会白费。如果有人见到我，没有不产生好感和信心的。理家啊，如果菩萨修行人住在某个地方，却没有让那里的人民都脱离各种恶道，那就是菩萨的过失。理家啊，就好比一个乡镇、城市、郡县或国家里，有一位好医生，如果那里有一个人不是因为寿命到了而死去，大家都会责怪那个医生。同样地，理家啊，如果菩萨修行人住在某个地方，却没有让那里的人都脱离各种恶道，如来、应供、正等正觉者就会责怪那位菩萨。理家啊，所以在家修行的菩萨要这样立下誓言：无论我走到哪个国家或城市，哪怕是愚痴的人，我也要让他们互相帮助，不让任何一个人堕入恶道。

还有，在家修行的居士们，应当明白家庭的坏处。家庭这东西，是一切善法的祸根，因为它让人困在里面出不来，把清净的修行全给毁了，所以叫它“家”。所谓居家，就是住在一切烦恼里，住在各种恶念里，住在各种恶行里。自己管不住自己，也不去改过，跟那些愚痴的凡夫混在一起，跟不讲道理的人凑一块儿，所以叫“家”。家就是这么个名堂。人一旦进了家，没有不干出格事的。因为在家里，就不恭敬父母，不恭敬修行人，不恭敬长辈和圣贤，所以叫“家”。像官府、监狱、拷打、鞭抽、臭骂，甚至弄到死，都是因为家引起的，所以叫“家”。因为在家，就会走进恶道；因为在家，就会掉进欲望里，掉进怒火里，掉进各种恐惧里，掉进愚痴里，这就叫“家”。因为不守好戒律，远离禅定，不修智慧，得不到解脱，生不出解脱的见识，所以叫“家”。因为在家里，就有对父母的贪爱、对兄弟的贪爱、对姐妹的贪爱、对妻子的贪爱、对儿女的贪爱、对房子的贪爱、对财产的贪爱、对客人的贪爱、对一切所有的贪爱，还有对钱财永远不满足的贪爱，所以叫“家”。这个家，真是填不满啊，就像大海，所有河流都流进去，它也不满。这个家，永远不知足啊，就像火，加了柴就越烧越旺。这个家，念头多得停不下来啊，就像风，到处乱吹，没个定处。这个家，还会让人沉没，就像美食里掺了毒药，一切都是苦的。这个家，就像仇人，装成好朋友来骗你，害你走错路。它不是正经经书里教的东西，它专门制造争斗，互相牵连，永远不得安宁。它毛病多得很，因为做好事做坏事，都跟着因缘走，老被人怀疑。它不算个人样，因为心里全是颠倒的想法。它就算有点好处，也是耍花招，看它的本性，就像演戏的一样。它变得太快了，就像变戏法的。刚来的时候，人聚在一起热闹，但它的行为不实在，就像做梦一样。一切成败到头来都是空的，就像早上的露水，一下子就没了。它就像一滴蜜，只有一点点甜头。它就像蒺藜做的网，因为色、声、香、味、触这些东西会害人。它就像针孔里的虫子，因为靠坏念头活着。它就像违背命令的人，因为互相欺骗。它总是让人害怕，因为心里乱糟糟的。它麻烦多得很，因为官府、盗贼、仇家、坏国王都会来害你。这个家，真没多少快乐，坏处倒是一大堆。在家修行的居士，应当明白家的坏处，就是这样。

理家！在家修行的人，把布施当作宝贝。布施了，东西就是自己的；留在家里，东西就不是自己的。布施了，那才是真正的宝贝；留在家里，那就不是宝贝。布施了，才是真正的财富；留在家里，等于没有财富。布施了，烦恼就解开了；留在家里，烦恼只会越来越多。布施了，就没有“我”的执着；留在家里，就处处想着“我”。布施了，就不执着于拥有；留在家里，就执着于拥有。布施了，福德是无穷无尽的；留在家里，一切都是无常的。布施了，就不用再守护；留在家里，就得天天守护。布施了，是贤者的行为；留在家里，是凡夫的想法。布施了，是走在觉悟的正道上；留在家里，是跟着邪道走。布施了，是佛所称赞的；留在家里，是愚人所称赞的。理家！在家修行的人，就是这样把布施当作宝贝的。

所以，看到有人来要东西，心里要生起三种想法。哪三种呢？一是把他当作善友的想法，二是把他当作引导自己走上觉悟之路的想法，三是把他当作帮助自己增长财富的想法。还要再起三种想法。哪三种呢？一是尊重如来教诲的想法，二是降伏邪见的想法，三是不求回报的想法。为什么呢？因为这位修行人，如果来要东西的人来了，他的贪心、嗔恨、愚痴就会变少。变少了会怎样呢？如果所有的东西都不吝惜，全都拿来布施，这就是贪心变薄了。如果对来要东西的人，用慈悲心去对待他，这就是嗔恨变薄了。如果因为布施而成就了无上智慧，这就是愚痴变薄了。

再说，理家啊！修行人看到有人来要东西，能马上做到六种圆满的修行。怎么做到呢？如果有人来要东西，你能不心疼、不吝啬，这就是布施的圆满。如果心里想着修行正道，怀着这样的心去布施，这就是持戒的圆满。如果别人来要东西，你不生气、不发火，这就是忍辱的圆满。如果心里还想着，何必为了这点东西计较呢，自己鼓励自己，不放弃做好事的心，这就是精进的圆满。如果准备布施或者已经布施了，心里不难受、不后悔，这就是禅定的圆满。如果布施之后，不指望得到什么好报，这就是智慧的圆满。理家啊！修行人就是这样，通过布施来成就六种圆满的修行。

还有，在家修行的人，要明白这样的道理：如果因为离开亲人、随顺烦恼、心念散乱，而和亲人分离，这是本来就难免的事。如果得到了钱财、粮食、儿女，不要因此高兴得不得了；如果一切家产都败光了，也不要因此灰心丧气、愁眉苦脸。要看到，世间万物都像幻影一样，不能一直停留、一直拥有。这些幻影般的事情，才造成了我们现在的一切。所以，父母、妻子、奴婢、儿女、客人，都不是真正属于我的，我也不是真正属于他们的，我也不该把这些当成我的，我不该认为这些是我的。因为我把这些当成我的，才会为了他们去造下种种罪业。要知道，这些只是眼前这一辈子的事，不是来世的事；过去曾经拥有的，也不是我能一直守住的。再说，什么才是真正属于我的呢？那就是布施、教导他人、内心淡泊、守住自己的本分，这些是修道的根本，也是隐藏的德行，这才是真正属于我的。至于我所住的地方、我所拥有的东西，这些都会跟着我死去，带不走。所以，不要为了自己的身体、为了妻子儿女，去造作恶行。因此，在家有妻子的人，应当生起三种想法。哪三种？第一，一切都是暂时的想法；第二，一切都不会长久；第三，一切终将分离。这三种想法，应当常常想。还应当再想三种。哪三种？在快乐的时候，要想到这是在为来世求福；在受苦的时候，要想到这是罪业的报应；在享受美食的时候，要想到这可能会带来灾祸。这三种想法，也应当常常想。还应当再想三种。哪三种？这是沉重的负担、这是白白耗费、这是世俗的拥有。这三种想法，也应当常常想。还应当再想三种。哪三种？这是要下地狱的想法、这是要投生畜生道的想法、这是要变成鬼神的想法。这三种想法，也应当常常想。还应当再想三种。哪三种？这是遇到妖怪的想法、这是被鬼缠住的想法、这是被外表迷惑的想法。这三种想法，也应当常常想。还应当再想三种。哪三种？这不是我的想法、这不是我做主的想法、这只是借来用用的想法。这三种想法，也应当常常想。在家修行的人，要这样想这些事，要自己观察自己的身体，妻子也是如此。所以，不应该过分疼爱自己的儿女。就算没有儿女，对天下人的爱也不应该减少。因此，应当用三种方法来劝告自己、提醒自己。哪三种？第一，走正道，不走歪路；第二，做正事，不做邪事；第三，不要贪多，贪多就错了。用这三种方法，反复劝告自己。还要把儿女看成是冤家对头，想：这是我的冤家，不是我的朋友。为什么呢？因为我因为他们，违背了慈悲的佛的教导，让我对他们产生了更多的爱恋。要自己狠狠提醒自己：就像爱自己的孩子一样，把这份爱扩大到所有众生；就像爱自己的身体一样，用慈悲去对待一切众生。要观察事情的来龙去脉：他们从哪里来，我从哪里来，其实都一样。众生在过去世也曾经做过我的儿女，我也曾经做过众生的儿女。在生死轮回中，没有什么永远不变的亲近或疏远。为什么呢？因为来来往往的路上，总是有分离，转来转去又变成冤家。我现在要自己修行，让自己既没有朋友，也没有冤家。为什么这么说？因为有了认识的人，就想要更多，造下更多的恩怨。一切烦恼都从欲望中来。一切众生都不是你，你不要用喜欢或不喜欢的眼光去看待他们。要用这样的心态去理解所有的经典。为什么呢？因为走正道的人得到正道，走邪道的人得到邪道。我现在不向众生走邪道，而是用正念对待一切，这样才能得到真正的觉悟。