成唯识论义蕴卷第三
密州开元寺 道邑 撰
举初狭名释识宽体者阿赖耶名最初故狭乃至未转通第二位故识体宽。
答令相随顺至方名三和者虽世不同触有功能令相随顺令过去根随顺为依令未来境随顺为取令现在识为二所生故名三和非谓一处名为和也此虽有理后解为正。
如受等法至例触应尔者此意说如受等法不能生余作意等即不随受领似三和之上生作意等功能今触既不能生触亦不似三和之上生触功能或解此中翻例也如受等不能生余心所受等即领似三和之义触虽不生触既能生余心所等故说此触领似三和虽有此理前解为正。
又分限故者谓根及境能生识及触等分限但有二种功能识之分限不能生识但有能生触等功能即说此识似于根境触之分限不能生识及触但有能生余心心所功能何故不得名为领似三和。
若约见至亦有似义者若约触自证分能生触之见亦是触生触若据此义即似三和能生触也。
如受领触不领作意者如受领触但领可意等相不领触能生作意等令触领三和但似能生受等不似能生于触。
又是主故不同于触者主是胜故不可说识似于根境心所是劣故可说触分别前三和齐与不齐二解俱得。
今取界身足论者问论中既云心所性故即简根境等讫何故不取俱舍等耶答界身六法五是心所与举宽摄狭故取界身六触等者即六识相应之触等也。
许少分实余假不成等者许爱少实即余触不成假俱是心所无异因故有解若许触有少分即经部说根尘等假法不成俱多法成无异因故前解为正经部许爱少分实有彼以别境之思即名为爱非如触数三和合成。
问此质不定至复应思择者此外人逐彼质作不定过也言思择者我宗不许生有能生何得为例又大生通所生更有能生方始起触既唯能起更不由触自能生由此应说心等不能生作意力方生作意体能警何须别物警如绳不自断要假刀方断刀体自能割何须别物割。
杂集师不许集论者此破师子觉不许无着意故释作意云持心令住也。
与萨婆多至第四者彼论云作意谓能令心警觉与此论别。
余之三业乃是遍能者问思于善等役心为业岂第八思亦于善等役心耶答此业亦通三性之中第八俱思亦于无记能役心故即能取彼非邪正因故此业遍问若尔受业应能起合离非二欲故第八既通无记岂无非二欲耶答不尔第八不与欲相应故由斯受业亦是不遍。
或即因是果等者因果之法非即非离亦无因即是果故说之言无持业或即此受与爱为因与触为果亦得说言即因是果今唯望触不望于爱故说之言简即因果前解为正。
若言要至皆同前者彼若救言此受要有所缘俱时之触并不舍自性名自性受或云领触所生之受并不舍自性名自性受作此等救皆同前破受定不缘俱生触故便违自执不自证故并同前也。
非非青者非青之中有黄赤白等多种非一故言非非。
依谓依根俱有无间者问同依俱有可说依同心王心所前念各别如何无间亦说为同答若开导依定非心所于所引生无主义故今为依者必是心王故可名同说为意根非心所故。
或虽不同亦兼取者了别领纳虽各不同数既齐等同取于境故亦兼也。
此中五义各有所简者此可连环征起若心王心所名相应者前念心王后念心所应名相应由此故说时简前后也若尔意眼二识许俱时起眼识心所与意应名相应此亦不尔依简别识眼意二识不同依故若云时依同名相应者六八二识同时依七第六识心所应与第八相应故疏释云行简依同其境各别六八二识虽时依同见境各别故非相应故若尔即此六八同缘色等时依既同又不格别相应故疏说云缘简别见彼虽同缘见各别故不相应也今观行简境别即与所缘之简不殊论自说云行相虽异明不取行相而疏强为五义违论立之不其添意也且依四义简法已周亦应为善。
如五与意唯依事简者五意虽俱依各别处事亦不等间体事不等其相如何答如五识俱意许同心王受等各二体事寻伺唯一故云不等。
此识行相极不明了等者此中五义且据因说若在佛果非不明了亦能分别违顺境相不尔诸佛应非偏知余之三义可通因果后二复次唯约因中。
便应不能摄益相续者若解明了如六识等便应不能摄持种子亦不滋益诸根大等令相续故。
若许间断便非彼生等者第八问断不名趣生舍执受故亦应不受熏性非坚故准可知。
如八证中等者瑜伽八证第八识中最初即执受证执受证中有五因五因中第一者谓任运生二非善染三一类异熟无记所摄四能遍执受五根等法五一切时执非有执不执时若不执时即烂坏故今此显不与苦乐相应所由如彼任运中广解。
禅定寂静此无所能者舍受无能故通恶果间禅定有何能答有定共戒能止于恶故非恶果又由禅定能发神通智慧故多能也。
若随所生至过失如前者此第八识若随所生善趣恶趣即便转变乐苦俱者应善趣中不持恶种恶趣之中不持善种故是过失。
有自性至本释中者此下所引三性差别皆对法文今言如本释者即师子觉也。
一自性至十法者谓瞋忿恨恼嫉悭害覆无惭无愧谓烦恼中此唯不善。
此有二义可名为记者问此下二解有何差别答前约功能后据自性前唯有为后通无为前唯有漏后兼无漏故有别也。
故余例难亦然者五心所中举触为首难余作意等亦尔又此举行相为例更以自相门例亦得触虽不以摄持因果为自相亦有三和之自相俱自相故亦可相例又受虽不与受俱余心所亦与受俱并应为例。
此不成等者今难云触等不了别故不例行相门者今既例相应门故应触与触相应触不与触并即例相应门触等不了别何妨例行相。
心所能熏相見分等者此意說如第七識心王心所同緣本識(第七)心王能熏自相見種亦熏本識種子心所但熏自相見種不熏本質之種由所熏之處是一故無六果之妨此初解為不正也。
不可論至與不生者若所熏之處有六即(王所)俱有本質種子汝不可說心王中種生本質心所中種即不生若能熏六法雖熏六種以所熏生之處是一如我心王所熏之種生本質心所所熏之種生影像此亦未正。
由是义至理亦无失者此第二解如第七识心王心所同缘本识共熏成一本识种子此现举种不为因缘既相分熏增上缘摄如多业同招一现亦应尔共新熏本识之种既为增上亦不亲生本识现行以本有种亲能生故故无顿生六果之妨亦无多种生一芽失疏言因缘便无此事者若为因缘便无多现生一种事增上可尔此解亦未为正现行辨体生种何得不是因缘下第三解稍胜于前。
量云至如贪信等者外人作不定过云为如贪等不自在故不能爱熏为如苣胜不自在故能受熏耶既尔宗中应云应非内法所熏便无过失简苣胜等非内法故下难持种亦应云应不能持内法实种不尔触等能持外麦等假种为不定过。
能熏虽至生一果者比六能熏为因缘故熏成六种非是共为因缘生一果也此喻约前第三解若据第二能立所立二俱不成。
如五无间业受一期报者若不许多因共生一果如何五业共招一法问如经所说一一无间业各受一劫苦如何此说五招一报答今云一期报者非谓一劫业既有五即以五劫为一期也。
可许例于舍位者约齐缚也第七我断触等舍能杂烦恼亦名为舍问只言舍赖耶何故不言舍触等答此据离缚心王离时心所亦离故下论云尔时此识烦恼麤重永远离故说之为舍既不言舍藏识体故离缚时心所亦离何不名舍。
三可熏非常一者是此遮无为彼常一故四相应者此与能熏同时处不即离故名相应由此可转识熏也今言相应不是时依等同之相应也。
前生后灭相续如流者问论云前因灭位后果正生何故此云前生后灭答今云前生后灭泛明因果相续之义非谓正释前文。
初随返质唯难于常者此即指常亦不成缘起正理等文也。
彼救不然至谓取与用者彼小乘救云天乘云过未有用应名现在者此难不尔我宗要有取与二用方名现在过去未来各有一用坏非现在。
难云至有半作用此难意云汝今要有取与二用方名用者婆娑既云过去取果不言与果故应过去有半作用又云等无间缘心等可有过去色等非无间缘故应过去有半作用虽有二释前解为正以云有取果用故。
又言未来至应名现在者难过去已后难未来也汝若言过未名功能现在名作用者婆沙既云未来有三法作用故未来世应名现在问光明等未来作用其相云何答有云如日未出先现光明故光明用在未来也有为之法未生由生相生苦谛之惑未断由苦忍断故三作用皆在未来如苦法忍有二作用一能舍异生性二能断见断十种随眠除之二用准之可悉如前已叙。
彼与果用至生复生过者此双难过未也言灭复灭失有汝灭有与果功能过去既能与果应名为灭现在之灭复能与果过去既灭现在复灭故言灭复灭失生复生过者汝生有取果功能未来既生现生复能取果亦应名生故有生复生复又解云由灭相故现在法灭入过去已后有与果用此用不能自灭又须灭灭故云灭复灭也未来生相能生于法已名取果至现在复有取果作用两重取果故云生复生也若言与果至取果用故者汝若救言过去与果但是功能未来取果亦非作用故不可难过去未来应名现在者即阿罗汉末心正现在时应非现在无取与作用故此中牒救言与破中言取意影略也。
又若此心至更复言灭者此言初者谓未灭时现既无用即已名灭何故至后灭时更复言灭。
若言非是至无间缘故者彼复救言无学末心亦有取果之用但为后念缘阙果遂不生非无取果之用者理亦不然婆沙论中说无学末心非无间缘何故汝说亦有取果之用故违自宗即正理师违婆沙也若言后果至不能生果者又汝若言后心之果若缘不阙决定此末后心生者汝末后心复有取果之用彼缘不阙即合为因能生后果何故复言后念缘阙故不能生若言此心不能为因生于后果即是无用何故言现在之心有取果之用。
有酬前至熟变相等者如观糓子至成熟时有酬前相观此熟相从本糓子所生故对此本因立现法为果也。
此答于前生灭分位法者彼萨婆多难云因现在位后果未生因是谁因乃至谁离断常今于现法假立因果即是答彼前因已灭后果未生等之分位也。
六通至三世等者今言六通之内有此三世非要一一有此行相也言死生智缘未来者谓天眼通能见死此生彼故言生死智问五识取现境如何缘未来答五俱意识依天眼根能知未来非眼识也又眼耳通是眼耳识相应智性何妨天眼亦缘未来以有慧故说缘现者约余五识前解为正。
滥妄缘者唯识通妄神通非妄若不简恐亦是妄。
三相用不同时者此胜军假朋上座但于现在假立三相前法至异后法正生常相续故因果不断问何故此师不言灭相答此师既唯现在是有灭相是无故不言灭问此为叙胜军义为叙上座义若胜军义胜军自是大乘何故此中疏云复以大乘若上座义彼师色心俱有灭相何故此中唯说三相又解言前有因时无果等乃是小乘难大乘文此若叙上座义何故疏云被他如先有因时无果等难耶答此叙胜军假朋上座以大乘及上座部俱不立过未故前被萨婆多难今胜军此中为救彼义故疏云复以大乘也准下难云阿赖耶分二趣故即偏难胜军若难上座应言约意分二趣也。
阿赖耶识至达此文者设汝约生时胜天趣得名仍有赖耶分二趣过即应一识亦天亦人不可此识非前故言违此文者汝既一世因果并时即违此论约曾当假立因果之文也。
生时酬因至二法为二时者此明二法因果非正释此论文次下文中方应释之今为开一法因果故先叙二法相对明也其次疏云今此所论下正明一法属此论文言一法者生灭二时即一法体言二法者生之与灭各在一法故二别也。
生灭相违宁同现在者他若救云生灭是因果此二不相违者应难云生有灭是无即许非相违昼明夜是暗应亦不相违若彼救云由明为因而暗得灭亦是因果许不相违者即无有一法不是因果便成大过。
下有三师至为三释者问文言断烦恼障究竟尽若随眠永害即是初师永伏不行即通第二如何此有第三义耶答此云究竟尽者下第三师亦有此义一约分别烦恼种子现行皆究竟故二设俱生者究竟不为过失如阿罗汉究竟断时。
此据位全除等者尅实而言二乘金刚心断烦恼障尽舍阿赖耶讫以无间违唯一刹那故不说今言阿罗汉位方究竟舍者据位全论亦无违也问大乘金刚心烦恼亦尽何故但说二乘答大乘八地已舍赖耶更何须说。
又依至名无生者论约不受分段名为无生不约无变易故知唯约烦恼障尽名阿罗汉若约所知亦断者应名不受变易生。
又毕竟至麤重者此既总文通三师义即亦取现行麤重为正。
若说至不成者此云习气即无堪任性也若以永远离无堪任麤重方名舍赖耶即四位不成二乘无学不退皆未永离无堪任性即应一位无阿赖耶唯如来故又约种子名为习气唯不通八地即是四位不成前解为本。
以得证净至信不退者谓此回心菩萨先于二乘见谛道中以证四种不坏净信今说此为不退菩萨亦是信不退也然未至彼大乘十信第六心也。
论直往至不退此除烦恼不退彼约断烦恼此犹未断故。
若现行一分等者此初师难第二师也言全未舍故者此第二即解也七地已前第七执藏虽暂不起未全舍故不名为舍言若不尔至应非不退者此第二师难初师若要无学方舍赖耶回心菩萨名不退者八地直往既未舍赖耶应非不退言若尔八地等者初师难也若八地菩萨舍赖耶故名不退者即初地菩萨汝亦自许未舍赖耶应非不退何故初地名证不退已得不退。
三乘有学至时少故者问何故前唯会二乘金刚心此中通会三乘答前是通文其第二师不约断种名舍赖耶即八地已舍故不说大乘金刚心今此唯是第一师义要断烦恼种尽方舍赖耶故通会三乘金刚心位也。
近波罗蜜多者七地已前未能任运纯无相修行犹浅故名为近若尔地前应亦名近此亦不然初劫唯有漏但名波罗蜜此通无漏少分无相故名为近得名不同。
此四因至解行地等者资粮加行名胜解行地此位烦恼未永不行故此初因简地前也初地已去六识烦恼能永伏故言今通七识者此约八地烦恼不行故通七识言第二因简六地者谓前六地中未能于无相海任运而转故此简也第三因简七地者以七地中未能起一切行也言第四简一切地者即简八地已前并解行等故云一切。
即是正体后得者准前二因亦应合取生法二智今取正体后得并通生法二智故亦无失。
如瑜伽论至烦恼有三者一无染污相谓要知故起不能染污菩萨名无染污相二无过失菩萨虽起烦恼不能于菩萨自身中生苦逼恼名无过失三能断苦因菩萨生起烦恼于诸有情能断苦因烦恼为因逼诸有情令断苦修善故。
摄论云心体第三者从识意心为次第也。
对法第二至据一边说者摄论中以积集生起二义名心对法论中但云积集不说生起故云一边有云对法取缘虑义名心是一边者非也。
摄论第一云为取所依等者世亲摄论云当知于六趣生死既云六趣故不通圣无性论云识自体与取为依此约与烦恼种现为依不通圣此即同下解阿陀那识甚深细中执取结生相续一义亦是约凡夫说。
此。等诸名通一切位者问此中阿陀那识准下解云执持种子执受根身执取结生相续具此三义名阿陀那至无漏位既不结生如何此名通一切位答虽阙一义仍有二义故是通名问既尔赖耶八地唯阙执藏一义应当不舍藏名佛果既有能藏藏名亦应通佛答藏约缘缚义不被他执即名为舍阿陀那识自体结生相续不约佗缘故此名不舍问执不执别阙一义齐入八地时何不俱舍答执藏过失重阙一舍藏名结生不缚他设除名不舍又八地以上变易身相续成佛已去无漏相续三义具足故阿陀那识亦是通名前解为胜。
始终为论至不通无漏者此识所藏有其二义一被他熏故二被他执故若至佛果不熏不执故为所藏不通无漏若约能藏亦通无漏。
此中至取能藏等者论中只言摄藏一切杂染品法即是本识为能藏不取杂染七识为能藏也何故不取耶答此唯因中以得其名不同第八为能藏亦通果故由此论中但说二义不说第八为杂染所藏问我见爱等执藏为我亦唯在因不通无漏何故说藏答此中弃舍唯在执藏唯在因过重偏说又解此云不取能藏者不取第八识为能藏也何以然者此中云唯说因中八地已前其识名者唯是执藏故不取此识为能藏也虽有此理准疏结云故略不论染为能藏义即前解为正释意论中唯有能藏执藏二义阙所藏义即是略不说染为能藏也。
初师第三随理应说者论云非无学位不退菩萨者初师不退唯取惭悟第三师通取十地故言随应。
种子生现至此文证者若许种现同时即金刚心起明来暗除种现俱舍何故此云此名唯在诸菩萨位非如来地此金刚心既是菩萨明知唯舍种子未舍现行又观此文唯证金刚心是有漏不证种现异时设唯除佛何废种现同时。
七地以前缘阿赖耶者问平等性智正起之时即不执藏如何此智得缘赖耶答智虽不执名未舍故设暂不执未毕竟故缘彼位故。
有漏二位名最初舍故者有漏二位名即是赖耶异熟赖耶初舍云二义者一谓过重二初位舍。
若据至阿赖耶同者此中赖耶言阿赖汉位舍者据舍能缘缚也若异熟识亦约舍缚名舍即与赖耶同时而舍由约舍体故前后别问何故异熟不约舍缚赖耶即然答赖耶从缚立名故据缚异熟体是无记故约舍体。
如世第一法舍异生性者如萨婆多异生性得与世第一法俱时舍犹如害名世第一法舍异生性亦是正舍名舍今此师异熟识现行种子得与金刚心俱亦是正舍名舍其二障种金刚心生即已舍讫有云此师异熟识种与烦恼同舍金刚心中唯有现行者其理不尔若许尔者与异时义复有何别此护法师种与现行俱起和合故彼释非。
得与成就既无别体者此师金刚心中镜智虽起未圆满故不名成就至解脱道圆满成就得与成就既无别故金刚心名为将得未正得也未圆满故亦有疏本云得已成就既无差别即金刚心得解脱道名为得得已即是成就故云无别此虽易解然多本皆云得与也。
其种生现异时等以集论说无种已生故有此释此中二解唯种现别时与前解异余义并同。
彼答依尽真如为论者彼决择分答佛及声闻无余不别者不别有二义一苦依尽不别二所显真如不别此合为文故云依尽真如非谓灰身灭智佛亦同也有疏本云彼苦依尽者理虽可通不如彼答云。
谓自相至前已说者此云三门虽因果不同次前已说故今不论问前何处说答言无垢识最极清净诸无漏法所依止故即自相门言此名唯在如来地有即果相门言无垢识体无有舍时即断舍门此之三门因果别相如理应思之。
有言至及后一者此意说佛果三门竟是无漏论中既云有漏即以简之故更不说若尔即性俱境等果亦无漏一有漏言皆已简讫更何须简故疏中前解为胜。
其因相至此中不说者问因中第八能持染净一切种子果位唯持净种因果既别何故不说答染净虽别持种义同故不须简问染净各别持种义同故不简者亦应因中缘境狭果中虽通缘缘境义同何须对简心所多少相应既等例亦应然答理且不齐缘境相应此之二门果宽因狭若不对辨恐果同因故须料简所持种子果少因多故即不说又解欲显如来能遍知故欲显佛果功德胜故由此重说缘境相应如来既不受熏持种之功不显由此不简因相。
然受相应至标举简之者问舍受通因果恐滥须简之持种通果因有滥何不简答佛果第八既唯善性遍缘诸境善等俱皆同无漏六识若不简之恐同于彼亦与乐相应故今标举无漏第八定不持诸杂种既无滥故不简也。
或说通至六地等此师意说此十地中皆有游观无漏故知十地皆有观智以镜智中游观故言色界六地者谓四根本一中间一未至也言中间者即大梵王天何名中间有有寻有伺上无寻无伺下故名中间问四禅皆有近分如何唯一未至耶答唯取初禅近分最初得故所以偏说。
多依天住者佛果功德多依此天而住故以第四禅为天住有云无住者非也。
色界有至无色界故者色界定慧均等故言遍缘无色慧劣故缘不遍又色界心通缘心色故言遍缘无色不缘色等故不说遍今欲明镜智能现一切影像故取遍缘心也。
此言三受至余中者者此六十三言于三受位俱行不绝者谓余识中第三受也第八舍受与彼俱行即显第八于三界中唯舍受俱也。
如三类遍所有等智者此以萨婆多三类遍智以说九地镜智也言三类者谓苦类智集类智灭类智也言遍所有等智者彼师说见道已前有漏心中六行伏惑作四谛观知苦断集证灭此有漏智至见道中由无漏现观三类智后遍方能兼修有漏三世俗智功能增长说为现观三类遍智也此边等智未来虽有毕竟不生余之九地境智亦尔问无漏位中作四谛观何故唯言三类智耶答世俗事观之中而起遍能知苦断集证灭等智由此三类兼修时不兼修道也故俱舍云曾于道无事现观故又必无于道遍知事现观故于苦集灭可遍知断证也又道唯无漏世俗之智未得其名故不修耳问修道惑灭犹未断证云何言遍答自谛之下能遍断证非修道也问有宗既无种子无漏现观俗智无由现行所言修者为修何法答彼宗去来之法皆有实得唯修此得非现行也。
疏意深远道理难穷邑以愚情敢量玄旨意因枝谱课此庸虗诸有哲人无为诮也。
如断常中阿赖耶者此意说此论上下问中所牒识名其例不定今言断常者即前因果譬喻门中问云阿赖耶识为断为常此唯取修名从因为问复言至转位即通二乘十地菩萨为论者此说断舍门也彼征问云此识无始恒转如流乃至何位当究竟舍以彼兼问舍异熟识故通二乘十地菩萨问何以得知兼问异熟答前解舍云异熟识体菩萨将得菩提时舍声闻独觉入无余依涅槃时舍由此疏云通二乘等今此问第八识乃说通名故知上下非一向依此体例。
此显依初舍为名者此断常中言阿赖耶者依初舍说今彼别问言云何应知此第八识者显通诸位也又准下至不唯在色者谓萨婆多五蕴是真受着处即是赖耶故离色等五蕴之外无别赖耶由此问今云何应知离眼等识者亦等于色。
是离共许至不共许故者谓大小乘共许赖耶离五取蕴更无别体故涅槃等既非蕴摄彼亦不许为爱着境言此离识蕴不共许者彼许色等为阿赖耶此离识蕴大乘不许。
不言对有法等者阿毘达磨此云对法若顺因明前陈所别名有法后陈能别名法由此难云何故不言对有法而言对法也答云具轨持非有法也前陈名自性唯有持义后陈名差别兼有轨义今言对法显得二义故不言对有法。
为依虽同变不变异者此意云器根及识俱与为依何故器根即言变为彼变其转识即言为彼依耶故今释云为依虽同变不变异故别说也。
此所随一者今成末那以转识摄为因因有二过一者所依不成有法末那他宗不许是故此因无所依也二者随一不成不许末那是转识摄他随一也今合为文言所随一有本云此犯随一者虽显过不尽其文易解将为正也。
或若不尔至不定过者问前成末那转识摄因论自明说既于第八不转不成何成答恐他亦以第八是转识摄故此遮之又论中虽言转识摄故亦得以是识性故为因此于第八既有故成不定过也。
解有趣至此等初也者此更悬科下文不应此处言此等初也疏文误失。
即前顺后其体顺用者种子同类名前顺后亲生现行名体顺用又前之生死顺后生死云前顺后诸有漏法皆顺生死名体顺用又能招感业种望所招果名前顺后五果种子亲生苦果名体顺用虽有三释初后为胜下准此知。
非如色等名为执持者有根身等令不坏生觉受故外器色等执为境故今执业惑无此二义故云非如色等但与为依名执持也。
如喜及顺喜法者谓喜受同时心心所及根等名顺喜法。
还即道谛者还谓归趣道证灭故。
或摄至证涅槃故者如资粮加行有漏善法远证佛果涅槃亦名为顺。
唯亲执无漏种者问前解执受唯言相名分别习气不说无漏种何故此云亲执无漏答前据依持显以为境故唯有漏此约亲依识体安危事同故通执无漏不相违也。
或俱现至因义故者此言第一二句俱是现行识所言界者性义因义此现第八无始时来有体性故能为因故虽不能熏为依持故。
然生至通苦集者问业惑有漏可通苦谛生既非因如何名集答此如五果种子望生老死亦名为因故集谛摄约小乘如萨婆多分位缘生无明俱时识等五果虽实生摄相从名惑行支分位总名为业此即苦亦名集生老死位集亦名苦或亦余部生缘老死更得为因故亦名集集是因故更如有别。
四清净至实性者显扬论云若说四清净是则圆成实也问其四者何答一者自性清净二者离垢清净三者得此道清净四者此境清净此四之中初一真如第二涅槃第三者无漏心心所第四者无漏色等前二无为后二有为皆圆成实。
言依他性至依他依者此赖耶识六七缘执故遍计依也有实性故圆成依也持种现故依他依也若持无漏种通为二性依故与三性俱为依也。
非唯能藏至赖耶等者若唯能藏义以解赖耶名即八地已上应名赖耶既不尔故知由因执藏义也。
若起分别至各偏义说等者此意云凡者闻此起于分别我执堕诸恶趣愚者闻之起分别法执障生圣道愚无恶趣凡无圣道故偏义也问愚谓趣寂设不为说分别法执亦生又不障彼小乘圣道如何不为说耶答此趣寂种姓未证圣者若为说之法执坚深便增我执既执我法诸见遂生便障圣道如执穷生死蕴即其类也问经中但言恐彼分别执为我何故今云亦起法执答人我法我俱为我故。
经云无明至有识之身者此言有识者第八识也又云如五种子者即五果种子其中识支即第八故复云名有取识者即结生识也亦是第八。
又若至至教等者至教有二种若以言中于理真实之教名为至教即大乘论亦名至教若唯以契经名为至教诸论即非今立大乘经至教即是契经为至教也设不定失为如诸论顺无我故汝大乘经非至教耶为如增一是至教耶故此四因各加第五既云契经摄故即简诸论无不定失。
胜军比量因云两俱。
成至所不摄者问诸大乘经唯大乘许非佛语不摄如何此说两俱极成答如增一等立歒两许非佛语不摄如外道教立歒共许非诸佛语今大乘经虽小乘不许佛说然亦共许非是外道教中所摄故得说云两俱极成非佛所不摄也若尔即大乘经是随一非佛语摄此因应他随一不成答既非外道教摄即是共许此因于有法转故无随一。
彼宗自许真是佛语者萨婆多宗自有两说一师云集佛语成仍是佛语一师云迦旃延造非是佛说今约许佛说师以为不定也。
亦外道等至所不摄者问此发智论外道大乘俱不许是佛语即是两俱极成非佛语摄何故此中言不摄耶答此意不说外道大乘共许发智是两俱极成非佛语不摄意说小乘为一边外道大乘共为一边此二相对即发智论是两俱极成非佛语不摄也又解外道大乘两俱不许发智是外道教摄故云极成非佛语不摄也虽有此义夫言两俱者以立敌相对故后解非更有余释并难解也。
若以發智論至犯違教失者若立量云大乘經及發智論是定佛語者此對一分不許發智是佛語即立敵兩家共不許兩俱極成非佛語所不攝因依發智轉即犯一分兩俱不成又解云設對許發智是佛說師亦有此過以大乘不許發智是佛說小乘不許大乘經是佛說故是兩俱不成者此釋不然前解為正如分十八部者問世尊何處記別十八部耶答文殊問經云摩訶僧祇部(大眾)分別說有七體毗藏(上座)十一十八并本二無是亦無非本是大乘出是也更有餘文。
传小乘难至师子中虫等者问此即涅槃梵网经文此既大乘经文小乘不许如何引以为难答今难大乘还取大乘自许之教为难或云小乘教中亦有此文然未见也。
忖度人者谓小乘辈虽得极果于所知境要须筹遍计度方知故云忖度人也若尔文殊既云如我谁忖应是忖度人耶答彼示现也。
声闻乘至方便者若尔何故法华经云我此九部法入大乘为本复如何说汝等所行是菩萨道答此有二说一云此约定性彼说回心二云此约近方便声闻即非彼据远方便二乘亦是取义各别亦不相违又五因至相违者一发心异者谓菩萨起四弘誓愿及十种发菩提心声闻唯有厌苦求涅槃心二教授异者声闻以人无我教授菩萨以法无我教授又声闻唯教自利菩萨亦教利他三方便异者声闻作安立菩萨亦非安立又小乘四谛缘生观菩萨三性唯识等观又小乘方便即七方便菩萨即十信四寻思等。
不违法空者若应空而空名不违法空今大乘说一切皆空故违法空。
入自大乘修多罗等者谓契当自大乘理故解顺入自修多罗也言现自烦恼毗尼等者此云灭结或云调伏菩萨以无分别智为能调伏烦恼为所调伏故云现自烦恼毗尼也或云菩萨以无分别为烦恼者不能简择德失事名无分别菩萨以此为烦恼也今大乘教令修种智对治彼故名现自烦恼毗尼也二解初胜言广大甚深者真如法界广大甚深名为法空故此三相皆不为违也。
分别论者至今说假部等者问论中既云上座部经分别论者即应以上座部为分别论者何故今云说假部耶答言上座部经者即上座部中亦有以经为量者谓上座部中经部也今说假部既云蕴门是实处界是假说名分别论者与前上座部中经部各别故论言上座部经分别论者俱密说也。
九心轮者彼师细第六识初受生时为三有因名为有分识既生已便能引发于境名能引发既能趣境分明照故名之为见虽明见境未知差别须求差别故云等寻求寻求谛察知其善恶云等观彻既观彻已将起语言故须安立起语言已便造善恶故名势用既将思惟昔来所有所作事而生爱恋故有返缘身命终复生三有还名有分周匝轮转名九心轮。
一念蕴等者心心所法一期蕴者即有报身一期住故穷生死蕴者谓第六识别有功能穷生死际恒不断也。
若凡若圣至起怖畏者凡夫离欲即得上定者圣者离欲即第三果人此等虽离五欲闻雷尚怖故知于我由生爱着。
无性云贪俱乐受等者乐时贪增故俱爱着或总缘或别缘此约唯乐受不言贪者约别缘说问无性云乐是着处义乃无违贪即是爱如何更言是爱着处答如后缘前理亦无失若同时者即乐亦不缘彼宗自说同时心所不相缘故。
摄论不言至非有学故者彼宗不许有学圣者有我执故亦唯言除无学即恐有学亦有我执便不极成今约极成唯除无学。
非想九品至极成有我者非想九品虽微细亦是有心及余有心定等既不求灭心故极成有我此不难之由此偏难无想灭定等也彼皆厌转识故。
以上总取蕴至摄论等有谓前总取蕴为一别中乐受身见为二为三摄论中有与此论同五欲色身转识不相应此四唯此论有。
此识等至是所著者问前言苦舍不顺己故不增悦故非真着处何故今者亦一入等中答前约偏增唯取乐受今据总摄故兼苦舍言此中见取等并是者唯除身见余之四见并是此等也。
外道云我是着处者下破意云汝说我为能爱如何复说为所着处不可一我亦能亦所。
或诸法至集起名心者问此与前解何别答前约所集起处名心此约业种亲种所集生者名心虽同第八据义解别。
无漏识者无漏集起者无漏之心虽无业种唯无漏亲种之所集起也准此后解亦通无漏。
五十一又心相续至流转不息者捡五十一云又彼诸转识长时间断不应相续长时流转是彼文也此云又心相续者即疏取对法意释第八识是相续也长时间断乃至流转不息者即彼论文彼说六识者间断故不能持种受熏也对法第二云又心相续长时间断经久流转不息是故转识能持种子不应道理彼论文云又心相续谓第八识也彼灭定中六转识等长时间断而第八识亦能经久流转不息由此本识能持种子其六识等既不能相续经久不息而经部等说为能持种者不应正理然疏主取两论意合而为文精将解故别释。
摄论第二至无相应义者夫能所熏同时同处不即不离名曰相应此六转识根境等别无相应义故不可说互相熏也。
又无同喻非极成因者若以根境等各别为因即无同喻言非极成因者非是立敌不共许故名非极成但以有过名非极成此有何过即六八等俱时有熏为不定过。
此中言至互相熏故者根等三别由彼师许互相熏故故次量云。
今解但至非受熏等者前解约六识俱时相望彼此根境各别故不可相熏今解约六识中一一识体自根境不恒俱有非如第八根等常有故此六识不可受熏前疏家解虽以自他六识为同喻然有自身六八为不定过然今此解亦无同喻但且直责。
世出世至望起者问此与第三无漏何别答理实虽同据义门别也又准论第九或出世名依二义立谓体无漏及证真如由此后得智虽体无漏既不证真但可名世故二门别。
下三宗之法者问准因明疏宗中能别是宗法能立之因是宗之法何故今说能别为宗之法答是宗法名即宗法今言宗之法者即总宗之别法亦有法宗之法也故无过失。
三量成已至所集起心者即此文中以一类无间坚住三因成可熏性故为三量。
此中不取至即是因者言前成本识中既不以坚性为宗法故知前破转识之中言不坚住者但是其立因非法宗也此因滥宗故重明显然。
然无性至熏后念等者彼论前无性破六识根等各别不得俱时受熏故彼转计前熏后念故说言次下也。
有说六识至而类无别者此师所计识之体事前后二念或善或染虽有转变而识之类前后无别同一类故受熏持种故无性摄论第二卷云六种转识或二刹那同一识类由异品故有相熏习彼说能所熏别名为异品。
若难至违宗失者自宗佛果善法亦持种故。
或信等余法至法类同者谓信等五根与眼等根俱是根故眼等根法与六尘非根之法俱是法故应互相应此难意也。
此文外至异性等者论中但言若事若类前后二念非互相熏者今文外破云如前念善不可熏后念恶或前念无记不可熏后念善恶等也今后无记可熏者且约无记是可熏性非是后念实受前熏。
有法一分非极成过者有法既言真性有为若中宗真性有为非空不空彼宗不许若彼宗真性一向是空中宗不许故于自他各有一分所别不极成过问若尔如声论者对佛弟子说声为常无常之声彼宗不有彼宗常声佛弟子无应有自他不极成过答常与无常正所诤故非是过也若尔空与非空为例亦然如何是过答此不相例且如常与无常即是声上别义正是所诤不诤声体今言真性不是别义此宗真性体非空有彼宗真性自体是空彼此两宗互不相许故不极成能别中空即是有为等上正所诤义故理别也亦如下成意有俱有依不以有依无依意识为所别不极成过但以他方佛意识最后身菩萨有漏意识互不许为不极成今此亦尔问下言极成意识即简彼此二不极成今此若言极成真性有为简互不许应无过耶答不为例彼说极成除所简外立余意识有法仍存今若简便无有法为立何等故义别也。
四种世俗至各随摄者谓初世俗可说为空余四胜义非空非有。
若随小乘彼转实有者若望中道非空不空今望小乘一向不空言转实言便违自宗者违小乘经俱是佛说亦自宗故。
汝今说至违自教失者即违中道非空非有教也问护法等说有为法等非空不空亦违般若等经诸法皆空应名违自教耶答彼说遍计为空护法亦许故无违教之失若尔清辨亦云我亦不违中道之教深密等说非空非不空者约世俗谛名为非空约胜义谛名非不空无违自教之失答我亦有异经论明说依圆非空遍计非不空曾无处说三性俱空故汝有违我不违也深密经说相生胜义无自性者彼经自云佛密意说不可为例。
摄论第二至第三中义者谓无性摄论第二卷中明熏习熏习义中亦明持种心义又彼论明安立本第八识处辨其三相谓自相因相果相于彼第三果相文中亦明染净种子所集心义与此文同故引为例耳。
如彼电光长养色等者问此长养色如何断已更续等耶答如天眼等梵行长养或得或失故有间断如肥盛等段贪长养有增有减断已更续。
异熟不应已更续者问如眼等损坏云何复有续耶答有二释一云大乘异熟生许断已更续今言不应者随小乘说彼许眼等真异熟故二云由殊胜现报所感非先灭者而更续也前解胜。
然境不虽心故至能作有情者此意说心能变身器故识是有情依境不离心故身器不能作有情依。
又无色界应无有情等者若以身器为有情依即无色界应无有情以无所依身器故也问彼有定果色何不得为依答非彼有情皆有此色设许有者非业果故亦不为依又立有情依业果故。
如理思至或不思惟者此等皆通定散定中多有如理思散中多有不如理思或不思惟者亦通定散无想等定睡眠等散皆不思故。
或是余无心位等者此第二解余字也即成无心定之位亦有真异熟心若无心位不入宗中他便以为不定过为如我自许起异熟时有情摄故心等位有真异熟耶为如我许无心之位有情摄故无真异熟耶。
若以此宗至无俱不成者小乘不许第八若以为喻喻便无体喻既无体二立无依故云无俱不成。
此意在真前言正故者前言正实趣生意在真异熟也正即真故。
种类言之至趣生法故者此类非一故云种类且如下界起上天眼即住人趣胎生起余趣化生等也。
除声及法处者谓小乘不许声是异熟今言诸异熟色不摄声言及法处者除定果色非异熟故。
虽复说至说共因等者谓生得善等虽恒因简余因不能简故名不共因即此恒因亦能简彼边无杂因所简之法故亦名共因也言有体通上亦有故者有体即是实因谓通上三因所简之法皆有实义故此不说非如边无杂因唯生得等有余色无故此中言虽边无杂而不恒有不说实因以通上故。
今为此难于理不遮者此文结二部也意云今言生无色界起善等心应非趣生者正难经部以经部师无命根等若对萨婆多虽有命根等前已遮讫故生无色起善等位不可以命根同分为趣生体也。
即应二趣皆应灭离者如阿那含生有顶地无漏极劣弱故不能断此有顶地惑要起无所有处无漏心方断彼惑此阿那含于二天中皆无有漏故二天趣皆应灭离若有第八便无此事。
五根在自身至五根依处等者此说所执五根唯在自身也若除自己相分而他身五根依处等皆非执受也非己相分向下读之他身五根等即是非己相分也。
以依执受至执受者以声依第八名为执受不是此声能生觉受名执受也。
即是八证至第一因者瑜伽八证中初是执受证于中有五因今言先业引者即是五因中第一因也。
此中第八至下自解者此中既言一类能遍执受即唯异熟第八便证佛色根非无执受如下自解言滥也。
谓前二因至故今说三者前文五因中第一先业引第二非善染此二皆是第三类中摄故今此中但说一类能遍相续三因即摄彼五。
前第三因至非一类者前第三因即一类也此云非真异熟便有间断即非一类故此云非真异熟者即是辨前第三因也。
所舍身僵仆者僵犹仰也仆犹覆也随其男女有仰覆故。
此喻有失至能持识故者寿煖既不是能持之识今为喻者所立不成故言有失。
或复成立至恒持用者更立量云第八识有恒时用无间转故如寿煖成无间转即以恒转为因因言许者是自许故不言自许随一不成。
此亦至能持煖等者此外人难云识持寿煖汝即令识同于寿煖定非无漏亦可寿持于煖寿应同煖而非是寿彼寿既不随所持名为非寿故知识亦不随所持是非无漏。
此意不然至有寿非寿等者初论主以识例同所持寿煖不通三性及无漏他遂例寿同所持要非是寿既不如是何得以识同于寿煖不通三性故今论主云我本意以无漏三性之识不可持于有漏唯无记法汝今既得以寿例煖应非是寿即例三性而成失耶疏中阴略意在于此。
一切难中俱有此例者汝若言寿应非寿以能持故如煖者亦应难云声应非声所作性故如瓶即一切难皆不成也。
然今以识至能持宁在者此难云寿可持识识不熏种既非因缘应不持寿故识寿二应不得名互相依持。
必住散位至此中合文者论中应言必住散心非住无心亦非在定以合为文故论说云非无心定。
下破经部等者谓初文引经证此识有此句科谓生死时下五段论文问何以知下唯破经部答既言如睡无梦非萨婆多故知尔也。
所以者何者此征受生命终证有第八者有何所以耶由此引瑜伽既说灭定命终即无六识故知命终有第八识也。
又说异生有学等者此又解经经必住散心等者说异生有学不据入无余依故与瑜伽不相违也。
今言闷绝至为鬼药等者若云死生即闷绝摄何故论中以极闷绝喻死生位生死闷绝无差别故由之释云死生虽即闷绝今离彼外别取鬼药等闷绝证死生也。
今此二位非是住定等者此眠闷二位虽是无心是散位摄故得与死生为喻也。
此文可然宗无余故者论所立宗谓生死时明了转识必不现起既无余识故知死生唯有第八有疏本言无余者言字悮也论中不言无余识故。
即以此文证有第六者即以此文受生命终必住散心证生死时有第六也第八先有更何须说故知散心即第六也若尔何故对法云以无记心命终答简异性故说唯无记不以无记便证第八彼唯无记何须说之。
非正遮计即难全无者今论云六种转识者正破第六设破前五若俱正破难全无者即有一分相符之失他先许无前五识故。
此中所以至众教同说者结前言次难陀等无量论师下生下论文由三因故意识取境胜军师等既祖难陀故同遵南指。
然虽更有独起意识等者如妄计实我法等不由他教五尘定等而起名独起意识此即不由三因而起何不说之今云取增人法者取增与执着义同即是妄执我法也此难难陀等师无心别起下彼师释设执我法必藉三因方生计度也。
即以汝因还复破汝者彼立因云行相所缘俱不可了今破云极成意识不如是故者意说既云行相所缘俱不可了即非极成意识故云不如是也即以彼因破彼意识。
又依染污故至即我所说第八识者此牒摄论文破上座部也彼师云依染污者谓麤意识名为染污在中有中缘当生有而起于爱至生有已于母胎中随其男女于父于母而有爱憎即麤意识名为染污初生之位细第六识依彼而有名依染污也彼许麤细二意得并生故言时无断故意识所缘不可知故者俱是细意识也言是种子识者即此细意初受生已能与诸法为依名种子识也言即我第八识者谓第八识依第七故常相续故所缘行相不可知故能持种故由此汝说细意识者即我大乘第八识也。
摄论诸师至唯识论故者此论但言极成意识不如是故即当彼论第三因也准此但应以意识所缘不名得故为因难上座部诸学摄论师乃言依染污故无断故为因难上座云初生位意识非意识依染污无断故如命根既尔即大乘初生位识应非第八依染污故如命此便自害故云未悟也今观上座返立量不成若难大乘以命根为喻有不成命根不离第八识故即所立不成不依染污故能立不成彼量既非真量便唯依染污为因亦通而疏不许未详何意也。
经二意识并生论者谓无着本论引经云无二意并生汝何故说有麤细二意耶上座部答云汝引此经而为论难者我部不诵言或说无二麤意生等者上座部会违经也。
何劳虗认至所计之识者上座云我细意识缘身器等微细难知能为依种汝大乘师何劳虗认为本识故我细意非汝所计之第八也。
今论意言至便拨圣教者此下疏主释摄论意也经中虽不定言无二意识者或是二麤或是二细设汝作此和会今以量破即麤细二意亦不并汝上座师岂随情便拨圣教而言我部不诵耶。
何得误征者谓摄论师以前二因难上座部故疏主云何得误征。
若不依不能至为不定者若对小乘立第六识不能执受量云第六识不能执受有色根身以不遍依故如五识者彼出过云为如五识不遍依故第六不能执受耶为如第八不遍依故第六意识能执受耶。
一云至随其所应等者此不约束芦喻也言随所应者谓六识各有二依即一一识与自名色为相依也故言随应问五识依色根可说依名色第六唯依意应当唯有名答与五同缘亦依于色若唯独起理实唯名。
頞部昙位眼等转识等者问頞部昙者即七日外此时仍未有五色根如何得起眼等识耶答且依小乘说七日后若约大乘至钵罗奢佉五根方有。
彼名中至答第七识者问识等五支必是业感第七既非业感如何摄名中答名色有二种一十二支中名色唯是业感二者与识相应名色非要业果故今第七识亦为名中识不是名色支也十二支中名色非要与转识俱时故二别也又名色支唯据种子此说现行故通第七若第二念后便无此妨也。
齐识退还等者此依染逆观也从老死逆观也从老死逆观至识即止故言退还问何故至识更以不逆观行无明耶答观未来老死已知从现在爱取有等集谛而生其次逆观现在五果从爱至识准知从过去行无明等集谛而生故更不观齐识即止大意如是如义灯中广分别耳。
若不断坏至皆此中摄者无性摄论云又如经说阿难陀或男或女识若断坏者名色得增长广大不不也世尊彼经既言不也故知识与名色而不相离与此文同皆此证摄。