序品第一
将欲入文,前明三义:一、部类不同,二、品次差别,三、科经分齐。
在进入经文讲解之前,先说明三点:第一、佛经的类别划分;第二、各品排列的次序关系;第三、经文分科判教的准则。
部类不同者,略为七例:一者、一会之经用为一部,如《十地》等经;二者、多会共为一部,如《华严》之类;三者、经之初分用为一部,如六卷《泥洹经》;四者、具足二分以为一部,如《大般涅槃》;五者、略本以为一部,如《小品经》等;六者、广本以为一部,如《大品》之流;七者、一品以为一部,如《观世音》之例。今此《法华》于七种中是具足本;若依梵文应是略说,有六千偈也。
关于佛经分类的不同方式,大致可分为七种类型:第一种是将一次法会所说的内容编成一部经典,例如《十地经》;第二种是将多次法会的内容合编为一部经典,例如《华严经》这类;第三种是取经典的前半部分作为独立一部,比如六卷本的《泥洹经》;第四种是完整包含前后两部分内容的经典,例如《大般涅槃经》;第五种是简略的版本成为独立经典,如《小品经》等;第六种是详尽的广本作为独立经典,例如《大品经》这类;第七种是将经中单独立品作为一部经典,比如《观世音经》就是这样的例子。现在这部《法华经》在七种分类中属于内容完整的版本;如果依照梵文原典来看,这还算是精简的版本,共有六千偈颂。
二、论品次差别者,又开五义:一、生起次第,二、明具义多小,三、论品前后,四、明品有无,五、别释序品。
二、说明各品次序的差别,分为五个方面:第一、讲解内容展开的先后顺序,第二、说明每品蕴含的义理深浅,第三、探讨各品排列的前后关系,第四、分析某些品目存在的必要性,第五、专门解释序品的特殊意义。
生起次第者,大明次第凡有二门:一、根缘次第,谓适机而说。二、义理次第,依义次相生。然佛说经虽具有二门,多依根缘次第。弟子造论又具二门,多依义理次第。今二十八品相生次第者,夫至人说法必有由籍,故初明〈序品〉。由序已竟,正宗宜开,将显一乘为真实故,前开三乘为方便,故次明〈方便品〉。上根之徒闻前法说即便领悟,中根之者未能忘言会法,可以虚心待譬,故次明〈譬喻品〉,禀前法说、飡后譬喻。又同领解,故有信解品,印其所解为实,重兴譬述成,故有〈药草喻品〉。领解于前、述成于后,当果可期堪为授记,故有〈授记品〉。自前已来中上根人皆已受悟,下根之流犹未领解,故说过去结缘之始、现在化城之喻,故有〈化城喻品〉。下根之人闻上二周之说及后宿世因缘,便得领解堪与授记,故有〈五百弟子受记品〉。显名之众既解,密行之流又悟,故有〈授学无学人记品〉。三说已周、三根齐悟,复欲以斯法异世同闻,故叹法美人令弘大道,故有〈法师品〉。欲证前三说不虚,复欲开法身果德,故有〈见宝塔品〉。〈法师〉、〈宝塔〉虽叹人证法,未若亲由达多自致成佛,举此证验劝物弘经,故有〈提婆达多品〉。上来三品美人赞法以劝弘经,菩萨声闻受命宣持,故有〈持品〉。既于恶世欲弘善道多诸苦难,故辨弘经之方,令安住四行身心快乐,故有〈安乐行品〉。四行因成妙果宜显,仍有涌出菩萨开远寿之缘,故有〈涌出品〉。开发之缘已彰,寿量正宗宜显,次明〈寿量品〉。闻说寿量得十二种益,今广分别之,故有〈分别功德品〉。从初以来竟〈分别功德品〉明二权二实,多逆耳违心,若能随喜其福无量,故有〈随喜品〉。弟子随喜福已无边,法师宣持六根清净,故有〈法师功德品〉。虽唱五种法师获六千功德,今引过去亲证显得不虚兼明上品功德,故有〈常不轻菩萨品〉。自前诸品叹法美人其义已显,十方诸佛见二世众生信持此经心生欢喜,现七种神力,故有〈神力品〉。大明流通凡有二分:一者赞叹,二者付嘱。赞叹竟前,今次付属,故有〈嘱累品〉。药王禀经亲蒙利益,舍身命财报恩供养,以为受命宣通模轨。今说此本缘利益时会,故有〈药王本事品〉。药王虽报恩供养犹未辨宣通此法,故召彼妙音明分身六趣为物弘经,故有〈妙音菩萨品〉。众生虽欲持经多诸留难,必须普示诸门大悲救拔,故次辨〈观世音品〉。已明观世音之人救难,次说神呪之法护持,故有〈陀罗尼品〉。为物弘经盖是众生真善知识,故次说〈妙庄严王本事品〉。修行一乘即是行普贤行,是故普贤远方来奖劝发起,故有〈普贤菩萨劝发品〉也。
生起次第,主要说明次第有两个方面:一是根据众生根机的次第,就是顺应机缘而说法;二是根据义理的次第,就是依照法义的前后关联。不过佛说经虽然兼具这两种次第,但多数是依众生根机来说。弟子们造论也兼具两种次第,但多数是依义理关联来说。
现在说明二十八品的前后关联:圣人说法必定有缘起,所以首先阐明〈序品〉。序分说完后,应当开展正宗分,为了显明一乘是真实法,所以先开示三乘是方便法,因此接着说明〈方便品〉。上等根器的人听闻前面的直接说法就能领悟,中等根器的人还不能超越言语去体会法义,需要用譬喻来引导,所以接着说明〈譬喻品〉。他们禀承前面的直接说法,吸收后面的譬喻,同样能够领解,所以有〈信解品〉。佛陀印证他们的理解正确,再次用譬喻来详细说明,所以有〈药草喻品〉。前面已经领解,后面又得到详细说明,这些人证果可期,堪得授记,所以有〈授记品〉。
到此为止,中上根器的人都已领悟,但下等根器的人还未理解,所以说明过去结缘的始末和现在化城的譬喻,因此有〈化城喻品〉。下根之人听闻前面两轮说法及过去世的因缘,便得领解,堪得授记,所以有〈五百弟子受记品〉。显名的众人既已理解,密修的人也已领悟,所以有〈授学无学人记品〉。
三轮说法已经圆满,三种根器的人都已开悟,又希望让不同时代的人都能听闻此法,所以赞叹佛法、赞美行者,令他们弘扬大道,因此有〈法师品〉。为了证明前面三轮说法真实不虚,又要开显法身果德,所以有〈见宝塔品〉。〈法师品〉和〈宝塔品〉虽然赞叹人行、印证佛法,但不如提婆达多亲自成就佛道来得有力,举这个实例劝勉众生弘扬经典,所以有〈提婆达多品〉。
前面三品通过赞美行者和佛法来劝勉弘经,菩萨声闻领受使命宣扬持诵,所以有〈持品〉。既然要在恶世弘扬善道,会遭遇很多苦难,所以要说明弘经的方法,让行者安住四种修行而身心安乐,因此有〈安乐行品〉。四种修行成就殊妙果报应当显发,又有涌出菩萨开启久远寿量之缘,所以有〈涌出品〉。开启的因缘已经彰显,寿量的正宗应该显发,接着说明〈寿量品〉。听闻寿量说法得到十二种利益,现在详细分别说明,所以有〈分别功德品〉。
从开始到〈分别功德品〉,说明两种权法、两种实法,这些道理多半逆耳违心,若能随喜功德无量,所以有〈随喜品〉。弟子随喜福德已经无边,法师宣扬持诵可得六根清净,所以有〈法师功德品〉。虽然说明五种法师能获得六千功德,现在引过去亲自证验显示真实不虚,同时说明上品功德,所以有〈常不轻菩萨品〉。
前面各品赞叹佛法、赞美行者,义理已经显明,十方诸佛见二世众生信持此经心生欢喜,显现七种神力,所以有〈神力品〉。说明流通分主要有两部分:一是赞叹,二是付嘱。赞叹部分已经说完,现在接着付嘱,所以有〈嘱累品〉。
药王禀受经典亲身蒙受利益,舍弃身命财物报恩供养,作为领受使命宣扬流通的榜样。现在说此本缘利益当时法会,所以有〈药王本事品〉。药王虽然报恩供养,但还未说明如何流通此法,所以召请妙音菩萨说明分身六道为众生弘经,因此有〈妙音菩萨品〉。
众生虽然想要持经,但多有障碍,必须普遍开示各种法门,以大悲心救济拔苦,所以接着说明〈观世音品〉。已经说明观世音菩萨救度苦难,接着说明神咒护持,所以有〈陀罗尼品〉。为众生弘经实在是众生的真善知识,所以接着说〈妙庄严王本事品〉。修行一乘就是行普贤行,所以普贤从远方来奖励劝发,因此有〈普贤菩萨劝发品〉。
次第二、明具义多少门者,品虽二十八,得名有三:一者、以一义得名;二者、以二义受称;三者、以三义为目。一义得名者略明四种:一者从法受名,如〈方便品〉等,二者从譬为目,如〈譬喻品〉等,三者从人受称,如〈提婆达多品〉等,四从事为目,如〈涌出品〉等。二义立名者,或人法双举,如〈观世音普门品〉等;或能所合为目,如〈见宝塔品〉等。三义立名者,如〈五百弟子受记品〉,五百是数名,弟子是其人称,受记是其法目。
接着第二点,说明各品蕴含意义的多少。虽然全经共有二十八品,但获得名称的方式有三种:一是根据单一意义得名;二是依据两种意义得名;三是基于三种意义立名。
根据单一意义得名的,大致可分为四种:一是从法义得名,如《方便品》等;二是以譬喻为名,如《譬喻品》等;三是以人物为称,如《提婆达多品》等;四是从事件立名,如《涌出品》等。
依据两种意义立名的,或是人物与法义并举,如《观世音普门品》等;或是能观与所观合为名称,如《见宝塔品》等。
基于三种意义立名的,例如《五百弟子受记品》——"五百"是数量称谓,"弟子"指人物身份,"受记"则是法义名称。
问:
品名为是佛说?为是集经者安,为后人所制?
这一品的名称是佛亲口所说,还是结集佛经的人添加的,或是后人制定的?
答:
具有三义:一者、若经文内标于品名,如云「闻是药王本事品功德无量」,盖是佛说。二者、若标于品名置在文初,盖是集法藏人取佛语意故制品名。三者、如《大品》等九十章经无有品名,悉是后人所制故。叡法师《大品.序》述什公语云:「《大品经》但有三品,谓〈序品〉、〈魔事品〉、〈阿鞞跋致品〉。以品非佛说,故略去其二唯留〈序品〉。」故知非佛说,后人制之也。
这段文字说明了三种情况:第一,如果经文内容中直接标明了品名,比如提到"听闻这部《药王本事品》的功德无量",这应该是佛亲口说的。第二,如果把品名放在经文开头,这可能是结集佛经的人根据佛所说的意思来拟定品名。第三,像《大品般若经》等九十章经文原本都没有品名,全是后人添加的。睿法师在《大品般若经序》中记载鸠摩罗什的话说:"《大品经》原本只有三品,就是〈序品〉、〈魔事品〉和〈阿鞞跋致品〉。因为品名不是佛亲口说的,所以删去了其中两品,只保留了〈序品〉。"由此可知品名并非佛亲说,而是后人制定的。
第三、论品前后者,诸经〈嘱累品〉多在经末,至如此经安〈神力品〉后者,依于梵本及《法华论》。又即此秦地新翻《法华》,并安〈嘱累品〉在于经末。今明罗什善解秦言妙得经旨,安〈嘱累品〉在〈神力品〉后必有深致。所以然者,若〈嘱累品〉在经末者,则至说经竟始令分身各还本国。若尔,至说经竟犹是净土。妙音来时,何事被诫于此国土勿生下劣想耶?又下方大士既普礼分身,东土上人不应独接足多宝,观音奉珠又不应但为二分。以此推之,知〈嘱累品〉不在经末。安〈神力品〉后者,大明一乘凡有二种:一、诸佛所乘;二、菩萨所乘。故《十二门论》云「诸佛大人之所乘,故名为大。又观音、弥勒诸大士等之所乘故,故名为大」。自从经初至〈神力品〉,明诸佛所乘之法,分身诸佛为开寿量故来,远寿既彰各归本国则土还复秽,此一章义讫所以付属。从〈药王品〉竟〈普贤劝发品〉明菩萨之所乘,因果两乘既圆众便散席,为此因缘故安〈嘱累品〉在〈药王品〉前。又〈嘱累〉一品既明付属,〈药王〉等品即是受命弘经。以此推之,不应在经后也。
第三、关于各品次序的讨论:大多数佛经的《嘱累品》都放在经文末尾,但这部经却安排在《神力品》之后,这是依据梵文原典和《法华论》的体例。不过现在中土新翻译的《法华经》版本,又把《嘱累品》置于经文末尾。我认为鸠摩罗什法师精通汉语且深得经文本意,将《嘱累品》置于《神力品》之后必然有其深意。原因在于:如果《嘱累品》放在经文末尾,就意味着要等到整部经讲完才让分身佛返回各自国土。若是如此,直到讲经结束仍处于净土状态。那么妙音菩萨来访时,为何要特别告诫他对此娑婆世界不可生起轻视之念呢?再者,下方世界的大菩萨既然普遍礼拜诸分身佛,东方世界的修行人也不应只向多宝如来顶礼,观音菩萨奉献宝珠更不应仅面向两位如来。由此推论,可知《嘱累品》不应在经文末尾。
将《嘱累品》置于《神力品》之后,是为了显明一乘法门主要有两种:一是诸佛所证悟的究竟之法,二是菩萨修行所依之法。如《十二门论》所说:“诸佛圣者所证悟的至高境界,故称为大法;同时观世音、弥勒等大菩萨所修持的法门,也称之为大法。”从经首至《神力品》,阐明的是诸佛所证之妙法,诸分身佛为开显佛陀寿量深义而来,当久远实成之佛身显明后,各归本土,净土便恢复为秽土,这一重要教义既已圆满,故而进行嘱托付嘱。从《药王品》至《普贤劝发品》,则是阐明菩萨修行之法门,当因果二法圆满开显后法会即将解散,因此将《嘱累品》安排在《药王品》之前。又因《嘱累品》重在付嘱传承,《药王品》等后续诸品正是表现受命弘法的实践。由此推论,《嘱累品》确实不应置于经文末尾。
第四、论品有无者,罗什翻经但有二十七品,后更有〈提婆达多品〉者,释道慧《宋齐录》云「上定林寺释法献于于阗国得此一品。瓦官寺沙门释法意以齐永明八年十二月译出为《提婆达多品经》,未安《法华》内。梁末有西天竺优禅尼国人名婆罗末陀此云真谛,又翻出此品,始安〈见宝塔品〉后也」。
关于这部经书有多少品,罗什法师翻译的版本只有二十七品,后来增加的《提婆达多品》,根据释道慧《宋齐录》记载:"上定林寺的释法献在于阗国获得了这一品经文。瓦官寺沙门释法意在齐永明八年十二月将其译出,名为《提婆达多品经》,但尚未编入《法华经》中。到了梁代末年,有位西天竺优禅尼国人名叫婆罗末陀(汉语称真谛),重新翻译了这一品,才开始将其安插在《见宝塔品》之后。"
问:
竺法护翻《正法华经》,〈见宝塔品〉后有〈提婆达事〉,罗什何故不翻译之?
竺法护翻译的《正法华经》中,在《见宝塔品》后面还有《提婆达事》这一部分,为什么鸠摩罗什没有翻译它呢?
答:
事又难明,今且以三义往释:一者、外国传云「流沙以西多有此品,流沙以东多无此品。所以然者,小乘之流皆谓诸方等经并是调达所作,是以诸国或有阙之。」罗什既在龟兹国,不见此品故不翻之。二者、罗什译经观察机情每多存略,若具翻《智度论》则十倍于此,恐难寻求,故略为百卷也。如翻《百论》,无益此土,故但存略,有五十偈。故《正法华经》凡有十卷,删彼烦文略为七轴。三者、〈见宝塔品〉命持而〈持品〉应命,言势相接,而忽间以〈提婆达多〉则文似非,次恐末世多惑,所以删之也。
这件事又难以说清,现在姑且用三点来解释:第一、据西域传来的说法:"沙漠以西的地区大多有这一品,沙漠以东的地区大多没有这一品。之所以如此,是因为小乘学者都认为各类大乘经典都是提婆达多伪造的,所以有些国家就缺漏了这部品。"鸠摩罗什法师当时在龟兹国,没有见到这一品,所以没有翻译。第二、罗什法师翻译经典时,总会观察众生的根机和需求,经常酌情删减。如果完整翻译《大智度论》,篇幅会是现在的十倍,担心后人难以研读,所以精简为百卷。就像翻译《百论》时,觉得部分内容对中土修行无益,就只保留了五十首偈颂。同样地,《正法华经》原有十卷,他删去繁琐之处,精简为七卷。第三、〈见宝塔品〉中佛陀嘱咐持经,紧接着〈持品〉回应嘱托,文脉本该紧密相连。若突然插入〈提婆达多品〉,文章结构就显得不连贯。恐怕后世众生会产生困惑,因此删去这一品。
第五、别释序品。序者渐也,假时托处动地雨华,为正说由渐,故名为序。又序者次也,初明缘起后辨正经,盖是义之次第。又言序者谓祥序也,经首列事祥序可观之也。又言序者舒也,欲显事义舒广故云序也。品者外国名跋渠、此称为品,品云品别,以二十八章明义各异,故称为别。二者品类,以其明义各有部类故也。
第五、具体解释序品。所谓“序”就是渐次的意思,通过安排时间地点、示现大地震动天降花雨等示现,为正法演说作逐步铺垫,所以称为序。又说“序”是次第的意思,先说明缘起后阐释正经,这是义理展开的次序。又说“序”指祥瑞的次第,经卷开篇罗列的诸事呈现出庄严有序的景象。再说“序”有舒展的含义,为显发事相义理的深广舒展而称为序。
“品”在梵语中称为“跋渠”,中土译作“品”。品意味着区分,因全经二十八章阐发的义理各有侧重,故称为别。其次品指品类,因各章所明义理皆自成体系。
第三、明章段不同。
三、章节段落划分
问:
寻天竺之与震旦,着笔之与口传,敷经讲论者不出二种:一者科章门,二者直解释。如天亲解涅槃有七分,龙树释般若无章门,盖是天竺论师开、不开之二类也。河西制《涅槃疏》开为五门,道融讲新《法华》类为九辙,至如集解净名之说、撰注法华之文,但拆其玄微又不豫科起尽,盖是震旦诸师开、不开两义也。今所释者其义云何?
纵观印度与中国,无论是文字著作还是口头传授,阐发经义、讲解论典的方法不外乎两种:一是分科判教设立章门,二是直接解释文句。比如天亲菩萨注解《涅槃经》分为七部分,而龙树菩萨解释《般若经》却不设章节门类,这正是印度论师中"分科"与"不分科"两种流派的体现。
再看中土,河西法师撰《涅槃疏》开设五门纲领,道融法师讲解新译《法华经》归类为九条脉络。至于那些汇集《净名经》注说的合集、撰述《法华经》的注文,虽然剖析了经中玄妙精微的义理,却未预先科判章节脉络,这正是中国诸位法师"分科"与"不分科"两种解经方式的反映。
那么我现在要做的注解,究竟采取哪种方式呢?
答:
夫适化无方、陶诱非一,考圣心以息患为主,统教意以开道为宗,若因开以取悟则圣教为之开,若由合而受道则圣教为之合,如其两晓并为甘露,必也双迷俱成毒药。若然者,岂可偏守一径以应壅九逵者哉!
教化众生的方法不拘一格,引导众生的方式也多种多样。考察圣人的本心,是以止息烦恼为根本;统观教法的宗旨,是以开启正道为归宿。如果需要通过开示来获得觉悟,圣人就会用开示的方式来教导;如果需要通过综合来领受道理,圣人就会用综合的方式来引导。若能同时理解这两种方法,它们就像甘露一样滋养心灵;如果对两者都迷惑不解,它们就会变成毒药害人。既然如此,怎能固执地死守一条小路,却想要通往四通八达的大道呢!
问:
有人言:经无大小例开三段,序、正、流通。是事云何?
有人说:所有的佛经不论篇幅长短,通常都分为三个部分——序分、正宗分、流通分。这个说法对不对呢?
答:
领向圆通之论、开道息患之言,足知众途是非,宁问三段之得失耶?必苟执三章,过则多矣。而群生因初分以取悟则初分为正,籍后章以受道则后章非傍,何得言初后是非正经、中段乃为宗极,将非秉执规矩局释大方耶?
引导通向圆融通达的论述、开启正道平息烦恼的言教,已经足以明了各种法门的对错,又何须执着于三段的优劣得失呢?如果一定要固守三个章节的分别,过失就很多了。众生依靠初分获得觉悟,那么初分就是正确途径;凭借后章领受佛法,那么后章就不是次要辅助。怎么能说初段后段不是正经、只有中段才是最高宗旨呢?这难道不是拿着固定的规矩去局限广大法义吗?
问:
初段入定放光雨华动地,将为正说之由渐,何名为正经?
世尊刚进入禅定,便放出光明、降下花雨、震动大地,这些瑞相都是为正式说法所做的铺垫。那么什么才算是真正的经文呢?
答:
论云「泥洹法宝入有多门」,经称「受悟不同,佛事非一」,或籍音声以改凡,或由默然以成圣,或因光明以出俗,或假香饭以入道,故三业无非利缘,六尘皆为佛事,斯乃先圣流于圆化,而像末缠乎隘文,未可然也。河西道朗开此经为五门,所言五门者:一、从「如是我闻」竟序品,序《法华》必转之相;二、从〈方便品〉至〈法师品〉,明《法华》体无二之法;三、从〈宝塔品〉竟〈寿量品〉,明《法华》常住法身之果;四、从〈分别功德品〉至〈嘱累品〉,明修行《法华》所生功德;五、从〈药王本事品〉讫经,明流通《法华》之方轨也。龙光法师开此经为二段:从初品竟〈安乐行品〉十三品是开三显一;次从〈涌出品〉以下十四品是开近显远。于两段中各开序、正、流通三段,合成六段也。印法师开此经凡为四段:〈序品〉为序。从〈方便品〉竟〈安乐行品〉十二品,开三显一,明乘方便、乘真实。从〈涌出品〉至〈分别功德品〉弥勒说偈以前两品半,开近显远,明身方便、身真实。从〈分别功德品〉竟经,是流通分也。彼虽云〈安乐行品〉前是因分,然〈见宝塔品〉下有三品又是果宗之由渐,必须两向望之。何者?由〈见宝塔品〉多宝助命觅通经之人,故方有〈持品〉及〈安乐行品〉流通于因,故嘱因分;次有涌出菩萨正为寿量之方序,由前命故出,则前三品又有成说寿量之义,故须两向论之也。
论中说:“通向涅槃的法门有很多途径”,经中也说:“众生接受和领悟的方式各不相同,佛陀教化众生的方法也多种多样”。有的人通过听闻佛法声音而改变凡俗之心,有的人通过静默修行而成就圣道,有的人借助佛光普照而超脱世俗,有的人依靠香积饭食而悟入佛道。所以说,佛陀的身口意三业无不是利益众生的因缘,色声香味触法等六尘境界都可以成为修行佛道的助缘。这正是古代圣贤流传下来的圆满教化,而后世学者却往往拘泥于狭隘的文字理解,这是不恰当的。
河西的道朗法师将这部经分为五个部分:第一是从“如是我闻”到序品结束,说明《法华经》必定流传的因缘;第二是从〈方便品〉到〈法师品〉,阐明《法华经》体性无二的法义;第三是从〈宝塔品〉到〈寿量品〉,说明《法华经》所开示的常住法身果位;第四是从〈分别功德品〉到〈嘱累品〉,说明修行《法华经》所能产生的功德;第五是从〈药王本事品〉到经文结束,阐明弘扬流通《法华经》的方法规范。
龙光法师将此经分为两大部分:从第一品到〈安乐行品〉共十三品是“开三显一”;从〈涌出品〉以下十四品是“开近显远”。在这两大部分中,又各分为序分、正宗分、流通分三段,总共形成六段结构。
印法师将此经分为四段:〈序品〉是序分。从〈方便品〉到〈安乐行品〉共十二品,通过开三乘权巧显示一乘真实,阐明教法的权巧与真实。从〈涌出品〉到〈分别功德品〉弥勒菩萨说偈前的两品半,通过开示近迹显示久远本觉,阐明佛身的权巧示现与真实本体。从〈分别功德品〉到经文结束,是流通分。
虽然有人认为〈安乐行品〉之前属于因分,但〈见宝塔品〉以下三品又逐渐引向果宗的教义,必须从两个角度来理解。为什么呢?因为〈见宝塔品〉中多宝如来现身,协助释迦牟尼佛寻找弘扬此经的人,所以才有了〈持品〉和〈安乐行品〉来流通因分,故而嘱托因行部分;接着有涌出的菩萨们,正是为开示〈寿量品〉作序引,由于前面的召唤而出现,可见前三品又具有成就宣说寿量义理的作用,所以必须从两方面来论述。
问:
众师所说何者诣宗?
各位法师的见解哪个契合根本宗旨?
答:
若皆能开道适会根缘,众说之中无非正宗也。但推文考义,三段最长,宜须用之。
如果各种说法都能开示正道、契合众生的根基因缘,那么所有论述都可以算是正宗法义。但根据经文推究义理,其中三段的解释最为周详,应当采用这三段。
问:
初辨三段有失,今何故用耶?
开头先说明划分三段的不足之处,现在为什么要采用这个方法呢?
答:
义门有二:一通,二别。通而为论,禀三皆悟则三皆正说。今就别而为言,故宜开三段。若具领通别意者理则无伤。
从整体来看,接受三乘教法都能获得觉悟,那么三乘都是正确的教导。现在从具体角度来说,所以应当分为三个层次。如果能完整把握整体与具体的含义,在道理上就不会有偏差。
问:
立于三段有何义耶?
为何要分为三段?
答:
略明十义:一者、圣人说法必有诠序,深理化凡须惊耳目,率尔而说不起敬情,故在经初须置序也。既静心信仰宜开宗授法,故次有正说也。群生不穷大悲无限,欲以传训故末继流通。二者、为对外道故明三分。外道云:「但初有吉,中后无吉,以初吉故中后又吉。」佛法不尔,开为三分而三分皆吉。故经言「上语又善、中语又善、后语又善」。三者、《大智度论》云「诸佛有三时利益:一为菩萨时则过去世益物,二得佛时即现在世益物,三灭度后未来世益物。」序、正谓现在益物,流通即是未来益物也。四者、序说发其信心,正说生其智慧。故《大论》云「佛法大海,信为能入,智为能度」,此二则是自行;次令流通,所谓化他也。五者、又有二人,福慧深厚者值佛闻法故明序正,福慧劣者但值经卷必须流通。故《智度论.常啼品》云「福慧厚者面从昙无竭闻说般若,福慧薄者但值金牒般若」,即其事也。六者、光阐如来正法凡有二种:一者燃灯,二者传灯。燃灯即是序、正,传灯所谓流通也。七者、三世诸佛凡有二种:一、受前佛付嘱,二、付嘱后佛。序、正即是受前佛付嘱,流通谓付嘱后佛也。八者唯有三分:一者、前方便即是序说,二者、经体所谓正说,三者、经用明流通说也。九者、又有三说:一说之由渐,二者正说,三者称叹,称叹即是流通也。十者、根性有上中下,如来说法又具三时也。初之一品名为序说;从〈方便品〉去至〈分别功德品〉半格量偈来凡十五品半,名为正说;从格量偈后尽经十一品半,名为流通分也。
简单说明十个要点:
第一、圣人讲法必定有开场的序言,深刻的教理要打动普通人必须先引起注意。如果随便开始说,大家不会生起恭敬心,所以在经文开头需要安排序说部分。等大家静心信仰之后,就应该正式传授教法,所以接着要有正说。众生无量,慈悲无限,为了传承教法,最后要有流通分。
第二、为了对应外道的说法而设立三分。外道说:“只有开头吉利,中间和后面都不吉利,因为开头吉利所以中后也吉利。”佛法不是这样,分为三个部分而三个部分都吉利。所以经上说“开头说得好、中间说得好、后面说得好”。
第三、《大智度论》说:“诸佛在三个时期利益众生:一是做菩萨时就是过去世利益众生,二是成佛时就是现在世利益众生,三是灭度后在未来世利益众生。”序分和正分说的是现在利益众生,流通分就是未来利益众生。
第四、序说引发大家的信心,正说产生大家的智慧。所以《大智度论》说:“佛法如大海,信心能够进入,智慧能够度过”,这两样是自我修行;接着让大家流通,这就是教化他人。
第五、还有两种人:福报智慧深厚的人遇到佛亲闻说法,所以需要序说和正说;福报智慧浅薄的人只能遇到经卷文字,必须依靠流通。所以《大智度论·常啼品》说:“福慧深厚的人当面从昙无竭那里听闻般若,福慧浅薄的人只能遇到写在金片上的般若”,就是这种情况。
第六、弘扬如来正法有两种方式:一是点燃灯烛,二是传递灯烛。点燃灯烛就是序说和正说,传递灯烛就是流通。
第七、三世诸佛有两种使命:一是接受前佛的嘱托,二是嘱托后佛。序说和正说就是接受前佛嘱托,流通就是嘱托后佛。
第八、只有三个部分:一是前方便就是序说,二是经体就是正说,三是经用说明流通。
第九、还有三种说法:一是说法的缘由,二是正说,三是称赞,称赞就是流通。
第十、众生的根器有上中下三等,如来说法也具备三个时段。最初的一品叫做序说;从〈方便品〉到〈分别功德品〉半首格量偈为止共十五品半,叫做正说;从格量偈之后到经文结束共十一品半,叫做流通分。
问:
序分既名序品,正与流通何故不名正说品、流通品耶?
既然开头的部分叫做序品,那么正文部分和流传部分为什么不用正文品和流传品来命名呢?
答:
序品文少又明义无杂,故但名序品。正说文长而明义广,故废通名从别义受称,流通又然。就此三段各开两章。序开二者:一、证信序,二、发起序。证信令未来众生于经生信,发起假诸灵异发起正经,利于现在,以化沾两世,故双明二序也。正说二者:始从〈方便〉终竟〈法师品〉明乘方便、乘真实;次从〈见宝塔〉竟〈分别功德〉格量以来,明身方便、身真实。所以开此二者,乘谓所乘之法,身谓能乘之人,具此二门乘义乃足。
序品部分篇幅短且含义不杂,所以只称作序品。正说部分篇幅长且义理广博,因此舍弃通名而依据特定内涵来命名,流通分也是如此。就这三部分各自分为两章。序分分为两种:一是证信序,二是发起序。证信序是为了让未来众生对经典生起信心,发起序是借助种种灵瑞示现来开启正说部分,利益当下众生,这样既能利益未来也能教化现在,所以同时说明两种序分。正说部分分为两层:从〈方便品〉到〈法师品〉阐明"乘方便"与"乘真实";再从〈见宝塔品〉到〈分别功德品〉的功德较量部分,阐明"身方便"与"身真实"。之所以这样划分,是因为"乘"指所乘载的法义,"身"指能乘载的修行者,具备这两个方面,乘法的义理才完整。
问:
身方便、身真实,云何是人?
通过言行举止教化众生,通过真实本性显现真理,这是怎样的人?
答:
《法华论》释寿量明于三佛,而《金光明经》辨于三佛云三身品,故知三身即是三佛,佛即是人也。
《法华论》在解释如来寿量时说明了三种佛的境界,而《金光明经》中阐述三种佛的部分称为"三身品",由此可知三身就是三佛,佛指的就是觉悟者。
问:
乘权乘实,以一乘为实、余二为权,身义云何?
修行法门有权宜与真实之分,以唯一佛乘为究竟真实、其余二乘为方便权宜,这其中蕴含的深意是什么呢?
答:
三身之中又得法身为实,应、化为权。
在三种佛身中,唯有法身是真实本体,应身和化身都是随缘显现的权便示现。
问:
以法身为实、赴感为应,但立一真一应者,乘又得尔不?
如果用真实的法身作为本体,用感应众生的化现作为应身,这样只设立一个真身和一个应身的话,那么佛的教法也能这样理解吗?
答:
以大乘为实、小乘为权,又得一权一实,但约今昔不同凡有三义:一者双说,二者双覆,三者双开。言双说者,初成正觉,寂灭道场为诸菩萨双明二义,如〈信解品〉,辨于长者喻真实身,罗列宝物喻真实乘,即其证也。次双覆者,脱珍御服着弊垢衣,以身方便覆身真实,隐于傍使更遣余人,即是以乘方便覆乘真实,谓双覆也。三双开者,明昔三乘是方便、今一乘为真实,辨昔身是方便、今身为真实,谓双开也。然乘之与身更无二体,即一正观随宜说之。运用自在故名为乘,体可轨模故名为法,以法为身故称法身。
大乘是真实法门,小乘是权宜之法,这一权一实的关系,根据时间不同可分为三种含义:一是同时说明,二是同时隐藏,三是同时揭示。
所谓同时说明,是指如来初成佛时,在寂灭道场为诸位菩萨同时阐明两种真理。就像《信解品》中,通过长者比喻展现真实法身,陈列珍宝比喻真实教法,这就是明证。
所谓同时隐藏,是指脱下珍贵法衣换上粗布衫,这是用权宜之身遮掩真实法身;隐藏贴身侍从改派他人协助,这是用权宜教法覆盖真实教法,这就是双重隐藏。
所谓同时揭示,是说明过去三乘只是权宜之法,现在一乘才是真实教法;辨明过去所示现的是权宜之身,现在展现的才是真实法身,这就是双重揭示。
然而教法与法身本是一体,都是同一正观随缘示现的不同面向。因其运用自在无碍,所以称为"乘";因其体性可作为修行准则,所以称为"法";以这真理之法为身,故称"法身"。
流通二者,始从格量偈竟〈神力品〉谓赞叹流通;次从〈嘱累品〉竟于〈劝发品〉明付嘱流通。所以明此二者,将欲付嘱使物弘宣,必须赞法功深美人德重,物欣此利然后受命弘经,故前明赞叹、后辨付嘱。
流通分为两种:从格量偈结束到〈神力品〉,称为赞叹流通;从〈嘱累品〉到〈劝发品〉,则是付嘱流通。之所以要说明这两种方式,是因为要将法门托付给众生弘扬传布,必须先赞叹佛法的功德深远、赞美行持者的德行深厚。众生欣慕这样的利益,才会接受使命弘扬经典,所以前面先说明赞叹,后面再辨明付嘱。
今就释证信序文凡有二意:一、总释;二、别释。
现在解释经文的证信序文,主要有两个角度:一是总体解释,二是分别解释。
总释之中略为六门:一、序原由门。三世诸佛说十二部经皆有六事,但要待侍者发问然后命使安之。如《集法藏经》云「侍者阿难凡发四问:一问以谁为师,二问依何行道,三问云何与恶人共住,四问佛经初安何等语。如来答云:戒能训诲可以为师,四念处破倒依此行道,梵法默然伏彼恶人,一切经初皆标六事。」
总的解释分为六个部分:第一、说明原由。过去现在未来诸佛演说十二部经典时,都包含六个要素,但需要等待侍者提问后才正式确立。就像《集法藏经》记载:“侍者阿难曾提出四个问题:第一问应以谁为师,第二问应依何法门修行,第三问如何与恶人共处,第四问佛经开头应安立什么文句。如来回答说:戒律能教化众生可以为师,四念处能破除颠倒应依此修行,以清净心默然应对可降伏恶人,一切佛经开头都应标明六事因缘。”
问:
何故但问四事不多不少?
为什么只问这四件事,不多也不少?
答:
初明正行,次明正解,次辨除障修行之缘,然此三门必依圣教,此四摄事既周,故不得多少也。
首先要阐明正确的修行方法,其次要阐明正确的见解,接着要说明消除障碍的修行条件。这三个方面都必须依据佛陀的教导。这四种摄受众生的方法已经完备周全,所以既不能增加也不能减少。
二、定多少门者,诸旧经师但明五事,此释伤义无文故不用也。今明凡有六事:一、「如是」谓所闻之法,二、「我闻」谓能闻之人,三、「一时」谓闻法有时,四、辨佛即是教主,五、明闻法之处,六、明与众共闻;具此六门义乃圆足。又如天亲《灯论》偈云「前三明弟子,后三证师说,一切修多罗,法门皆如是」。故知六事出自诚文。前三明弟子者,「如是」谓弟子之信,次句是弟子称「我」,第三句明闻法有时,从「佛住」以去既标于佛,故知后三句证师说也。
二、关于确定经文要素的讨论:过去的经师只列出五项要素,这种解释损害了经义且缺乏依据,所以不采用。现在说明共有六项要素:第一、“如是”指所听闻的教法;第二、“我闻”指能听闻的人;第三、“一时”指听闻教法的时间;第四、说明佛陀即是教化之主;第五、指明听闻教法的处所;第六、说明与会大众共同听闻。具备这六个方面,经义才能圆满具足。正如世亲《灯论》偈颂所说:“前三句说明弟子因缘,后三句印证师尊言教,一切佛经法门都是如此。”由此可知六事之说源自可信的经文。所谓前三明弟子:“如是”体现弟子的信心,次句“我闻”是弟子自称,第三句阐明听闻教法的时间。从“佛住”往后既然标举佛陀,故而可知后三句是印证师尊的言教。
三、序来意门者,立此六事凡有三意:一、为生信,「如是」即是信也。下之五句为生信,故《智度论》云「说时、方、人,令生信故。时谓一时,方即住处,人谓阿难与佛及同闻众」。故此三事摄前五门,以有时方人故所传可信。二者、立此六事为简外道。外道经初皆标阿伛二字,如来教首六事贯初,三者为欲异论,弟子造论归敬三宝,如来之经六事在初也。
三、说明序分来意的门类:设立这六件事主要有三个用意:第一是为了生起信心,“如是”就是表示信心。后面五句也都是为了生起信心,所以《大智度论》说“说明时间、地点、人物,是为了让人生起信心。时间就是‘一时’,地点就是住处,人物就是阿难与佛陀以及共同听闻的大众”。因此这三件事涵盖了前面五个门类,因为有了时间地点人物,所以传承的内容值得信赖。第二、设立这六件事是为了区别于外道。外道经典开头都标举“阿傴”二字,如来的教法则以六事贯穿开端。第三是为了区别于其他论典,弟子造论要归敬三宝,如来的经典则以六事置于篇首。
四者、有无门者,当佛说经时具有六体但未立文,将入泥洹命使安之,结集法藏始标经首也。
从有无的角度来说,当佛陀宣说经典时,已经具备六种体例但尚未形成文字,直到即将进入涅槃时才嘱咐弟子加以整理,后来结集法藏时才开始在经首标明这些体例。
五、具不具门者,余经具足六事,但《金光明经》略无同闻,至后当说也。
第五、完备与否的说明:其他经典都具备六种要素,但《金光明经》唯独缺少"同闻众"这一项,这个问题后面会具体说明。
六、前后门者,诸经多云「如是我闻」,以信是入佛法之初,故前标「如是」;欲证成信义,故次云「我闻」。如《温室经》云「我闻如是」,此前标能信之人,然后始得于经生信也。
第六、关于经文开头顺序的问题:大多数佛经开头都说"如是我闻",因为信心是进入佛法的起点,所以先标明"如是"表示信受;接着用"我闻"来印证这种信心。但《温室经》却说"我闻如是",这是先标明能信的人,然后才能对经典产生信心。
问:
佛说经时云何有六事?
佛讲经时为何有六种瑞相?
答:
以物有信心方乃说法,故知有如是佛说经时,即有侍者、闻法、时节、教主、住处、同闻,故知实有六事也。
如果人们对事物有信心,才会为他们说法。由此可知,当佛说经的时候,必定存在侍者、听法者、说法时机、说法主、说法处所和共同闻法者这六件事。
次别释六事,即为六门。「如是」者,《注法华》云「如是,感应之端也。如以顺机受名,是以无非立称,众生以无非为感,如来以顺机为应。传经人以名教出于感应,故云如是。」又《注无量义经》云「至人说法但为显如,唯如为是故云如是也。」瑶公云:「如是者,将传所闻之言于未闻,良由可信,今明所传之言言必至极也。善当其理不失机会,名为如是也。」昙诜云:「如是者,无毁无誉之言也。」真谛三藏云:「如是者,离五种谤故云如是。言五种谤者:一、如言此经因果决定是有,名增益谤;二、如言此经因果决定是无,名损减谤;三、如言此经因果又有又无,名相违谤;四、如言此经因果非有无,名愚痴谤;五、如言此经因果非不有非不无,名戏论谤。离此五种谤故,名为如是也。」光宅云:「如是者,将传所闻前,题举一部也。如是一部经,我亲从佛闻,即为我闻作𠱚胤也。」梁武云:「如是者,如斯之言是佛所说,故云如是也。」有人言:「如是者有三种:一就佛,二就理,三就阿难。言就佛者,三世诸佛所说不异,故名之为如;以同说故,名之为是。诸佛同说,是故可信也。言就理者,诸法实相古今不异,故名为如;如理而说,故名为是。既是理之言,不增不减决定可信,故称如是也。言就阿难释者,以阿难望佛教,所传不异本,故曰如也;望理者,即有所说,无非曰是也。」有人言:「如是者,文如理是。两物相似曰如,一物无非曰是。以文能诠于理相似曰如;理则至当无非称是也。」今云如是者,《智度论》「问云:『一切经初何故称如是?』答:『佛法大海,信为能入、智为能度,如是者即是信也。以信故言如是,若不信即言不如是,所以佛经初标如是也。』」
接下来分别解释六个事项,分为六个部分来说明。
关于"如是",《注法华经》说:"如是,是感应教化的开端。'如'是顺应众生根机而得名,'是'是因为没有错谬而确立名称。众生以无错谬为感,如来以顺应根机为应。传经之人因为名相教法出自感应,所以说'如是'。"
又《注无量义经》说:"圣人说法只是为了彰显真如,唯有真如才是究竟真理,所以说'如是'。"
瑶公说:"'如是'的意思,是要将所听闻的教法传给未曾听闻的人,正因为这些教法真实可信。现在阐明所传的言语必定达到究竟真理。能够恰当地契合真理,不错失时机,就叫做'如是'。"
昙诜说:"'如是',是没有毁谤也没有虚誉的真实言语。"
真谛三藏说:"'如是',是因为远离五种诽谤所以称为如是。所谓五种诽谤是:第一,如果说这部经的因果决定是有,这叫增益谤;第二,如果说这部经的因果决定是无,这叫损减谤;第三,如果说这部经的因果又有又无,这叫相违谤;第四,如果说这部经的因果非有非无,这叫愚痴谤;第五,如果说这部经的因果非不有非不无,这叫戏论谤。远离这五种诽谤,所以名为如是。"
光宅法师说:"'如是',是在传授所闻教法之前,先标示整部经典。像这样一部经,是我亲自从佛那里听闻的,这就为后面的'我闻'作了铺垫。"
梁武帝说:"'如是',意思是这样的言语是佛所说的,所以说'如是'。"
有人说:"'如是'有三种解释:第一从佛的角度,第二从真理的角度,第三从阿难的角度。从佛的角度说,三世诸佛所说的法没有差异,所以叫做'如';因为所说的相同,所以叫做'是'。诸佛共同宣说,因此可以相信。从真理的角度说,诸法实相古今没有差异,所以叫做'如';依照真理而说,所以叫做'是'。既然是符合真理的言语,不增不减决定可信,所以称为'如是'。从阿难的角度解释,以阿难对照佛的教法,所传述的与原本没有差异,所以叫做'如';对照真理,凡是所说的都没有错谬,所以叫做'是'。"
还有人说:"'如是',就是文字如理、真理为是。两物相似叫做'如',一物没有错谬叫做'是'。因为文字能够诠释真理,与理相似叫做'如';真理则是至当无谬称为'是'。"
现在说"如是",《大智度论》中问:"为什么一切佛经开头都称'如是'?"回答说:"佛法如大海,信心能够进入,智慧能够渡过。'如是'就是信心的意思。因为有信心所以说'如是',如果没有信心就会说'不如是',所以佛经开头标示'如是'。"
问:
如之与是何异?
如来与这些现象有什么区别呢?
答:
如名如实不虚,是谓至当无非为义,以信佛法如实不虚、非邪是正故,故信称如是也。
这部经的名字叫"如是",因为"如是"意味着真实不虚、完全正确。我们之所以相信佛法,正是因为佛法真实不虚、不是邪见而是正法,所以用"如是"来表示对佛法的深信。
问:
如是为据信体?为因信相?
这是根据信仰的本质来说?还是根据信仰的表现来说?
答:
如是名为信相,非信体也。以外发言称此事如是,即表内心有诚信,故《论》云「如是者是信相也」。
这就叫做信的表现,而不是信的本质。通过外在言语表达对此事的认同,正表明内心怀有真诚信念,所以《大智度论》说“如是二字展现的是信心的表征”。
问:
如是为据能信?为因所信?
这是根据能信的智慧?还是依靠所信的境界?
答:
《论》云「佛法大海信为能入」,即知佛法为所入,故知是据能信也。若言此事如是,则此事属于所信,则如是言具含能所。
《论》中说“佛法如大海,只有信心才能进入”,这就说明佛法是所要进入的对象,所以知道这是从能信的信心角度来说的。如果说“这件事确实如此”,那么这件事就属于所信的内容,可见“如是”这个词同时包含了能信的主体和所信的客体。
问:
如是为是通信?为是别信?
这是共通的说法,还是特殊的说法?
答:
信佛法之正即不信外道之邪,盖是分邪正之始、树众德之基,属通信也。然经有大小、教有权实,信大之信非信小之信,即是别信也。
相信佛法的正确,就是不相信外道的错误,这是分辨邪正的开端、建立一切功德的根基,属于普遍的信。然而经教有大乘小乘之分、教法有权宜与真实的区别,相信大乘的信不是相信小乘的信,这就是特殊的信。
问:
为明阿难信?为明余人信?
阿难为何相信?其他人为何相信?
答:
有信心者即入佛法,盖是通劝一切信受,非局在阿难也。
有信心的人就能契入佛法,这是普遍劝请一切众生信受奉行,并不只局限于阿难一人。
问:
何人能信一乘?
谁能信受一乘妙法
答:
有六种人不能生信:一者、起爱众生深着世乐不能信受。二者、起见之流自是非他又不生信。三者、求二乘之人,执鱼目为真珠、投夜光而按釰,故外国大小乘人分河饮水,故说一乘不生信受。四者、谓法华教犹是无常,闻说常住不生信受。五者、谓于此经覆相明常,闻显了说常不生信受。六者、谓此经显了明常执成常见,闻说寂灭之道非常非无常又不生信,故〈见塔品〉云「手把虚空不足为难,信受书持乃称不易」,斯言验矣!今若离上过失心无所依,乃能信受也。
有六种人难以生起信心:第一种是贪恋世俗的人,他们深深沉迷世间享乐,无法信受佛法。第二种是固执己见的人,他们自以为是、否定他人,因而不能生信。第三种是追求小乘的人,他们错把鱼眼当珍珠,舍弃明珠而紧握瓦砾,就像天竺大小乘学者分河饮水般互不相容,所以听闻一乘法门便不能信受。第四种是认为《法华经》仍属无常法门的人,当听到常住真理时便不能信受。第五种是认为此经隐含常住真理的人,当听到直显常道的教法时便不能信受。第六种是认定此经直显常道而堕入常见的人,当听闻寂灭之道既非常也非无常时又不能信受。因此《见宝塔品》说“手揽虚空不算困难,信受奉行此经才真正难得”,这话确实得到了验证!唯有超越上述过失,让心无所依附,才能真正生起信受。
「我闻」者,如是一句谓所生信果,此下五事谓能生信因,以阿难见三讥嫌、具八功德,亲侍如来二十余载,传于佛语物必信之。故是生信因也。
我听说,这句话是指对佛法产生信心的结果。后面提到的五个方面,则是能产生信心的原因。因为阿难亲身经历过三种毁谤质疑,又完全具备了八种功德,二十多年来一直亲自侍奉如来,由他传达佛陀的教导,人们自然都会深信不疑。所以这些就是产生信心的原因。
问:
阿难是佛得道夜半生,年二十五方乃侍佛,则知前二十五年所说阿难不闻,后二十五年所说悉皆得闻。后二十五年凡有三类:一者得闻,如闻《法华经》等。二者不闻,如《涅槃经》等。三者亦闻不闻,如《净名》一经凡有四会:庵薗二会阿难得闻,毘耶两集阿难不闻。以何义故,一代之经皆称我闻耶?
阿难是在佛陀得道那天的半夜出生的,到二十五岁才开始侍奉佛陀。由此可知,前二十五年的教法阿难没有听闻,后二十五年的教法则全部得以听闻。后二十五年的教法可分为三类:第一类是亲自听闻的,比如《法华经》等;第二类是没有听闻的,比如《涅槃经》等;第三类是部分听闻部分未闻的,例如《净名经》共有四场法会——庵园两次法会阿难在场听闻,毗耶离两次集会阿难未能参与。既然如此,为什么所有经典开篇都称"如是我闻"呢?
答:
今引二经,据本迹通之。一、《涅槃经》,据本而释,阿难多闻士,自然能解了是常及无常;既自然解,亦自然得闻。二、依《报恩经》,据迹而解,佛重而说方乃得闻。
现在引用两部经典,依据根本与显现两种角度来说明。第一、《涅槃经》从根本角度解释,阿难是博闻多识的人,自然就能理解什么是永恒与无常;既然能自然理解,也就能自然听闻。第二、依据《报恩经》,从显现角度解释,需要佛陀反复宣说才能听闻领悟。
问:
阿难依何德何三昧能持佛经?
阿难是依靠什么功德、哪种定力才能受持佛经的?
答:
释道安云「《十二游经》云『阿难得佛意三昧之所传也』。《金刚华经》云『阿难得法性觉三昧之所传也』。」
释道安说:“《十二游经》记载:‘阿难是通过体悟佛陀真谛的禅定境界而传承教法的’。《金刚华经》也记载:‘阿难是通过证得诸法实相的觉悟境界而传承教法的’。”
问:
实是耳闻,何故称我闻?
这是我亲耳听闻的,为什么还要说“我闻”呢?
答:
凡有七义故称我闻:一者、佛命令称我闻,今顺佛勅故云我闻也。二者、集法藏时迦叶问阿难:「佛在何处最初说法?」阿难以答僧众,称如是我闻。三者、以人传法证信故称我闻,所以云说时、方、人令生信也。四者、阿难闻佛所说发生三慧,自在称我故云我闻。五者、阿难听佛所说,无散乱心如不覆器,无忘失心如不漏器,无颠倒心如不臭器,初是定力,次是持力,后是智慧力,具此三种自在得称为我,故言我闻。六者、耳别我通,立通废别故言我闻。七者、我本耳末,立本废末故称我闻。
之所以说“我闻”,主要有七个原因: 第一、佛陀曾嘱咐记录经典时要用“我闻”,现在遵循佛陀教导所以说“我闻”; 第二、结集经典时,迦叶尊者问阿难:“佛陀最初在什么地方说法?”阿难为回应僧众提问,便称“如是我闻”; 第三、通过亲闻者传承教法以取信于人,所以需说明讲经的时间、地点和闻法者使人产生信心; 第四、阿难听闻佛陀说法后生起闻思修三慧,能自在运用“我”这个称呼故说“我闻”; 第五、阿难听佛说法时:心不散乱如未倒置的容器,心无遗忘如无漏洞的容器,心不颠倒如洁净的容器——第一是定力,第二是持力,第三是智慧力,具足这三种自在才能称为“我”,所以说“我闻”; 第六、耳根是局部功能,“我”是整体认知,确立整体而含摄局部故说“我闻”; 第七、“我”是根本认知,“耳”是末端作用,立足根本而含摄末端故称“我闻”。
问:
云何闻?为以人闻?为根、为识、为尘闻耶?
如何听闻佛法呢?是靠人来听?还是靠耳根、耳识、声尘来听呢?
答:
因缘故闻,因缘闻即无所闻,故《中论》云:「因缘所生法,则是寂灭性」,故闻宛然而不闻,亦不闻宛然而闻。以闻宛然不闻,故不坏假名而说实相;以不闻宛然而闻,故不动真际建立诸法。又闻宛然而不闻,故是闻不闻;不闻宛然而闻,故则是不闻闻。不闻闻岂是闻?闻不闻岂是不闻?故非闻非不闻名为中道,而闻而不闻称为假名,故《论》云「亦为是假名,亦是中道义」。然中假即是因缘,故中称假中、假称中假,中假非假、假中非中,故非中非假,言辞相寂灭,非谓变转前法方称寂灭,即因缘之闻本来寂灭。故此经云「诸法从本来,常自寂灭相」也。
由于因缘而听闻,因缘中的听闻其实就是无所听闻,所以《中论》说:“因缘所生的一切现象,本质就是寂灭的。”因此,听闻看似存在实则无所听闻,同时也不是在无所听闻中硬生生去听闻。正因为听闻看似存在实则无所听闻,所以不破坏假名而能阐述实相;正因为无所听闻中自然显现听闻,所以不扰动真如实际而能建立一切法。再者,听闻看似存在实则无所听闻,这就是“闻而非真闻”;无所听闻中自然显现听闻,这就是“不闻而实闻”。不闻而实闻难道是寻常的听闻吗?闻而非真闻难道是绝对的不闻吗?因此,既不是闻也不是不闻,这才称为中道;而看似在闻实则不闻,这便称为假名。所以《中论》说“也是假名,也是中道义”。然而中道与假名本身就是因缘法,因此中道可称作假名中的中道,假名可称作中道中的假名。中道之假并非寻常的假,假名之中也非固定的中,所以既非中道也非假名,一切言语概念皆归于寂灭。这并不是说要改变转化现有现象才称作寂灭,而是指因缘中的听闻本来即是寂灭。所以这部经说:“一切法从本以来,常自保持着寂灭的本相。”
问:
作此闻,得何利耶?
听到这部经,能得到什么好处呢?
答:
此经正明大事因缘,谓开佛知见。佛知见者所谓四智:如来智、佛智、自然智、无师智。以知闻无所闻则生如来智,无所闻而闻则生佛智,斯二任运现前名自然智,此三不从师得谓无师智。闻既生四智,诸有所作皆须精识因缘并生四智入佛知见也。
这部经直接阐明成佛的根本因缘,就是要开启佛的智慧境界。所谓佛的智慧境界,指的是四种智慧:如来的智慧、佛陀的智慧、自然显现的智慧、无师自通的智慧。通过明白听闻的本质实则无所听闻,就能生起如来的智慧;在无所听闻中又能如实听闻,就能生起佛陀的智慧。这两种智慧自然运作现前,称为自然显现的智慧。这三种智慧不依靠师长传授获得,称为无师自通的智慧。听闻佛法既能生起这四种智慧,那么一切修行作为都需要清楚认识因缘,同时生起四种智慧,才能契入佛的智慧境界。
「一时」者,谓说经有时,故可信也。今略明四义:一者、佛五十年说法盖是多时,今对彼多时明此经是一时之说,故云一时也。二者、一谓一部经也。盖是说一部经时,故云一时也。三者、众生心行可一之时,即是一乘机发、说一乘教时,故云一时。
“一时”指的是佛陀宣讲这部经典的时间,因此值得信受。现在简要说明四点含义:
第一,佛陀五十年说法经历诸多时段,此处为了区别于那些漫长时段,特别点明此经是某一特定时段的教法,故称为“一时”。
第二,“一”指整部经典的完整教法。这是指宣讲整部经典的时段,故称“一时”。
第三,当众生心念修行达到纯一之境,正是大乘根机成熟、演说究竟教法的时机,故称为“一时”。
问:
一切经皆云一时,可言并说一乘耶?
所有佛经开头都说“一时”,难道这表示它们都在讲一乘教法吗?
答:
此经云「诸有所作皆为一事」,故知说一切教为开一道,皆称一时。
这部经上说“所有作为都是为了同一件事”,所以知道宣说一切教法都是为了开启同一条道路,都是相应于同一个时机。
四者、机教符会无差异时,故名一时。
机缘与教法完全相契合的时刻,所以称为一时。
问:
为是假时?为是实时?
这是假有的时间?还是真实的时间?
答:
《正观论》云「诸佛或说我,或说于无我,诸法实相中,无我无非我」,又应云「诸佛或说假,或说于非假,诸法实相中,非假非非假」。
《正观论》中说:“诸佛有时讲‘我’,有时讲‘无我’,但在一切事物的真实相状中,既没有‘我’,也没有‘非我’。”同样也可以说:“诸佛有时讲‘假有’,有时讲‘非假有’,但在一切事物的真实相状中,既不是‘假有’,也不是‘非假有’。”
问:
云何说假及非假耶?
如何分辨说法是权宜方便还是真实究竟呢?
答:
化内弟子为结戒,故明非假时;通化道俗辨假名时,如《论》广说也。
对教内弟子制定戒律时,说明时间并非虚设;普遍教化僧俗大众时,则需阐明假名安立的时间概念,正如《大智度论》中所详细论述的那样。
「佛」者,第四、标教主也。所以标佛者凡有五义:一者、阿难答迦叶问。迦叶问云:「佛在何处最初说法?」故标佛也。二者、若不标佛直明五事,则不知此经为是魔说、为是佛说?为内道说、为外道说?今欲别邪正内外,故标于佛。三者、佛法有五人说:一、佛说;二、弟子说;三、诸天说;四、仙人说;五、化人说。今欲明此经是佛所说,非余人说,故标佛也。四者、以后代众生闻是佛说则深起敬信,故标佛也。五者、为欲成经是故标佛。凡是佛说亦须标佛,弟子之说又须标佛,如《维摩》、《胜鬘》等经皆标于佛,若不标佛则不成经也。
所谓“佛”,是第四点,指的是标明教主。之所以要标明佛,主要有五个原因:第一,阿难回答迦叶的提问。迦叶曾问:“佛最初在什么地方说法?”所以要标明佛。第二,如果不标明佛而直接说明五事,就不知道这部经究竟是魔说的,还是佛说的?是佛教内部说的,还是外道说的?现在为了区分邪正内外,所以要标明佛。第三,佛法有五种人可以说:一是佛说;二是弟子说;三是诸天说;四是仙人说;五是化人说。现在要说明这部经是佛亲口所说,不是其他人说的,所以要标明佛。第四,为了让后世的众生听说这是佛说的,就能生起深深的敬信,所以要标明佛。第五,为了成就这部经的权威性,所以要标明佛。凡是佛说的必须标明佛,弟子所说的也需要标明佛,比如《维摩诘经》、《胜鬘经》等都标明了佛,如果不标明佛,就不能成为经典。
佛有三义:一者、自觉异彼凡夫;二者、觉他异彼二乘;三者、觉道圆满异彼菩萨。若依由来所判明三种佛,悉非觉义:一者、若言此经辨佛犹是无常,但是觉于无常,未是悟诸法实,故不名为觉。二者、若言此经是覆相明常,既称隐覆则犹是未觉,不名为佛。三者、若言此经辨佛定是常住,则是常见犹名无明,故不名为觉。今言觉者,觉悟诸法非常非无常,亦复非是四句内外,穷了法实故名为觉。
佛有三种含义:第一、自己觉悟不同于凡夫;第二、使他人觉悟不同于声闻缘觉;第三、觉悟之道圆满不同于菩萨。若依据历来所判定的三种佛,都算不上真正的觉悟:第一、如果说此经所说的佛仍是无常,那只是觉悟了无常,尚未悟入诸法实相,所以不能称为觉悟。第二、如果说此经是隐晦地说明常理,既然称为隐藏遮蔽,就仍然是没有觉悟,不能称为佛。第三、如果说此经所说的佛一定是常住不变,那就落入常见仍然叫做无明,所以不能称为觉悟。现在所说的觉悟,是觉悟到诸法既不是常也不是无常,更不在四句内外之分,彻底通达诸法实相才能称为觉悟。
问:
此经何处有斯文耶?
这部经哪里有这样的文字呢?
答:
〈寿量品〉云「如来如实知见三界之相,无有生死若退若出。又无在世及灭度者,非实非虚非如非异」,六无四非即其事也。外国名佛以为天鼓,贼欲来时天鼓则鸣,贼欲去时天鼓亦鸣,天鼓鸣时诸天心勇,天鼓鸣时修罗惧怖,众生烦恼应来佛则为说法,众生烦恼应去佛则为说法,佛说法时弟子心勇,佛说法时诸魔惧怖,天鼓无心能为四事,如来虽说亦复无心,是故詺佛以为天鼓也。又如来虽觉实无所悟,喻天鼓虽鸣实无心也。
《寿量品》中说:“如来如实了知三界的真相,既没有生死轮回,也没有退转或超脱。既不存在住世者,也不存在灭度者;既不属实也不属虚,既非相同也非相异。”这就是用六种否定和四种非难来阐明真谛。天竺将佛陀称为天鼓——盗贼来袭时天鼓自然鸣响,盗贼退散时天鼓同样鸣响;天鼓鸣响时诸天士气振奋,天鼓鸣响时阿修罗惊惶恐惧。当众生烦恼应当生起时,佛陀就为之说法;当众生烦恼应当消弭时,佛陀同样为之说法;佛陀说法时弟子们信心倍增,佛陀说法时诸魔众心生畏惧。天鼓本无意识却能成就四桩功德,如来虽然演说妙法同样不起心念,因此将佛陀称作天鼓。又如来虽证悟真理却实无所得,犹如天鼓虽发声响却本无用心。
「住」者,今取能住为住,故住义属佛。住有二种:一者身住;二者心住。身住亦有四:一、化处住,十方诸佛各有国土。二、异俗住,三世诸佛多栖止伽蓝。三、未舍寿分住,佛未答魔王启请寿命无量,由答启请则唯留八十余皆舍之。《杂心》云「舍第五寿分者,百年之寿,二十为一分,故有五分。佛答魔王启请,舍二十年唯留八十,故云舍第五寿分。」《法华》去涅槃近,应是舍寿分住也。四者、威仪住,谓行住坐卧悉名为住也。二、就内德论住亦有四种:一者、天住,谓住布施、持戒等。二者、梵住,谓住四无量心。三者、圣住,谓住空、无相、无愿三昧。四者、佛住,谓住十力等果地众德。如来具此内外八住,此即是无住而住、住无所住;例如文殊不来而来,来无所来也。亦如《涅槃》师子吼辨住沙罗林说。
所谓“住”,这里是指能够安住的状态,所以“住”这个含义是归属于佛的。安住可分为两种:一是身体的安住;二是心灵的安住。
身体的安住又分四种: 第一、化现处所的安住,十方诸佛各自都有教化的国土。 第二、超脱世俗的安住,过去、现在、未来三世诸佛大多居住在寺院丛林。 第三、未舍弃寿命分的安住。佛原本未应魔王请求时可寿命无量,因答应了魔王的请求,只留存八十岁寿命,其余皆舍去。《杂心论》说“舍第五寿分”是指:百年寿命分为五等分,每二十年为一分。佛应魔王请求,舍去二十年只留八十,所以说“舍第五寿分”。《法华经》讲法时临近涅槃,应当属于舍寿分住的阶段。 第四、威仪相的安住,包括行、住、坐、卧四种威仪都称为住。
就内在功德而言,安住也有四种: 第一、天住,指安住于布施、持戒等善法。 第二、梵住,指安住于慈、悲、喜、舍四无量心。 第三、圣住,指安住于空、无相、无愿三种解脱定境。 第四、佛住,指安住于十力等果地的种种功德。
如来具足这内外八种安住,而这正是无住而住、住无所住的境界;就如同文殊菩萨不来而来、来无所来的道理。也如《涅槃经》中师子吼菩萨阐释的住沙罗林说法所示。
「王舍城」者,第五、明住处。说必有处,故可信也。异彼外道或言空中授与,或言赤鸟𮕣来,皆无根本。就住处有二:一者、明通处;二者、明别处。至人形无定方,岂有其常处?但为成信义,故须委曲题之。又欲喧静兼化,故山城两举。国名摩伽陀,此云不害,人虽犯罪无刑杀诛,故称不害也。城名王舍,小国即国为城,如毘耶离国亦名毘耶离城。今是大国,所以国、城为异。具足外国语,应云罗悦祇摩诃伽罗。罗悦祇,此翻为王舍;摩诃言大;伽罗云城。十六大国及六大城中而此城最大,故称王舍大城。《智度论》云「佛灭度后,阿阇世王以人民减少,舍本大城更造一小城,于诸城中犹尚为大,况本王舍城耶?」《善见毘婆沙》云「其城纵广三百由旬,有八亿万户,其属王舍城者有八万聚落也。」
《法华义疏》白话翻译:
关于“王舍城”,这是第五点说明讲经的地点。说法必定要有具体场所,这样才能让人信服。不同于那些外道,有的说是在虚空中传授,有的说是由赤鸟衔经而来,这些都缺乏确凿依据。关于佛陀驻锡之处可分为两方面:一是普遍意义上的处所;二是特定具体的处所。得道圣人的身形本无固定方位,哪会有恒常不变的居所?但为了建立可信的依据,所以需要详细标明地点。同时也要兼顾喧闹与寂静两种环境来度化众生,因此山林与城邑都会提到。
这个国家名叫摩伽陀,汉语意为“不害”,因为这里的人即使犯罪也不会遭受刑杀诛戮,所以称为不害。城池名叫王舍,在小国中通常国名就是城名,比如毗耶离国也称作毗耶离城。而这里是泱泱大国,所以国名与城名有所区别。按照完整的外国语发音,应当读作“罗悦祇摩诃伽罗”。其中“罗悦祇”汉语译为王舍;“摩诃”意为广大;“伽罗”即指城池。在十六大国及六大城池中,此城规模最为宏大,故称王舍大城。
《大智度论》记载:“佛陀涅槃后,阿阇世王因人口减少,舍弃原本的大城另建小城,即便如此在诸城中仍属宏伟,何况当年的王舍城呢?”《善见毗婆沙》描述:“该城方圆三百由旬,有八亿万户人家,隶属于王舍城的村落多达八万之众。”
问:
六大城皆有诸王之舍,何故此城独称王舍耶?
为什么众多大城都有国王的宫殿,唯独这座城特别称作"王舍城"呢?
答:
《智度论》有三解:一云昔摩诃陀王生子,一头两面四臂,时人为不祥,裂其身首弃之旷野。罗刹女鬼名利监,合其身首以乳养之。后成大人,力能并兼诸国,取一万八千王置此五山,以大力治阎浮提。此意明多王在此城,故名王舍城。余二解如《论》文。更有人言:「有王失于正道,千国共废,置此五山,退思补过后还共治国,故名此城以为王舍也。」真谛三藏引律毘婆沙云「凡转轮王出世,相承卜居住此五山,故独名此城以为王舍。」又律毘婆沙解云:「昔有四天王共攒乳海觅得甘露,未分,于此五山起舍守之。七日后方乃分,是故名为王舍。」故前谓人王起舍,后即天王起舍。依《仁王经》云「班足王收得一千王置五山内」,亦从多王作名,余城无此众事,故独名此城以为王舍城。五山周匝如城,而于中起舍,两事合举名王舍城也。
《智慧论》提出三种解释:第一种说往昔摩诃陀国国王生下一个孩子,长着一个头、两张脸、四条手臂,当时人们认为不祥,便将他的身体撕裂丢弃在荒野。名叫利监的罗刹女鬼将他的身体拼接起来,用乳汁喂养。后来长大成人,力大无穷能吞并各国,把一万八千名国王囚禁在这五座山中,以强大力量统治整个阎浮提。这层含义是说明众多国王聚集在此城,所以称为王舍城。其余两种解释详见《论》文。
另有人提出:“有位国王违背正道,被千国共同废黜,安置在这五座山中反省补过,后来重返王位共同治国,因此称此城为王舍城。”真谛三藏引用《律毗婆沙》说:“凡是转轮圣王出世,历代都会卜居在这五座山中,所以特别称此城为王舍城。”
《律毗婆沙》又解释说:“昔日四大天王共同搅动乳海求得甘露,尚未分配时,就在这五座山中建造房舍守护。七天后才进行分配,因此得名王舍。”由此可见前说指人王建舍,后说指天王建舍。
依据《仁王经》记载“班足王俘获一千名国王安置在五山之内”,这也是根据众多国王的事迹命名。其他城池没有这些特殊因缘,所以唯独称此城为王舍城。五座山峦环绕如城郭,又在其中建造房舍,两重含义合并便称作王舍城。
问:
若两事合举名王舍城者,不应复有山、城二处?
如果"王舍城"是把两个事物合在一起称呼,那就不应该再分别有山和城两个地方了?
答:
得王舍城名则两事合说,但王于五山之内别更起城,故有山、城二处也。
世尊住在王舍城,这地名其实包含了两个地方:国王在五山环绕之中另外建造了城池,所以既有山又有城。
「耆阇崛山」者,此云鹫头山也。然此五山峰各有所像,今之一山似鹫头,故以名鹫。佛灭度后,阿育王见其山顶似鹫,使人凿作两翅两足及尾,故全如鹫鸟出。陆蹬《地理记》「城山相去凡十五里」。
这座山叫做灵鹫山。其实这五座山峰各有特色,唯独这座山的形状像鹫鸟的头,因此得名。佛陀圆寂后,阿育王见山形似鹫,便命人开凿出双翅、双足和尾羽,使得整座山完全像只展翅欲飞的鹫鸟。陆蹬在《地理记》中记载:"城池与山岭相距约十五里。"
问:
佛大慈既普,何故多住王舍城说法耶?
佛的慈悲普遍广大,为什么却常住在王舍城讲经说法呢?
答:
《法华论》有二义:一、欲因处表教。一切城中此城最大,一切山中此山最胜,表《法华经》众经中胜。二者、示现自在功德成就故。言此偏举王舍城为喻,如王于世间自在,显此经是众经之王,以一乘摄一切乘、一切乘归一乘故也。《释论》六种义:一云报法身恩故。如来既本于摩伽陀国成道,为报此恩,故多住也。二者、彼处地广民多、受化弥广,故多住也。三者、彼处多聪明大智人,身子、迦叶之流,长爪、六师之例,欲降制之,故多住也。四者、彼国有龙王兄弟二人,以时降雨国无荒年,出家之人资身既立,则练神亦易,故多住也。五者、此处多精舍,平地有竹林,伽蓝五山有五精舍,余国既少,故多住也。六者、此处灵华瑞草闲静清洁,实是众圣之所栖游、神仙之所窟宅,故多住也。
《法华论》中提出两个含义:第一,是想通过地点来彰显教法的殊胜。在所有城池中王舍城规模最大,在所有山岳中灵鹫山最为优胜,这象征着《法华经》是众多经典中最殊胜的。第二,是为了显示如来自在无碍的功德成就。之所以特别举王舍城作比喻,就像国王在世间拥有最高主权,表明此经是众经之王,能够以一乘教法统摄一切法门,使所有法门最终都归向一乘。
《释论》中提出六种含义:第一是为了报答法身恩德。如来原本在摩伽陀国成就佛道,为回报这片土地的恩情,所以多在此地驻留。第二是因为该地域辽阔、人口众多,能够接受教化的人更广泛,所以多在此驻留。第三是由于当地聚集了许多聪慧睿智之士,如舍利弗、迦叶等圣众,以及长爪梵志、六师外道等流派,为了降伏教化他们,所以多在此驻留。第四是因为此国有两位龙王兄弟,能按时降雨使国土免遭荒年,出家修行者物质生活有了保障,精神修炼也就更容易成就,所以多在此驻留。第五是此处遍布精舍道场,平地上有竹林精舍,五座山峦各建有五所精舍,其他国度少有这般条件,所以多在此驻留。第六是这里灵花瑞草丛生,环境幽静清净,确实是圣贤栖居游化、神仙隐居修行的胜地,所以多在此驻留。
「与大比丘众」下,第六、次列同闻众。今就此章略以六门分别:一者、来意门;二者、定众数门;三者、权实门;四者、有无门;五者、次第门;六者、具不具门。
“与大比丘众”以下是第六部分,接着列出共同听闻法会的众人。现在针对这一章,简略用六个方面来分析:第一是说明为何列出在场众人;第二是确定众人的数量;第三是分辨哪些是权现、哪些是实德;第四是讨论哪些人实际在场、哪些人不在;第五是排列顺序的用意;第六是检视记载是否详尽无缺。
来意门者略有十义:一、为成阿难闻,以阿难共胜人闻,故传经可信。二者、为显佛德,以佛为胜众围绕则佛德益尊,既尊其人必受其法。三者、为欲开发正经,如因身子三请故得开乘权乘实,由弥勒三请故得开身权身实。四者、助佛扬化,如佛三周说法华,诸圣弟子自序领解亦三周而说,弥勒领解称叹其事亦然。五者、为欲供养恭敬尊重赞叹于佛,如后文说。六者、欲发誓弘经,如〈持品〉及〈神力品〉说。七者、欲引导众生来至佛所。八者、欲听佛说法进求深悟。九者、为证经故来,如分身佛集。十者、为作教门故来,如说妙音、观音,即以菩萨而为佛事,是故来也。
这段经文说明众人前来听法的十种缘由:第一,为了成就阿难的听闻功德,因为阿难与殊胜的修行者共同闻法,使经典的传承更为可信。第二,为了彰显佛陀的功德,有殊胜大众围绕,佛陀的威德更显尊贵,既然敬仰其人,必然信受其法。第三,为了开启经文的深义,譬如因舍利弗三次祈请,才得以开显权实二乘的教法;由于弥勒菩萨三次祈请,才得以开显权实二身的奥义。第四,协助佛陀弘扬教化,如同佛陀分三周演说《法华经》,诸位圣弟子也分三周叙述自己的领悟,弥勒菩萨领解赞叹也是如此。第五,为了供养、恭敬、尊重、赞叹佛陀,如后文所说。第六,为了发愿护持弘扬经典,如〈持品〉和〈神力品〉所言。第七,为了引导众生来到佛陀座前。第八,为了聆听佛陀说法,增进对深法的领悟。第九,为印证经典而来,如同分身佛聚集法会。第十,为示现教法门径而来,如妙音菩萨、观音菩萨的示现,都是以菩萨行径作为佛事因缘,因此前来与会。
第二、定众数门者,此经始末凡有二会,前集有二十三众,后会有其六众,合为二十九众。言二十三众者,僧众有二,尼众亦尔,及菩萨众圣众有五也。凡众有十八,欲界天有十众:三光天子、四王、帝释、自在、大自在也。色界二众:尸弃及光明大梵,合十二众。次杂类有其六众,在文易知也。后集六众者,谓〈宝塔品〉多宝众集、分身众集,〈提婆达多品〉龙宫众集,〈涌出品〉下方众集、妙音众集、普贤众集也。
第二、确定与会大众数量的部分:这部经典从头到尾共有两次法会,前一次法会包含二十三类大众,后一次法会有六类大众,合计二十九类大众。所谓二十三类大众包括:僧众有两类,尼众也有两类,加上菩萨圣众共五类。凡夫众有十八类,欲界天众有十类:三光天子、四天王、帝释天、自在天、大自在天。色界天众两类:尸弃梵王和光明大梵王,合计十二类。其次杂类众生有六类,经文中清楚可见。后集六类大众是指:〈宝塔品〉中多宝如来众集、分身诸佛众集,〈提婆达多品〉中龙宫众集,〈涌出品〉中下方菩萨众集、妙音菩萨众集、普贤菩萨众集。
第三权实门者,有人言:「同闻众皆是实行听经之众。」有人言:「皆是权行影向证经之人。」今明此事难知,若皆是实行则失影向之人,若皆是影向则无禀教之众,故须两义双辨,以其为王为主多是权行,若是眷属多是实行,故非小非大作小方便引小眷属令同归一乘,乃至非圣非凡作凡方便引凡眷属令共入不二。故《华严》云「诸菩萨等皆是卢舍那佛宿世善友」,《涅槃论》云「明大众云集多是不思议神通变示分」,即其事也。《法华论》释众有四行:一、声闻行,即如此品列诸声闻等。二、菩萨行,又如此品列诸菩萨等。三、不定行,如善守菩萨示现作四众八部等。四、定行,出家人形仪一向定。以此推之,知大众具有权实也。
关于第三权实门的讨论,有人主张:“所有听闻法华经的听众都是真实修行的听经者。”也有人认为:“这些都是权巧示现以印证经典的圣者。”现在要说明的是:此事难以简单判定。如果全是真实修行者,就失去了权现圣者的意义;如果全是权现圣者,又缺少真正领受教化的众生。因此需要两方面同时说明——作为法会主导者多是权巧示现,而随从眷属则多是真实修行者。正是通过非大非小的善巧方便,接引小乘眷属同归一乘;乃至非圣非凡的示现,引导凡夫眷属共入不二法门。所以《华严经》说“诸菩萨等都是卢舍那佛宿世善友”,《涅槃论》也说“大众云集多是不思议神通变化示现”,正是这个道理。《法华论》解释与会大众有四种类型:第一是声闻行者,如本品所列的诸声闻等;第二是菩萨行者,如本品所列的诸菩萨等;第三是不定行者,如善守菩萨示现作四众八部等形象;第四是定行者,指出家人具有恒定的威仪形相。由此推论,可知法会大众确实兼具权现与实修两种性质。
第四、有无门者,龙树云:「小乘经初无菩萨众,大乘经首具大小两众。」然斯言未尽,诸大乘经凡有四句:一、但有菩萨众无声闻众,如华严七会。二、但有声闻众无菩萨众,如《金刚般若》。三、具有二众,即如此经。四、俱无二众,如《金光明经》。
第四、关于有无的问题:龙树菩萨曾说:“小乘经典开头没有菩萨众,大乘经典开头则同时具备大小二众。”但这样的说法还不够全面。实际上,诸大乘经典可分为四种情况:第一类、只有菩萨众而没有声闻众,比如《华严经》七场法会的情形;第二类、只有声闻众而没有菩萨众,比如《金刚般若经》;第三类、同时具备两种圣众,就像我们这部《法华经》;第四类、两种圣众都没有,例如《金光明经》。
问:
《金光明》何故俱无二众耶?
《金光明经》为何没有声闻和菩萨两类听众?
答:
释迦于时独在鹫山三昧正受,未有众集故无同闻;信想感梦,明旦始与大众来至佛所也。
那时释迦牟尼佛独自在灵鹫山中入定,还没有听众聚集,所以没有共同听闻佛法的人;须菩提在信心中感应到梦境,第二天清晨才与大众一同来到佛陀的住处。
第五、次第门者,就列众内大开三别:一、前列声闻众,二、列菩萨众,三、列凡夫众。
第五、关于排列顺序:在列举与会大众时,主要分为三类:首先是声闻弟子众,其次是菩萨众,最后是凡夫众。
问:
若依大数,应先列菩萨,次列声闻,后列凡夫;若从小数,应先列凡夫,次列声闻,后列菩萨。今何故先列声闻,次列菩萨,后列凡夫耶?
如果按照从大到小的顺序,应该先列出菩萨,再列声闻众,最后列凡夫;如果按照从小到大的顺序,应该先列凡夫,再列声闻众,最后列菩萨。现在为什么先列声闻众,接着列菩萨,最后才列凡夫呢?
答:
如《华严.法界品》及《五浊经》等,前列菩萨后列声闻,此则依其内德从胜至劣以为次第。今前列声闻后列菩萨者,此中列众次第要以外仪具足:声闻心具智断、形备法仪,心形两胜是故前列;菩萨心虽会道,形无定方或道或俗,此则心胜形劣,故在第二;凡夫心形两劣,所以居第三。此则是约外仪从胜至劣以为次第也。
就像《华严经·法界品》和《五浊经》等经典中,先列出菩萨后列出声闻弟子,这是依照他们内在修证境界从高到低来排列次序。而这里先列声闻后列菩萨,是因为本经排列大众次序主要依据外在威仪是否具足:声闻弟子内心具足智慧断惑、外形具备法度威仪,内心与外形两方面都很殊胜所以排在前面;菩萨虽然内心契合大道,但外在形态没有固定标准,有时现出家相有时现在家相,这就属于内心殊胜而外形稍逊,因此排在第二;凡夫则内心与外形都不够圆满,所以位居第三。这是依照外在威仪从圆满到欠缺的程度来排列次序的。
第六、具不具门者,依《仁王经》有变化众、有缘觉众、有无色界众;依《陀罗尼经》有地狱众,今会所无,依此经后文,具四众、八部众及转轮王众,今无轮王,八部之中略无二部,谓夜叉、摩睺罗伽众,四众中略无优婆塞、优婆夷众也。
第六、关于与会圣众是否齐全的问题:根据《仁王经》记载,法会中有化身而来的圣众、有缘觉圣众、还有无色界的圣众;根据《陀罗尼经》记载,甚至有地狱道的众生前来与会,但今日法会未见这些圣众。依照本经后文所说,应具备四众弟子、八部护法以及转轮圣王等众,然而今日法会未见转轮圣王,八部护法中略去了夜叉与摩睺罗伽两部,四众弟子中也未见到优婆塞、优婆夷这两类在家居士。
就列声闻众为二:初、僧;次、尼。何由先僧后尼者,义有七门:一、男尊女卑,故前僧后尼。二、僧前入道,尼后入道。三、僧为师,尼为弟子。四、僧传持法藏,故二十五人皆是僧也,尼则不能。五、僧能结集大小二藏,尼则不能。六、僧与佛同住,尼与佛异住。七、僧众多,尼众少。
在列举声闻众时分为两类:首先是比丘僧团,其次是比丘尼团。为何先列僧众后列尼众?其缘由可从七个方面说明:
第一,男性尊贵女性卑微,因此先僧后尼。 第二,僧众先出家修行,尼众后出家修行。 第三,僧众可为师,尼众为弟子。 第四,僧众能传承守护佛法经藏,故所列二十五位圣者皆为僧众,尼众则无此资格。 第五,僧众能结集大小二乘经典,尼众则不能。 第六,僧众与佛陀同处修行,尼众与佛陀分居修行。 第七,僧众人数众多,尼众人数较少。
就列僧众有二:一、前列显名众;二、列密行众。初既云「众所知识」,故知是显名众。次不云众所知识,而同得授记成佛,故是密行众。以适化多方,故圣人或显或密。又初纯是无学众故在先,次杂学、无学故居后,亦前众数多、后众数少故也。
这些列出的僧众分为两类:第一类是前面列出的显名众;第二类是后面列出的密行众。前面既然说"被大众所熟知",可见是显名众。后面没有说被大众熟知,却同样得到授记成佛,所以是密行众。因为佛陀教化众生的方法多种多样,所以圣者有时显现,有时隐密。另外,前面纯粹都是无学位的圣众,所以排在前面;后面混杂着有学和无学的僧众,因此排在后面。同时前面这群人数较多,后面这群人数较少,也是这个原因。
就无学众开文为六:一、标通号;二、唱数;三、辨位;四、叹德;五、列名;六、总结。「与大比丘众」者,标通号也。出家未受具戒,莫问圣凡通沙弥,具戒以上凡之与圣通名比丘。今言大者,就比丘内有其大小,凡夫三果名小比丘,罗汉之人名大比丘。又罗汉有二种:钝根罗汉名之为小,利根罗汉称之为大。所言大者,《智度论》云「一切众中最大故,大障碍断故,天王等大人恭敬故」。真谛三藏云:「大有三种:一者、胜大。犹如大王胜一切人,故名为大;此诸罗汉于学无学中最胜,故名为大。二者、形量大。譬如山海以形量大,故名大山及以大海;此诸罗汉功德智慧穷高极广,故名为大。三者、数多故名大。犹如大军以兵众多故称之为大;此诸罗汉数一万二千,故名大也。」
对于无学圣众这段经文分为六个部分:第一是标明通称;第二是说明数量;第三是辨别阶位;第四是赞叹功德;第五是列出名字;第六是总结。“与大众比丘”这一句,就是标明通称。出家人尚未受具足戒的,不论圣者凡夫都通称沙弥;受具足戒以上的凡夫与圣者,都通称为比丘。这里所说的“大”,是指在比丘之中还有大小之分:凡夫到三果圣人称为小比丘,证得阿罗汉果位的称为大比丘。同时阿罗汉也有两种:钝根阿罗汉称为小,利根阿罗汉称为大。所谓“大”的含义,《大智度论》说:“在一切众生中最为尊贵故,彻底断除重大障碍故,天王等大人物都恭敬尊重故。”真谛三藏解释说:“大有三种含义:第一是殊胜之大。犹如国王胜过一切人,所以称为大;这些阿罗汉在学人与无学人中最殊胜,所以称为大。第二是形量之大。好比山和海因为形相庞大,所以称为大山大海;这些阿罗汉的功德智慧至高无上、广大无边,所以称为大。第三是数量众多所以称为大。如同大军因为兵士众多而称作大军;这些阿罗汉人数有一万二千,所以称为大。”
若依此经可有二义:「大比丘」者,标章门也。下之五段,释章门也。一者、「万二千人」谓数大也。二者、「皆是阿罗汉」,即位大也。三者、「诸漏已尽」,谓德大也。四者、「其名曰」,谓名大也。五者、「众所知识」,谓知识大也。
如果按照这部经来解释,可以有两点含义:“大比丘”这个词,是标示主题的标题。后面的五段内容,就是对这个标题的具体解释。第一、“一万二千人”是说人数众多。第二、“都是阿罗汉”,是指地位崇高。第三、“所有烦恼都已断除”,是指德行圆满。第四、“他们的名字是”,是指名声远扬。第五、“被大众所熟知”,是指知名度广。
「比丘」者,名为乞士,上从如来乞法以练神,下就俗人乞食以资身,故名乞士;世之乞人但乞衣食不乞于法,不为比丘。又虽复乞食亦异世人之乞,退无积畜之累、进有福物之功,故自利利他,异于世间乞求之人也。余怖魔、破恶、净命,如《智度论》中广说也。
“比丘”这个名称,指的是乞求修行的人。他们向上跟随如来求取正法来净化心灵,向下向俗世之人乞讨食物来维持身体,所以称为乞士;世间的乞丐只乞求衣食却不求正法,不能算作比丘。再者,虽然他们也乞食,但与世间乞丐不同——退去时没有积攒财物的牵累,前进时有为众生造福的功德,所以能够自利利他,和世间乞讨的人完全不同。其余如怖魔、破恶、净命等含义,在《大智度论》中有详细说明。
「万二千人俱」下,第二、唱数。即是释上众义也。四人以上至万二千人以还悉名为众,所以唱多数者,有二种义:一者、阿难若与小人共闻,不足可信;以共多人同闻,方乃可信。二者、少众围绕,佛德未尊,多众所敬方显德重也。
“与一万二千人同在”以下是第二部分,说明听众的数量。这就是解释前面所说的“众”的含义。从四人以上到一万二千人以内,都称为“众”。之所以要说明人数众多,有两个原因:第一,如果只有阿难和少数人一起听闻佛法,不足以取信于人;只有和众多人一同听闻,才能令人信服。第二,如果围绕佛陀的听众很少,就不能显示佛陀德行的尊贵;只有受到广大群众的敬仰,才能彰显佛陀德行的崇高。
「皆是阿罗汉」下,第三、明位。虽唱大比丘,未知是何位人,故须明位也。又即以位释大,由位是无学,故称大比丘也。阿罗汉是外国语,以三义训之:一者、杀贼。以智慧刃杀烦恼贼,此约离因患,就现在论也。二者、不生。以烦恼糠脱,故后世田中更不复生,此约离果患,就未来论也。三者、应供。具足智断,应受供养。《法华论》凡有十五义释应供,今略举大意,谓内应真理故外应供养。《杂心》翻罗汉以为无着,故经翻阿罗呵亦云无着,故云「如来、无所着、至真、等正觉」也。
接下来是“皆是阿罗汉”这一段,第三部分,说明这些比丘的阶位。虽然前面称他们为大比丘,但还不知道是何种阶位的人,所以需要说明阶位。同时,也通过阶位来解释“大”的含义,因为他们的阶位是无学(修行圆满),所以称为大比丘。阿罗汉是外来语的音译,可以用三种意义来解释:第一是杀贼,用智慧的利刃斩断烦恼的贼害,这是从远离烦恼因的祸患角度,针对现在来说的。第二是不生,因为烦恼的糠皮已经脱落,所以在未来的生死田中不再受生,这是从远离烦恼果的祸患角度,针对未来来说的。第三是应供,具备圆满的智慧与断德,应该接受人天的供养。《法华论》中列举了十五种意义来解释应供,这里略举大意,就是说内心与真理相应,所以外在堪受供养。《杂心》翻译罗汉为无著,所以经中也翻译阿罗呵为无著,因此说“如来、无所著、至真、等正觉”。
「诸漏已尽」下,第四、叹德。上罗汉明位,今次明行,即位、行一双也。二者、上虽有多人,若无胜德,不足引之为证信及显佛德尊,以有胜德故成上二义。三者、「皆阿罗汉」,此标罗汉名也,「漏尽」以下,释罗汉名,即标、释一双也。
“诸漏已尽”以下是第四段,赞叹修行功德。前面说到阿罗汉的果位,现在接着说明修行实践,这就是“果位”与“修行”这对概念。其次,虽然前面提到众多修行者,但若没有殊胜功德,就不足以引为证明佛法的依据,也不足以彰显佛陀功德的尊贵;正因为他们具备殊胜功德,才能成就以上两种意义。再者,“皆阿罗汉”是标明罗汉的名称,“诸漏已尽”以下内容则是解释罗汉名称的含义,这就是“标明”与“解释”这对概念。
就叹德内以六门释之:一、上下门;二、总别门;三、得离门;四、三人门;五、三德门;六、四智门。上下门者,上下互相释。云何名罗汉?以诸漏已尽故。云何言诸漏已尽?以无复烦恼故。此用下释上,次以上释下,如以无复烦恼逮得己利,尽诸有结故心得自在也。二、总别门者,罗汉为总,下四句为别也。三、得离门者,叹菩萨以自行化他为主,美声闻宜用得离为宗,此中四句两双明得离也。初双据现在离因患而论得离,次双约未来离果患而论得离也。诸漏已尽,此叹离也。
在赞叹功德的这部分内容中,用六个门类来解释:第一是上下门;第二是总别门;第三是得离门;第四是三人门;第五是三德门;第六是四智门。
所谓上下门,就是上下互相解释。为什么称为罗汉?因为各种烦恼已经断尽。为什么说各种烦恼已经断尽?因为不再有烦恼。这是用下文来解释上文,接着又用上文来解释下文,比如以"不再有烦恼""获得自身利益""断尽所有束缚"来说明内心得到自在。
第二是总别门:罗汉是总称,下面四句是分别说明。
第三是得离门:赞叹菩萨以自我修行和度化他人为主,赞美声闻则适宜用获得与超脱作为宗旨。这里四句话分成两组来说明获得与超脱。第一组是根据现在脱离因缘烦恼而论获得与超脱,第二组是依据未来脱离果报灾患而论获得与超脱。"诸漏已尽"这一句,就是赞叹超脱的功德。
问:
得离之中何故前叹其离、后叹其得?
为什么在前面赞叹脱离烦恼,在后面又赞叹证得菩提?
答:
凡有二义:一、就本意;二、约义前后。本意者,声闻之人所以出家修道者,正畏老病死故断贪瞋痴,以贪欲心致病,瞋恚致老,愚痴致死故,《法华》雇于穷子,正令除粪,盖是小乘之大宗也。二、义前后者,小乘之人正欣涅槃无为安乐,但要前断烦恼方得涅槃,故前离后得也。故〈信解品〉云「先取其价然后除粪」,即其证也。
有两种含义:一是从根本意图来说,二是从修行次第来说。根本意图是指,声闻修行者之所以出家修道,正是由于畏惧老病死之苦而决心断除贪嗔痴——因为贪欲会招致病痛,嗔恨会导致衰老,愚痴将引来死亡。《法华经》中雇佣穷儿子的比喻,正是让他先做清除粪秽的工作,这实际上体现了小乘修行的核心宗旨。二是从修行次第来说,小乘修行者真正向往的是涅槃无为的安乐境界,但必须首先断除烦恼才能证得涅槃,所以要先脱离烦恼而后获得果位。正如《信解品》所说“先谈好报酬再去做除粪的工作”,就是最好的证明。
所言「诸漏已尽」者,略说三漏,欲界烦恼除无明名欲漏,上二界烦恼除无明名有漏,三界无明名无明漏。
所谓“所有烦恼已彻底断除”,简要来说有三种烦恼:欲界的烦恼除去无明称为欲漏,上二界(色界、无色界)的烦恼除去无明称为有漏,三界的无明则称为无明漏。
问:
何故诸经不言四流四取乃至十使等尽,而偏言漏尽耶?
为什么其他经典不说四流四取乃至十使等烦恼灭尽,而特别只说漏尽呢?
答:
三漏数约义周,又用无明为本,兼以过失彰名,故偏说之。异部人说有四漏,加见漏也。又说七漏者,见漏、思惟漏此二是漏体,受漏与念漏此二是就漏因说漏,余根等三种就漏缘说漏也。阿毘昙人以烦恼为漏体,苦集二聚含有于漏故名漏,成论人以失理取相心名漏,心有于漏故名有漏也。
三种烦恼的数目是根据其含义来确定的,又因为以无明为根本,同时用过失来显明名称,所以特别加以说明。其他部派的人说有四种烦恼,增加了见解上的烦恼。还有说七种烦恼的:见解烦恼和思惟烦恼这两类是烦恼的本体,感受烦恼与念头烦恼这两类是从烦恼起因的角度来说的,其余根门等三种则是从烦恼产生的条件来说的。阿毗昙学派将烦扰妄念视为烦恼的本体,苦和集这两类事物中都包含烦恼所以称为漏,成实论学派则认为背离真理、执着表象的心就是烦恼,心中存在烦恼所以称为有漏。
「无复烦恼」者,
不再烦恼
问:
三漏具摄百八烦恼,何因缘故更说无复烦恼耶?
既然三种烦恼已经包含了所有一百零八种烦恼,为什么还要说不再有烦恼存在呢?
答:
依《智度论》,叹离之中凡有二种,诸漏已尽,别叹离也;无复烦恼,总叹离也。三漏是诸科之一,故称为别;扼流结缚缠垢总称烦恼,故名总离,谓总、别一双也。依《法华论》,诸漏已尽谓标章门,无复烦恼释章门也。以无复烦恼故诸漏已尽,谓标、释一双也。依《成论》意,以取相失理之心名之为漏,即是根本;十使烦恼名之为枝条。诸漏已尽谓断除根本,无复烦恼则枝条亦亡,谓本末双说也。依《毘昙》意,得尽智故名为漏尽,得无生智故名无复烦恼。又直依文释者,以诸漏已尽则不复能令心烦,不能令心恼故言无复烦恼也。
根据《大智度论》,对远离烦恼的赞叹分为两种:“诸漏已尽”是分别赞叹,“无复烦恼”是总体赞叹。三漏是各种烦恼分类中的一种,所以称为分别赞叹;扼、流、结、缚、缠、垢这些总称为烦恼,所以是总体赞叹,这就是总说与分别说这一对范畴。
依照《法华论》,“诸漏已尽”是标立纲目,“无复烦恼”是解释纲目。因为没有了烦恼所以诸漏已尽,这就是标立与解释这一对范畴。
根据《成实论》的意思,把执着表象而背离真理的心称为“漏”,这是根本烦恼;十种根本烦恼称为枝末烦恼。“诸漏已尽”是说断除了根本,“无复烦恼”是说枝末也都消失,这是根本与枝末同时说明。
按照《毗昙》的观点,获得尽智所以称为漏尽,获得无生智所以称为无复烦恼。如果直接依据经文解释:因为诸漏已尽,就不会再让心念烦乱,不能再让心念恼乱,所以说无复烦恼。
「逮得己利」,第二、叹所得也。烦恼既尽即得数灭涅槃也。涅槃之果但属罗汉不属下三果,故名己利。故《鞞婆沙》云「解脱之名通学无学,涅槃之称偏在无学」;《法华论》意亦同然,证涅槃故名为己利。又世间之财五家共有不名己利,出世之宝但属行人故名己利。又菩萨修行但为济他,二乘习德但为自己,故名己利也。
“获得自身利益”,这是第二点,赞叹所获得的成果。烦恼断尽就能证得数灭涅槃。涅槃的果位只属于阿罗汉,不属于下面三种果位,所以称为自身利益。因此《鞞婆沙论》说:“解脱的名称通于有学和无学,涅槃的称号专属于无学”;《法华论》的意思也是如此,证得涅槃所以称为自身利益。再者,世间的财富会被五家共有,不能称为自身利益;出世的珍宝只属于修行者,所以称为自身利益。另外,菩萨修行只是为了济度他人,二乘修习功德只是为了自己,所以称为自身利益。
「尽诸有结」者,第二、双明得离也。有谓三有,结即是感未来三有之结也。以尽感三有之结,结尽故三有亦尽,故云尽诸有结。《智度论》云「结名九结,谓贪、瞋、疑、慢、无明此五钝使以为五结,身见、邪见、边见此三见以为见结,戒取、见取以为取结,合五利为二结也。以十缠中悭、嫉二缠以为九结。」
“尽诸有结”这句话,是第二点,同时说明证得与脱离。“有”指的是三界的存在,“结”就是感召未来轮回于三界的烦恼束缚。因为断除了感召三界的烦恼束缚,烦恼断尽了,所以三界的轮回也就穷尽了,因此说“尽诸有结”。《大智度论》说:“结有九种,就是贪、嗔、疑、慢、无明这五种较难察觉的烦恼(五钝使)作为五结,身见、邪见、边见这三种错误见解作为见结,戒禁取见、见取见作为取结,这样就把五种较易察觉的烦恼(五利使)合并为两种结了。再用十种缠缚中的悭、嫉这两种缠缚来构成九结。”
问:
何故偏举悭、嫉?
为什么特别指出吝啬和嫉妒?
答:
《杂心》云「此二但是不善,又是独头而生」,故偏取之。《婆沙》云「为帝释、修罗故偏取悭、嫉入于九结,帝释悭甘露饭、嫉修罗美女,修罗悭美女、嫉帝释甘露饭也。」故说悭嫉入九结中也。
《杂心论》说:“这两种烦恼纯粹是不善的,而且是单独生起的”,所以特别将它们选取出来。《大毗婆沙论》解释说:“因为帝释天和阿修罗争斗的缘故,特意将吝啬、嫉妒纳入九种根本烦恼。帝释天吝惜甘露美食,嫉妒阿修罗拥有美女;阿修罗吝惜美女,嫉妒帝释天享有甘露美食。”所以将吝啬和嫉妒列入九结之中。
「心得自在」者,第二、明得也。以不为现在烦恼所使,又不为感未来三有结所使,心得自在。又逮得己利明无为功德,心得自在谓有为功德,故二离而有今后不同,两得则有为、无为异。从初以来合是得离二门释竟。
“心得自在”是第二点,说明获得的境界。因为不被当下的烦恼所驱使,也不被招感未来三界轮回的束缚所驱使,所以内心获得自在。至于“又逮得己利”是说明无为的功德,“心得自在”则是指有为的功德,因此这两种解脱有着现在与未来的区别,两种获得则存在有为与无为的差异。从开头到这里,应当是用“获得”与“解脱”这两方面来解释完毕。
四、就三人门释者,初三句正释罗汉人德也。「尽诸有结」者简异学人也。「心得自在」简异凡夫人,此三人即是次第也。
第四,从三种人的角度来解释:开头三句正是说明罗汉修行者的功德。“断除一切烦恼束缚”是为了区别于普通修行者。“内心获得自在解脱”是为了区别于凡夫俗子。这三种人正是按照修行次第来排列的。
五、就三德释者,初之两句释于杀贼,「逮得己利」释于应供,后之两句释于不生也。
五、从三方面功德来解释:前面两句解释杀贼的含义,“逮得己利”解释应供的含义,后面两句解释不生的含义。
六、就四智门释者,初两句释我生已尽,「逮得己利」释梵行已立,智「尽诸有结」释不受后有,「心得自在」释所作已办智。
通过四种智慧的角度来解释:开头两句是解释"我生已尽","逮得己利"是解释"梵行已立"的智慧,"尽诸有结"是解释"不受后有","心得自在"是解释"所作已办"的智慧。
问:
此之四句属何智耶?
这四句话属于哪种智慧?
答:
《婆沙》云「我生已尽属尽智,余三属无生智」。又解我生已尽是苦智,梵行已立是道智,所作已办是灭智,不受后有是集智也。
《婆沙论》说:“‘我生已尽’属于尽智,其余三句属于无生智”。另一种解释是:“我生已尽”对应苦谛智慧,“梵行已立”对应道谛智慧,“所作已办”对应灭谛智慧,“不受后有”对应集谛智慧。
「其名曰」下,第五、列名。前虽叹德,未识其名,故须列名也。众经列名凡有二种:一者、依德行优劣以为次第,如《净名经.弟子品》说,以命遣使问疾必须智慧辨才,故依德行优劣明次第也。二者、此中二十一人皆是序其出家得道前后以为次第也。故《十二游经》云「初成道第二年为五人说法,第三年化迦叶兄弟三人,第五年度身子、目连」,以陈如最初得道,故最初列也。《分别功德论》云「佛法最大者谓陈如,最小者谓须跋」也。
“其名曰”以下是第五部分——列出名号。前面虽然赞叹了德行,但还不知道他们的名字,所以需要列出名号。各部经典列名的方式大致有两种:一是根据德行高下来排定次序,比如《维摩诘经·弟子品》中说,因为派遣使者去探病需要具备智慧辩才,所以按照德行优劣来排列顺序;二是这里所列的二十一人,都是根据他们出家得道的先后来排定次序的。所以《十二游经》记载:“佛成道第二年为五比丘说法,第三年教化迦叶兄弟三人,第五年度化舍利弗、目犍连。”由于憍陈如是最初得道的,所以排在最先。《分别功德论》也说:“佛法中资格最老的是憍陈如,最年轻的是须跋。”
问:
何故此经就得道前后明次第耶?
为什么这部经要在得道前后说明修行次第呢?
答:
昔开一为三起自其人,今会三归一亦对之也。以其禀偏化之初,故为今斥夺之本。
此人先前将一乘法拆解为三乘,如今又使三乘回归一法。正因为他当初接受了不圆满的教化,所以现在成为被驳斥修正的对象。
「阿若憍陈如」者,此名有本有末,憍陈如者此云火器,是其本姓,从姓以立名也。阿若者,后得道时加此名也。阿之言无,若之言智,以悟无而生智故名阿若;盖是道俗双举,名姓合题。
憍陈如这个名字有本有末——"憍陈如"意为火器,是他的本姓,依姓氏而立名;"阿若"是他后来得道时增添的称号。"阿"意为无,"若"意为智,因领悟无生之理而生智慧,故称阿若。这是将世俗姓氏与修道法号并举,名姓合称的体现。
问:
余人皆悟无而生智,何故众人不名阿若?
其他人都领悟了“无”而生起智慧,为何众人不称为“阿若”呢?
答:
其人最初得道,悟无在前,故受斯目;众人后时得道,更受异名。《无量寿经》云「尊者了本际」,即其人也。余处又翻阿若名为初智,阿之言初,若之言智也。
这个人是最初证悟真理的,因为他在众人之前最先觉悟,所以得到这个称号;其他人后来才证悟,就接受了不同的名字。《无量寿经》里说"尊者了本际",指的就是他。其他地方又把阿若翻译作初智,阿是初的意思,若是智的意思。
问:
谁立此名?
谁确立了这个名称?
答:
经云「净居天见其初得道,故呼为阿若」也。
经文说:“净居天的天人看到他刚刚悟道,所以称呼他为阿若。”
「摩诃迦叶」者,《文殊问经》翻为大龟,摩伽陀国之大姓也。从姓立名,别名必钵罗者,在必钵罗树下生,故名必钵罗童子。其家父母祈祷天神,有梵天下降托以生之,如余经广说也。《十八部论疏》云「具足应云迦叶波,迦叶此云光,波此云饮,合而言之故云饮光。饮是其姓,上古仙人名为饮光,以此仙人身有光明能饮诸光令不复现;今此迦叶是饮光仙人种,即以饮光为姓,从姓立名称饮光也。又此罗汉亦自有饮光事,其人身有金色光明,以阎浮檀金在水底而金光彻出水上,转轮圣王出世时夜叉等取此金,将来人间博易,故人间有此金。此金在人间,人间诸金不复现,此金犹不及迦叶金色,是故亦名饮光也。
“摩诃迦叶”这个名字,根据《文殊问经》的记载,意为“大龟”,是摩伽陀国的大族姓氏。他是以家族姓氏来命名的,另一个名字“必钵罗”的由来,是因为他出生在必钵罗树下,所以被称为必钵罗童子。他的父母向天神祈祷,有梵天神下降托生到他家,具体情形其他佛经中有详细记载。《十八部论疏》中说:“完整的名字应该是迦叶波,‘迦叶’意为光,‘波’意为饮,合起来就是饮光。饮光是他的姓氏,上古有一位仙人名叫饮光,因为这位仙人身体能发出光明,可以吸收其他光芒使之不显现;这位迦叶罗汉是饮光仙人的后裔,就以饮光为姓,依姓氏得名所以称为饮光。另外这位罗汉本身也有饮光的事迹,他身体散发金色光芒,就像阎浮檀金沉在水底而金光能透出水面,转轮圣王出世时夜叉等取来这种金带到人间交易,所以人间才有这种金。这种金在人间时,人间的其他金器都会黯然失色,但就连这种金也比不上迦叶身上的金光,因此他也被称为饮光。”
「优楼频螺迦叶」者,此下三人则是兄弟,非大迦叶流。优楼频螺者此云木苽林,或云优楼频螺聚落者,林处即有五百家,故翻经者两事互举也。在此林中修道,故以为名。前出经云「上时迦叶」也。
“优楼频螺迦叶”这以下三人是兄弟,不是大迦叶那一系的。优楼频螺汉语叫木瓜林,也有说优楼频螺是聚落名称——因为这片林子里住着五百户人家,所以译经的人把这两件事都提到了。他在这片林中修道,因此以林为名。前面经文里说的“上时迦叶”就是指他。
「伽耶迦叶」者,伽耶者城名,此云铁杖城也。在城处修道,故以为名。前出经云「象头迦叶」也。彼处有象头山,从山为名也。以彼处有城,故两出耳。
这位伽耶迦叶,伽耶是城名,译为铁杖城。因他在此城中修道,故得此名。先前经文提到的"象头迦叶",是因当地有象头山,依山得名。由于该地既有山又有城,所以有两种称谓。
「那提」者,河名也。前出经云「江迦叶」。
“那提”是一条河的名字。前面经文提到的是“江迦叶”。
「舍利弗」者,具足应云舍利弗罗,舍利言身,弗罗言子,略于罗字但言弗也。名舍利弗有二因缘:一、从过去誓愿立名。释迦过去作瓦师,值释迦佛发愿,愿未来作佛名释迦,弟子名舍利弗,故从本愿立名也。二者、从母立名。以母眼似舍利鸟眼,故名母为舍利,其母于众女人中聪明第一,以世人贵重其母故呼为舍利子,此世人为作名也。古经名鹙鹭子,鹙鹭子犹取鸟名也。或言舍利鸟似于鹙鹭也。父名提舍,逐父为名故名优婆提舍,优婆者逐也。提舍者星名也。又经云「佛初见二人来,令改提舍之名,可复本字为舍利弗,以过去本愿名舍利弗,故令改今世之名」也。目连亦尔。
舍利弗这个名字,完整的叫法应该是舍利弗罗。"舍利"是指身体,"弗罗"是指孩子,省略了"罗"字,所以只叫"舍利弗"。取这个名字有两个原因:
第一是根据过去的誓愿得名。释迦牟尼佛过去世曾做陶匠时,遇到当时的释迦佛发愿:希望未来成佛时也叫释迦,弟子名叫舍利弗,所以是依照这个本愿取的名字。
第二是根据母亲得名。因为母亲的眼睛像舍利鸟的眼睛,所以称母亲为舍利。他母亲在众多女子中聪明第一,世人因为敬重他母亲,就称他为舍利子,这是世人给他取的名字。古经中称作鹙鹭子,鹙鹭子也是取自鸟名。有人说舍利鸟长得像鹙鹭。
他的父亲名叫提舍,跟随父亲取名所以叫优婆提舍,"优婆"是追随的意思,"提舍"是星宿名。经上又说:"佛初次见到他们二人来时,就让改掉提舍这个名字,恢复本来的字号叫舍利弗。因为过去世的本愿就是叫舍利弗,所以让改掉今世的名字。"目连的情况也是这样。
「目连」者,姓大目连也。是其母姓,此云赞诵,亦云莱茯根,字俱律陀,父母无儿祷俱律陀树神因生是子,故以树为名也。真谛三藏云:「应言勿伽罗,勿伽者此言胡豆,即绿色豆,罗此云受,合而为言应言受胡豆,盖是其姓。上古有仙人名勿伽罗,不食一切物唯食此豆,故名受胡豆,其是仙人种故以为名」也。
目连的姓氏是大目连,这是随他母亲的姓。这个名字有“赞诵”的意思,也可以解释为“莱茯根”。他的字是俱律陀,因为父母原本没有孩子,向俱律陀树神祈祷后才生下了他,所以就用树名来给他命名。真谛三藏法师说:“应该叫勿伽罗。勿伽是指胡豆,也就是绿色的豆子;罗是受的意思,合起来说就是受胡豆,这大概是他的姓氏。上古有位仙人名叫勿伽罗,不吃别的东西只吃这种豆子,所以称为受胡豆。目连是这位仙人的后代,因此用这个作姓氏。”
「迦旃延」者,旧翻为肩乘,此两字误也。应云扇绳,其父早亡,母恋之不嫁,如绳系扇故名扇绳。三藏云:「上古有仙人名柯罗,此云思胜,此仙人具足闻思胜于余人,故云思胜,其是仙人种故名思胜。」《注法华经》云「姓迦旃延,是其门徒中之长,故称为大」。今谓应如注释。《智度论》云「有婆罗门道人姓迦旃延,不应亦有扇绳之喻用以为名,但迦旃延既是其姓,扇绳即是其名」也。
「阿菟楼驮」者,翻为如意亦云无贫,以过去一食施辟支佛,十五劫中天上人中受于福乐,最后得罗汉常得如意无有贫穷,是甘露饭王之子也。
阿那律尊者,名字的意思是“如意”,也叫做“无贫”。因为在过去世中,他曾以一餐饭供养一位辟支佛,因此感得十五劫中,无论在天上还是人间,都享受福报快乐,最后证得阿罗汉果位。他常常能够心想事成,永远不会贫穷。他是甘露饭王的儿子。
「劫宾那」者,此云房宿,在僧房而宿,佛见其道缘将发,化为老比丘与之共宿,因之以得道,故以名焉。又云以祈祷房宿星生此子故以为名。又言,劫宾那者国名,以从国受称也。
劫宾那这个名字,意思是房宿。他在僧房住宿时,佛陀观察到他将要萌发修道的因缘,就变化成一位老比丘和他同住,他因此得以悟道,所以用这个因缘来称呼他。又有说法是因为他父母向房宿星祈祷后生下这个孩子,所以取这个名字。还有说法是,劫宾那原是一个国家的名称,他是以自己国家的名字来命名的。
「憍梵婆提」,者此云牛呞。《无量寿经》云「尊者牛王过去世曾作比丘,于他粟田边摘一茎粟,观其生熟数粒堕地,五百世作牛偿之。今值释迦得道,足甲似牛、食后犹呞,因以为名也。佛恐凡夫笑之得罪,徙置忉利天上尸利沙树下,即舍利弗上足弟子,解律并于优婆离,佛灭度后于天上般涅槃也。
憍梵婆提,汉语称为"牛呞"。《无量寿经》记载:这位尊者前世曾作比丘时,在他人的粟田边摘取一株粟穗,为察看生熟程度而抖落几粒粟米在地上,因此五百世转生为牛偿还此业。今生遇到释迦牟尼佛得以证道,因业力感召脚指甲形似牛蹄,饭后仍会反刍咀嚼,故得此名。佛陀担忧凡夫嘲笑他会造作罪业,便将他安置在忉利天的尸利沙树下修行。他是舍利弗的首席弟子,对戒律的理解与优波离相当,佛陀涅槃后,他在天界示现圆寂。
「离婆多」者,此云假和合,如《释论》二鬼食人事也。亦云离越也。《无量寿经》云「尊者大号」也。
这位"离婆多"的名字,意思是"假和合",就像《大智度论》里记载两个饿鬼争食人体的故事那样。他也被称为"离越"。《无量寿经》中则尊称他为"大号尊者"。
「毕陵伽波蹉」,此云余习亦云恶口,佛在世时此人除佛已下一切比丘皆称乡汝,乃至骂恒河水神,佛因诫之:「自今已后,勿作乡汝之言。」向尊长忆佛语故遂便改之,其五百世作波罗门,故有此慢习也。又释,姓毕陵伽,名婆蹉也。
这个人叫毕陵伽波蹉,意思是说他还有过去的习气,也叫作口出恶言。佛在世的时候,他除了佛以外,对比丘们全都称作“你这家伙”,甚至辱骂恒河的河神。佛因此告诫他:“从今以后,不要再说‘你这家伙’这样的话。”因为对尊长想起佛的教诲,他就改正了。由于他过去五百世都生为婆罗门,所以养成了这种傲慢的习气。另一种解释是,他姓毕陵伽,名叫婆蹉。
「薄拘罗」者,此云善容,持一不杀戒得五不死报:一、釜煮不死;二、熬盘不焦;三、水不溺;四、鱼腹不烂;五、刀刃不伤。经云「出家以来八十岁,眼不视女人面,不入尼寺,亦不为女人说于一偈。阿育王历诸塔供养多有布施,至薄拘罗塔,闻其在世少欲知足不为女人说一偈,乃以一钱施之,塔遂不受。阿育王言:『是真少欲,乃至不受一钱也。』」
薄拘罗,这个名字的意思是相貌端正,因为他持守不杀生这一条戒律,就得到了五种不死的果报:第一是在大锅里煮不死;第二是在热铁板上烤不焦;第三是掉进水里淹不死;第四是在鱼肚子里不腐烂;第五是被刀砍不受伤。经书上记载:“他出家八十年,从没正眼看过女人的脸,不进入比丘尼的寺院,也不曾为女人解说一句经文。阿育王巡礼各处佛塔供养布施时,来到薄拘罗的塔前,听说他生前清心寡欲、知足常乐,连一句经文都不曾为女人讲解,就只布施了一枚钱币。结果这座塔竟然不接受。阿育王感叹道:‘这才是真正的少欲知足啊,连一枚钱都不肯接受。’”
「摩诃俱𫄨罗」者,此云大膝,身子舅长爪梵志是也。
这位"摩诃俱絺罗",名字的意思是"大膝盖",他是舍利弗的舅舅,就是那位被称为"长爪梵志"的修行者。
「难陀」者,此云欢喜,或云是牧牛,难陀待阿由村人方乃得道。或言犹是释种,释种有十万人出家,难陀为其一人也。性最轻薄而聪明,音声绝妙也。
“难陀”这个名字,翻译过来是“欢喜”的意思,也有人说是“牧牛”。难陀是等到阿由村的人才得以觉悟的。还有一种说法是,他原本是释迦族的人,释迦族有十万人出家修行,难陀就是其中之一。他生性非常轻浮,但很聪明,声音特别好听。
「孙陀罗难陀」者,此是佛弟难陀,是大爱道所生,身长一丈五尺二寸,佛到迦毘罗城二日即度之。孙陀罗者,此云端正亦云柔软,欲异前者故以妇标名焉。
这位孙陀罗难陀,是佛陀的弟弟难陀,由大爱道夫人所生,身高一丈五尺二寸,佛陀回到迦毗罗城第二天就度化了他。"孙陀罗"这个名字意为相貌端正、性情柔和,为了区别于其他名叫难陀的人,所以用他妻子的名号来称呼他。
「富楼那」者,翻之为满,王舍城婆罗门儿。其祖父母将其所生父母,江边祠天乞子,设华香供养梵天,及诵诸呪。母夜梦见有人以器盛满杂宝持授与之,其安置腹前而宝器忽然入腹。觉后向夫述之,夫答妇云:「必是梵天与汝儿,此儿后当宝器具足一切能知。」因此遂生儿,太聪明遍学世伎术,出家后得罗汉,佛说法时能诵持之,善解其义伏诸外道。从梦宝器及所知二事作名,故称为满也。「弥多罗」者,此云慈行,四韦陀中有此品名,其母诵之,从所诵立名故名慈行。尼者翻为女,天竺名女为尼,名男为那,但名富楼那者多,故以母名标之。大意者、云满者,盖是慈行女之子也。旧云富楼那不异上,弥多罗此云善知识也。余处或云满愿子也。
这位富楼那,名字翻译过来是“满”的意思。他是王舍城一位婆罗门的孩子。当年他的祖父母带着他的父母到江边祭祀天神祈求子嗣,他们摆设香花供养大梵天,还念诵各种咒语。那天夜里,他的母亲梦见有人用器皿盛满各种珍宝送给她,她把珍宝捧到身前时,那宝器忽然就融入了她的腹中。醒来后她把梦境告诉丈夫,丈夫对妻子说:“这必定是大梵天赐给我们孩子了,这孩子将来会像宝器那样具足一切,无所不知。”后来就生下了这个儿子,他极其聪明,通晓世间各种技艺,出家后证得阿罗汉果位。佛陀说法时,他能够完整背诵并理解其中的深意,以其智慧降伏了许多外道。因为梦中宝器的启示和他博学多知这两件事,所以给他取名叫“满”。“弥多罗”这个词,意思是慈行——四部《吠陀》经典中有这个品名,他的母亲经常诵持,就依据所诵的经典给他取名慈行。“尼”字翻译过来是女子,天竺语称女子为尼,称男子为那。由于单称富楼那的人很多,所以用他母亲的名字来区别。总的来说,“满”这个名号,指的就是慈行女子的儿子。旧译认为富楼那与前述含义无异,弥多罗又可译作善知识。其他经文中有时也称作满愿子。
「须菩提」者,此云空生,以是生时诸物皆空,相师云:「此儿必解空第一」,故名空生,亦云善吉。舍卫国有长者名拘留,无儿乞天神得之,后长大请佛出家,因随佛往祇洹精舍作比丘。
这位须菩提,名字的意思是"空生",因为他出生时家中所有财物突然消失不见。占相师预言:"这孩子将来必定通达空性,成为解空第一的修行者",所以取名为空生,也有人称他善吉。舍卫国有位名叫拘留的长者,因没有子嗣向天神祈求而得此子。须菩提长大后随佛出家,跟随世尊到祇树给孤独园的精舍,成为一名比丘。
「阿难」者,此云欢喜,一者形容端正见者欢喜;二者佛得道夜生,谓欢喜日生名欢喜;三者过去发愿愿名欢喜。支道林云「博门,又云无染着,其人初果具足烦恼见天龙女不起染心,故云无染」也。是斛饭王之子也。
阿难这个名字,意思是欢喜。第一是因为他相貌端正,见到他的人都心生欢喜;第二是他在佛陀得道的那天夜晚出生,这天被称为欢喜日,所以取名欢喜;第三是他过去发愿时,就立下名叫欢喜的誓愿。支道林说阿难又被称为"博门",也叫"无染着",他虽然还是初果圣人,烦恼尚未断尽,但见到天女龙女时从不生起贪染之心,所以称作无染着。他是斛饭王的儿子。
「罗睺罗」者,此云覆障,以六年在胎为胎所障,故云覆障。三藏云:「本是阿修罗名,此阿修罗能以手障月,若具翻之应云障月佛子。所以作此名者,是借喻为目。佛自说:『我正法如月,此儿障月,欲出家学道有儿则成障也。』虽复是障而如来能舍之。佛自说『过去世罗睺罗数数为道作障,我亦数数能舍之。』又名宫生,佛出家后而耶输有身,诸释种诘之。耶输云:『乞待生子后当证验。』生子已后,耶输燃大火聚抱子而立誓曰:『若非佛子,当母子俱烧。』遂投火聚便灭而母子无他。诸释种曰:『真是宫生。』」佛到迦毘罗城七日即度之为道。
“罗睺罗”这个名字,意思是“覆障”。因为他在母亲胎中住了六年,被胎胞所障碍,所以称为覆障。根据三藏经典的记载:“这原本是阿修罗的名字,那个阿修罗能用手遮挡月亮。如果完整翻译,应该是‘障月佛子’。之所以取这个名字,是借用比喻来命名。佛陀亲自说过:‘我的正法如同明月,这个孩子障碍明月——想要出家学道时,有孩子就成了障碍。’虽然确实是障碍,但如来能够舍弃。佛陀亲自说‘过去世罗睺罗屡次为修道制造障碍,我也屡次能够舍弃他。’”
他又被称为“宫生”。佛陀出家后,耶输陀罗却怀了身孕,释迦族众人责问她。耶输陀罗说:“请等到孩子出生后再验证。”孩子出生后,耶输陀罗点燃大火堆,抱着孩子立誓说:“如果不是佛陀的孩子,我们母子都将被烧死。”于是投入火堆,火焰立即熄灭,母子平安无事。释迦族众人感叹道:“这真是宫中出生的孩子啊。”佛陀回到迦毗罗卫城第七天,就度化他出家修道。
「如是众所知识」下,第六、总结。
这些都是众人熟知的大德。
「大阿罗汉」者,《法华论》云「到彼岸故名大阿罗汉」,《杂心》称为波罗蜜声闻,犹是一义耳。
真正的大阿罗汉,根据《法华论》的解释,是指那些已经抵达觉悟彼岸的圣者。《杂心论》中称他们为波罗蜜声闻,这两种说法表达的是同一个含义。
「众所知识」者,《法华论》明二种众:一者、人王天王大众所知识,二者、声闻菩萨佛圣众所知识,知其内德识其外形。又远众则知,近众则识,有知而不识等四句。
“被大家认识和了解”这个说法,《法华论》中说明了两种大众:第一种是被人间君王、天界天王等世俗大众所认识和了解的,第二种是被声闻、菩萨、佛陀等圣贤大众所认识和了解的,既要知晓他们内在的品德,也要认得他们外在的形象。再者,对远方的大众是通过听闻而知道,对近处的大众则是通过接触而认识,由此形成“有知道却不认识”等四种情况。
「复有学无学二千人」下,此第二、列密行众,六段之中但有位之与数,三果为学,罗汉为无学,并是会理之心,有进求之与满足,故云学无学。此既是密行人,多是大权,宜约菩萨明学无学。初地以上七地以还,有功用道名之为学;八地以上无功用道称为无学。故《大品》明菩萨有学无学地,即其事也。又解前是大罗汉,此二千人德业未充、非众所仰,故别说也。
“还有有学无学两千人”以下,这是第二段——列举密行菩萨的听众。六部分内容中只列出修行阶位和人数,三果圣者属于有学,阿罗汉属于无学,都是体证真理的心境,存在精进求道与功德圆满的区别,所以称为有学无学。这些既然是密行菩萨,多是大权示现的圣者,应当从菩萨角度解释有学无学。初地以上到七地以下,尚需勤修运作称为有学;八地以上任运自在称为无学。所以《大品般若经》说明菩萨存在有学无学的地位,正是这个道理。另有一种解释:前文列举的是大阿罗汉,这两千人功德尚未圆满、未被大众敬仰,所以单独列出。
「摩诃婆阇婆提」下,第二、列尼众。对于僧众亦开为二:初、列大名闻众;二、列小名闻众。「摩诃婆阇婆提」者,此云大爱道。「耶输多罗」者,此云名声,别有经云「是揵挞婆女,揵挞婆生男为乐神,生女为玉女,诸女中有名声」也。此二人有前后者,俗礼姨妻尊卑,内律则婆阇入道为前,耶输在后也。
“摩诃婆闍婆提”以下是第二部分,列出比丘尼众。对应比丘僧众也分为两类:首先是列出名声广大的比丘尼;其次是列出名声较小的比丘尼。“摩诃婆闍婆提”,汉语称作大爱道。“耶输多罗”,汉语称作名声,另有一部经说“她是乾闼婆的女儿,乾闼婆生男孩成为乐神,生女孩成为玉女,这些女子中她最有名望”。这两位排列顺序有先后,是依据世俗礼节中姨母与妻室的尊卑差别,而根据佛教戒律则以婆闍婆提先出家为前,耶输多罗后出家为次。
问:
《未曾有经》、《须太拏经》及《瑞应经》皆云「罗睺罗是瞿夷之子」,至如《法华》所辨,是耶输之儿。经云「耶输是第二夫人,瞿夷是第一夫人」,故《十二游经》云「太子有三夫人,第一名瞿夷;第二名耶维,耶维即耶输陀罗也;第三名鹿野。三夫人各领二万采女,故太子有六万采女。」何故二说不同?
《未曾有经》《须太拏经》和《瑞应经》都说“罗睺罗是瞿夷所生的孩子”,而《法华经》里记载的,却是耶输陀罗的儿子。经文提到“耶输陀罗是第二夫人,瞿夷是第一夫人”,所以《十二游经》说:“太子有三位夫人,第一位名叫瞿夷;第二位名叫耶维,耶维就是耶输陀罗;第三位名叫鹿野。三位夫人各自统领两万名宫女,所以太子共有六万名宫女。”为什么两种说法会不一致呢?
答:
罗睺罗实是第二夫人儿,瞿夷是其大母,余经举其大母,今经举所生母,故不相违。瞿夷此云明女,《大智度论》云「瞿毘陀是宝玉女故不孕子,瞿毘陀谓瞿夷」,即其证也。又经云「佛有三子,一善星,二优婆摩那,三罗睺罗」,即三夫人所生。而复瞿夷不生子者,取前大母所养为名也。《注经》云「诸尼之中举姨妻二人者,岂唯标亲以兼疎,乃因名以托旨」。《净名经》云「智度菩萨母,方便以为父,法喜以为妻」,欲明虚己修度则从生之义显,灭累体法则伉俪之业成,寻言求意,可不触像而置心哉!
「菩萨摩诃萨」者,第二、列菩萨众。所以列菩萨众者凡有三义:一者、欲证阿难闻经可信,阿难若共小乘人闻大法,未足可信;今共大人而闻大法,则可信也。二者、佛为小众围绕、其德未重;为大人羽翼,佛德始尊。三者、欲显是大乘经,以声闻经初无菩萨众故也。就文有六:一、标通号;二、唱数;三、明位;四、叹德;五、列名;六、总结。具足应云菩提萨埵,菩提云道,是无上正遍知果道也。萨埵云众生,为求果道故名道众生也。旧名道士,其言最胜,而即世学张李之道,本名治头及鬼卒,后盗取佛法道士之名也。
问:
三乘人皆有菩提,何故初二不名道众生?
三种修行路径的人都有觉悟,为什么最初两种不被称作修行佛道的人呢?
答:
欲显三乘优劣义故。小乘道劣,从声教立名故云声闻;中乘小胜,从义立名故云缘觉,然十二缘是法义也;大乘为胜,从果德立名。又初二非是中道,故不与其道称;后是中道,故与其道名。摩诃萨埵者,摩诃云大,《十地论》云「大有三种:愿大、行大、度众生大」,萨埵云众生,则大众生也。
为了说明三乘的高低差别:小乘境界较低,是从听闻教法得名,所以称为声闻;中乘稍胜一筹,是从所悟真理得名,所以称为缘觉,因为十二因缘是重要的法义;大乘最为殊胜,是从成就的功德得名。另外,前两种不是中道,所以不称作"道";后一种符合中道,所以给予"道"的名称。摩诃萨埵这个词,"摩诃"意思是"大",《十地论》说"大包含三种:宏愿广大、修行广大、度化众生广大";"萨埵"意思是众生,合起来就是发大心的众生。
问:
何故声闻缘觉但有一名,菩萨具于两称?
为什么声闻、缘觉只有一个名称,而菩萨却有两种称号?
答:
二乘但能超凡故但立一名,大士德逾凡圣故有其两称。言菩萨者,异彼凡夫,以凡夫不求于道,故非道众生。摩诃萨者,简异二乘亦求于小道,今明求于大道故名大众生。《摄大乘论疏》三义释之:具般若故名菩萨,具大悲故名摩诃萨;具实慧故名菩萨,具方便慧故名摩诃萨;具智慧故名菩萨,具福德故名摩诃萨。此即内得中道正观,故依德立中道名也。
声闻和缘觉二乘只能超越凡夫境界,所以只有一个名称;菩萨的功德超越凡凡圣圣,所以有两个称号。称为"菩萨",是为了区别于凡夫,因为凡夫不追求正道,所以不是求道众生。称为"摩诃萨",是为了区别于二乘也只追求小道,这里说明是追求大道所以称为大众生。《摄大乘论疏》用三种含义解释:具备智慧所以称为菩萨,具足大悲所以称为摩诃萨;具备真实智慧所以称为菩萨,具足善巧智慧所以称为摩诃萨;具备智慧所以称为菩萨,具足福德所以称为摩诃萨。这就是内心证得中道正观,所以依照功德建立中道的名称。
「八万人」下,第二、唱数。上虽标通号,未知凡有几人,故次明数也。
这里“八万人”之后,是第二部分——说明听法众生的数量。前面虽然提到了各类弟子的总称,但还不知道究竟有多少人,所以接着要说明具体的数目。
「皆于菩提不退转」者,第三、明位。上虽明其数,但有菩萨略广二位,略说则十四贤圣,广说则五十一位。十四贤圣者,外凡与内凡三贤并十地也。广说五十一位者,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉地也。妙觉地属佛地,非菩萨地摄也。今未知是何位人,故次明是不退转位人也。然经文直言于无上菩提不退转,但旧明有三种不退:一、位不退;二、行不退;三、念不退。释三不退不同,凡有四说:一云,十住前六心假解未立,退菩提心为二乘,七心以上假解已立名为菩萨,独成性地此免位退。二者行退,初地至六地此中诸人习行有时不进名为行退,七地则无此行退也。第七一地或起爱习,犹有功用名为念退,八地已上入无功用道永无三退,故名不退转也。二云,外凡六心名为位退,七心已上称位不退,余二不异前释也。三云,习种性名位不退,道种性解行纯熟谓行不退,初地已上得无生忍不复生心动念名念不退也。四有人言,有四种不退:十信、十住是信不退,十行是位不退,十回向是行不退,十地是念不退。今谓经论不同难可详会。《本业璎珞经》云「十住第六住犹退作五逆,况复二乘」,而十信第六信名为不退心,则知六信以上便是不退。《地持论》云「种性菩萨或进或退」,则与《本业》大意略同,然多是外凡第六心免位退也。所以知然者,十信中前五则是五根未立,第六称不退心,五根既立故后得不退,则知六心以上无有退也。又经云「十信菩萨十千劫行道」,《摄大乘论》明一阿僧祇劫修行,而舍利弗六十劫行道六心中退中者,此则是仰学六信犹未登六信也。而《璎珞经》云「六住退」者,龙树释此语云「欲怖地前菩萨令速入初地,故云退耳。其实不退。」今经云不退转者,《法华论》云「盖是八地已上不退位人也」。
“都在觉悟道路上不退转”这句话,是第三部分说明修行阶位。前面虽然说明了菩萨的数量,但只提到菩萨的简要和详细两种阶位划分——简略来说有十四贤圣位,详细来说则有五十一个阶位。十四贤圣位包括:外凡位、内凡位、三贤位以及十地。详细说的五十一位是:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉地。至于妙觉地属于佛的境地,不包含在菩萨阶位中。
现在不清楚这些菩萨具体属于哪个阶位,所以接着说明这是不退转的阶位。不过经文直接说在无上正等正觉的道路上不退转,但传统解释认为有三种不退转:第一是阶位不退,第二是修行不退,第三是心念不退。对这三种不退转的解释各有不同,主要有四种说法:
第一种认为,十住位的前六阶因为对佛法的理解尚未稳固,还会退失菩提心转为追求二乘,从第七阶开始理解稳固才可称为真实菩萨,进入性地阶段免除阶位退转。第二种是修行退转,从初地到六地的修行者有时会停滞不前称为修行退转,到七地就没有这种退转了。第七地偶尔还会生起烦恼习气,需要刻意用功称为心念退转,八地以上进入自然用功的境界就永远没有这三种退转了。
第二种说法认为,外凡位的六阶存在阶位退转,七阶以上称为阶位不退,其余两种不退与前说相同。
第三种主张,习种性阶段达到阶位不退,道种性阶段修行纯熟称为修行不退,初地以上证得无生法忍不再起心动念称为心念不退。
第四种说法提出四种不退:十信十住是信心不退,十行是阶位不退,十回向是修行不退,十地是心念不退。
我认为各种经论说法不同难以简单统一。《本业璎珞经》说“十住位的第六住还会退转造五逆重罪,何况退求二乘”,而十信位的第六信就称为不退心,可见六信以上便是不退转。《地持论》说“种性菩萨有时进步有时退转”,与《本业经》大意相近,多认为外凡位第六心可免除阶位退转。
这样判断的依据是:十信位前五信如同五根尚未稳固,第六信称为不退心,五根确立后便得不退转,可知六心以上再无退转。另有经文说“十信菩萨需修行十千劫”,《摄大乘论》说明修满一阿僧祇劫,而舍利弗修行六十劫却在六心位退转,这是指他尚在向往第六信却未真正达到第六信。
至于《璎珞经》所说“六住位退转”,龙树菩萨解释这是“为了警策地前菩萨尽快证入初地,所以说会退转,其实并不会真退”。本经所说的不退转,根据《法华论》的解释,“应该是指八地以上的不退转菩萨”。
问:
《析罗汉经》云「七地不退」,故阿鞞跋致明七地事,《般舟三昧》明八地事,《首楞严三昧》明十地事,今云何言八地不退?
《析罗漢經》中说“七地不会退转”,所以《阿鞞跋致经》阐明七地境界,《般舟三昧经》讲说八地境界,《首楞严三昧经》阐释十地境界,现在为何又说八地不会退转?
答:
七地得无生忍名不退,八地得无功用故名不退,故第八名不动地也。
在第七阶段证得无生法忍,称为不退转;在第八阶段达到无造作境界,所以称为不退转,因此第八地叫做不动地。
问:
不退与不转何异?
不退不转之别
答:
《释弥勒所问经论》云「得内分功德为不退,得外分功德为不转」,又云「得智慧为不退,得功德为不转」,又云「得般若为不退,得方便为不转」也。《法华论意》云「八地无功用,不为功用所动,复不为上地所动,自然而行,故名不退」也。
《释弥勒所问经论》中说:“获得内在的功德称为不退,获得外在的功德称为不转。”又说:“获得智慧称为不退,获得功德称为不转。”还说:“获得般若智慧称为不退,获得善巧方便称为不转。”《法华论》的要义说:“修行到八地境界时,不再需要刻意用功,既不会被用功的念头所动摇,也不会被更高境界所动摇,一切自然运行,所以称为不退。”
「皆得陀罗尼」下,第四、叹德。所以明叹德者,上明位、今辨行,位行双举。依《法华论》,上总明不退,今别释不退也。依《智度论》云,上标菩萨摩诃萨名,今明具此德故名菩萨,即以德释名也。又欲简秘密、显示两教。显示教谓小乘教,明菩萨犹是凡夫;今叹菩萨得无生忍、具六神通、烦恼清净,谓秘密大乘教也。又叹菩萨,令寻经之人舍小信大也。
“皆得陀罗尼”以下是第四部分,赞叹菩萨的德行。之所以要说明赞叹德行的原因,在于前文阐述了菩萨的阶位,此处则辨明菩萨的修行,将阶位与修行同时并举。依据《法华论》的阐释,前文总体说明了菩萨的不退转境界,此处则分别解释不退转的具体表现。根据《智度论》的说法,前文标举出菩萨摩诃萨的名号,此处则阐明具备这些德行才可称为菩萨,即以德行来解释名号的内涵。此外,这般安排亦为区分秘密教与显示教两种教法。显示教指小乘教法,主张菩萨尚属凡夫境界;而今赞叹菩萨证得无生法忍、具足六种神通、烦恼得以清净,则属于秘密大乘教法。通过赞叹菩萨功德,更欲使研读经典之人舍弃小乘教法,生起对大乘的信心。
就叹德文,开为四别:一、叹现德;二、叹往因;三、叹实体;四、叹美名誉。初谓因果两美,后则体名俱叹,略摄菩萨德也。叹现德中,前叹自行,后叹化他。
赞叹功德的文字,分为四个方面:第一是赞叹现在的功德;第二是赞叹过去的因行;第三是赞叹真实的体性;第四是赞叹美好的声誉。前面是赞叹因果两方面都很圆满,后面是赞叹体性与名号都值得称扬,这样简要地概括了菩萨的功德。在赞叹现前功德的部分,先是赞叹自我修行的功德,然后是赞叹度化众生的功德。
问:
何故前叹陀罗尼?
为什么先要赞叹陀罗尼呢?
答:
有二义:一者、陀罗尼是能持,下诸德是所持,故前叹其本,后是叹其末也。故《净名》云「总持为薗苑」,即是其证。二者、小乘法中不说陀罗尼,今叹大乘菩萨,故前叹总持。
有两种含义:第一、陀罗尼是能够持守的根本,后面所述种种功德是被持守的内容,所以先赞叹根本,再赞叹枝末。正如《维摩诘经》所说“总持如同园林”,就是明证。第二、小乘教法中不说陀罗尼,现在赞叹大乘菩萨,所以先赞叹总持根本。
问:
小乘法中何故不说总持?
小乘佛法里为什么不讲总持法门?
答:
小乘人畏生死苦、速欲证涅槃,不欲广修诸行,是故不说;菩萨既遍度众生备修诸行,欲令终身不失、历劫逾明,故佛为说此法也。总持二义:一、持善令不失;二、持恶使不生。
小乘修行者害怕生死轮回之苦,急于证得涅槃境界,不愿广泛修习各种菩萨行,因此佛陀不向他们宣说此法;菩萨既要普遍度化众生,又要完备修持一切善行,为了使这些功德终生不会退失,经历多劫反而愈加明朗,所以佛陀为他们宣说此妙法。总持包含两方面含义:一是保持善法使之不致丧失;二是遏制恶念使其无法生起。
问:
以何为持体?
什么是修行的根本?
答:
《智度论》云「或说念、或说定、或说慧」,今明即一正观,随义异名,忆持不失能照法实名为般若。故《论》云「在声闻心名道品,在菩萨心名陀罗尼」。
《智度论》说“有时称为念、有时称为定、有时称为慧”,这里要说明的是:它们本质上都是同一种正确的观照,只是根据不同的含义而有了不同的名称。能够牢记不忘、照见诸法实相的,就称为智慧。所以《大智度论》说:“在声闻心中称为道品,在菩萨心中则称为总持。”
问:
此中明何等持?
这里说的是什么样的定境?
答:
《法华论》云「是闻持陀罗尼。然法身菩萨应具闻义等持,今略说初一耳。」
《法华论》中说:“这是听闻受持的陀罗尼。其实法身菩萨应当具备听闻教法、平等持守等全部功德,现在只是简略地说最初一项罢了。”
「乐说辨才」下,第二、次叹化他。上是能持,今明所持,以内含总持之德、外有悟物之辨。然菩萨具四无碍,今辨化他德,故略举最后乐说辨。又持举其初,辨题其后,互文现意也。言乐说者凡有二义:一者、菩萨自得胜法乐为物说,譬如父母得于胜事乐欲与子。二者、知众生欲乐而为说法。以备此二也。所言辨者有其通别,若对境辨了者,四皆称辨;若在眼为明,在耳为聪,在心为智,在口为辨,此别辨也。速疾应机名辨,言含文义名才。「转不退转法轮」者,初明闻法不忘,次明内知机欲、外有无方之语,备此二能方为物说法。今正明所说之法,即三句次第也。无生正观体可楷模,故名为法。流演圆通不系于一人,故称为轮。又无生正观无累不摧,亦是轮义。一得不丧名为不退,自我至彼故称为转。
接着是“乐说辩才”这部分,第二是赞叹教化众生的能力。前面说的是能够受持佛法,这里说明所持的内容,因为内心具备总持的功德,对外则有觉悟众生的辩才。菩萨具备四种无碍解,这里重点说明教化众生的德行,所以简要举出最后的乐说辩才。又因为持是开始,辩是结束,通过互文来体现完整意义。所谓乐说有两个含义:一是菩萨自己得到殊胜法门,乐于为众生解说,就像父母遇到好事,乐意告诉子女。二是了解众生的喜好和需求,为他们说法。具备了这两点。所说的辩才有通用和特定之分,如果面对各种境界都能清晰辨明,那么四种无碍都称为辩;在眼睛是明察,在耳朵是聪听,在心是智慧,在口才是辩才,这是特定的辩才。快速应对机缘称为辩,言语包含文采和义理称为才。“转不退转法轮”的意思是:首先说明听闻佛法不会遗忘,其次说明内心知道众生的根机和意愿,对外有灵活无碍的言语,具备这两种能力才能为众生说法。这里正是说明所说的法义,即三句的次序。无生的正确观照可以作为典范,所以称为法。流传通达而不局限于一人,所以称为轮。又因为无生的正确观照能够摧毁一切烦恼,这也是轮的含义。一旦获得就不会丧失称为不退,从自己传达到他人所以称为转。
问:
此叹何位人?
这是在赞叹什么境界的人?
答:
依《法华论》,初明不退转叹于八地;皆得总持乐说之辨叹于九地,以九地菩萨得胜进陀罗尼及十种四无碍智,堕大法师位;转不退轮叹于十地,唯佛能转法轮。十地菩萨既受佛位,当知如佛亦能转也。
根据《法华论》的解释:首先说明“不退转”是赞叹八地菩萨的境界;“皆得总持乐说之辩”是赞叹九地菩萨,因为九地菩萨已获得殊胜的陀罗尼和十种四无碍智,登上了大法师之位;“转不退轮”则是赞叹十地菩萨,虽然只有佛陀才能真正转动法轮,但十地菩萨既然已接受佛的位阶,应当知道他们也能如佛一般转动法轮了。
「供养无量百千诸佛」下,第二、次叹往因,以现德由于往因故,叹往因释成现德,以果着因微故。前叹现果,次叹往因,亦有二句:初明供养于佛者,佛是众生真善知识,上诸功德由佛而有,故明供养于佛。供养者,或财法二种,或身口敬叹总名供养也。「于诸佛所殖众德本」者,八万四千诸波罗蜜名为众德,以此众德作菩提根故称为本,大士奉教修行目之为殖。又众德者佛果德也。修行众德之本,同《净名经》「大智本行皆悉成就」也。「常为诸佛之所称叹」者,上明行由佛成,今辨道与佛会。若修行有所得善,则行与佛乖非菩提根,故为佛所呵!今修行无所得善,则道与佛会,故为佛所叹也。而言常叹者,以菩萨常习无着之观,不令一念有得间心,故常为佛所叹。《法华论》云「以断疑故为佛所叹」也。
“供养无量百千诸佛”之后,是第二段赞叹往昔的修行因缘。因为现在的功德是由过去的因缘所成就,所以通过赞叹往昔因缘来解释现在功德的由来。前面赞叹现在的果德,接着赞叹过去的因行,包含两个层次:
第一是“供养于佛”。佛是众生真正的善知识,上述种种功德都是依靠佛而产生的,所以要说明供养诸佛的重要性。所谓供养,包括财物供养和法义供养两种方式,或是通过身口恭敬赞叹都统称为供养。
第二是“于诸佛所殖众德本”。八万四千种波罗蜜修行法门称为众德,这些功德是成就觉悟的根本,所以称作“本”。菩萨依照教诲实践修行就称为“殖”。另一种解释是,“众德”指佛果的功德,修行众德的根本,这与《维摩诘经》中“大智本行皆悉成就”的含义相通。
“常为诸佛之所称叹”这句,前面说明修行因佛而成就,此处显示修行与佛道相契合。如果修行时怀着有所得的心,这样的修行就与佛道相违背,不能成为觉悟的根本,所以会被佛所呵斥。现在修行无所得的善法,这样的修行就与佛道相契合,因此被诸佛所赞叹。之所以说“常叹”,是因为菩萨恒常修习无执着的观照,不让一念生起有所得的心念,所以始终被诸佛所赞叹。《法华论》说“因为断除疑惑的缘故被佛所赞叹”。
「以慈修身」下,第三、次叹实体,亦有二句:初、叹身;次、叹心。大士既自植德本,今欲令众生同种善根,故为物受身,所以叹身也。凡夫二乘由结业所薰,故身受三界;菩萨以无缘大慈故能垂形六道。故肇公云「法身无生而无处不生,以无生故诸趣门闭,无处不生而生五道」也。
“以慈修身”以下是第三部分,接着赞叹菩萨的实体,包含两句:第一是赞叹身;第二是赞叹心。菩萨既然自己培植了德行的根本,现在想要让众生共同种下善根,所以为众生示现受身,因此赞叹身。凡夫和二乘由于烦恼业力所熏染,所以身陷三界;菩萨因为具备无条件的广大慈悲,所以能够示现在六道之中。因此僧肇说:“法身本无生灭却无处不显现,因为无生所以轮回之门关闭,因为无处不显现所以化现于五道之中。”
「善入佛慧」下,第二、叹心。又前是叹功德,今叹于智慧。《智度论》云「七住菩萨定慧平等得无生忍,名入佛眼地」,但由犹是功用未称为善入,今叹八地无功用心名为善入也。「通达大智」者,经论之中多说慧门鉴空、智门照有,上入佛照空之慧,即是以般若心入萨婆若。今通达大智以菩萨方便入佛一切种智,故以菩萨二慧为能入,如来二智为所入。然二慧二智更无两体,以明昧不同故开因果之异,所以云在菩萨心名为波若,在佛心中变名萨波若也。
“善入佛慧”以下是第二部分,赞叹菩萨的心地修行。前面是赞叹功德,这里则是赞叹智慧。《大智度论》中说:“七住菩萨定慧平等,证得无生法忍,名为入佛眼地”,但由于尚属功用阶段,还不能称为善入。此处赞叹八地菩萨无功用之心,方称得上善入。“通达大智”一句,经论中多将慧门视为观照空性,智门视为照见万有。上文“入佛照空之慧”,即是以般若心入一切智;此处“通达大智”则是以菩萨方便智入佛的一切种智。因此以菩萨的两种慧为能入,如来的两种智为所入。然而两种慧与两种智本无二体,只因明昧程度不同而开显因果差异,所以说在菩萨心中名为般若,在佛心中则转称萨婆若。
问:
《法华论》云「通达大智者即是照空之智」,云何鉴于有耶?
《法华论》中说:“通达大智慧就是照见空性的智慧”,那它又如何能够观照世间万有呢?
答:
已如前释,经中多说照空为慧、照有为智,论今以照空为智、照有为慧,复有此一种义也。亦得智门具照空有,故《波若.三慧品》云「知一切法一相故名一切智」。又云「知种种相故名一切种智」,在智具照空有,慧义亦然。
正如之前解释的,经中大多将观照空性称为慧、观照现象称为智,而本论现在以观照空性为智、观照现象为慧,这也是另一种合理的阐释方式。同样可以理解为智慧之门本就能同时观照空与有,所以《般若经·三慧品》说:“了知一切法同一实相,称为一切智。”又说:“了知种种差别相,称为一切种智。”可见智慧本就具足观照空与有的能力,慧的含义也是如此。
「到于彼岸」者,前叹能照之二慧,此叹所照之两境,以穷了真俗之原称到于彼岸。故《大品》云「到有为无为彼岸」,即其事也。又前叹能了佛之慧,佛慧者谓了菩提果;今叹到彼岸,了佛大涅槃之德也。又前叹观无不明;今叹累无不寂,即是寂灭之岸。如下文云「本来寂灭」,即涅槃也。
能够抵达觉悟彼岸,是因为前面赞叹了能观照的两种智慧,这里则赞叹所观照的两种境界——通过彻底通达真谛与俗谛的本源,才称为抵达彼岸。所以《大品般若经》说“抵达有为法与无为法的彼岸”,正是这个含义。再者,前文赞叹能觉知佛果的智慧,佛慧就是指彻证觉悟果位;此处赞叹抵达彼岸,则是彰显如来究竟涅槃的功德。前文侧重观照无不明澈,此处强调烦恼无不寂灭,这正是通往寂静解脱的彼岸。正如后文所说“本来寂灭”,所指的就是涅槃境界。
「名称普闻」者,第四、次叹名誉,亦有二句:以德充于内故名流于外也。「能度无数百千众生」者,德树名流故度物功立,此中四对称叹皆有两句。又并是钩锁相生,可细寻其文旨也。《法华论》以四方便摄此诸句:一者、摄取妙法方便,谓初得闻持陀罗尼,次得乐说辨才,后为人转法轮,总此三句名摄取妙法方便也。二者、摄取善知识方便者,谓供养诸佛、种诸善根、常为诸佛之所护念,由依止善知识故得种诸善根,故为佛所护念,名摄取善知识方便也。三者、摄取众生方便,谓不舍众生故,即是以慈修身故不舍众生。四者、摄取智方便,教化众生令入佛般若智,即是善入佛慧竟于后文,名摄取智方便。此四方便即是次第,可细寻之也。
“名称普闻”是第四项,接着赞叹名声荣誉,包含两句:因为内在德行充实,所以名声流传于外。“能度无数百千众生”是说德行建立则名声流传,度化众生的功德因此成就。这四组对称赞叹都包含两句,并且是环环相生的结构,需要仔细体会其中的文义旨趣。《法华论》用四种方便统摄这些语句:第一是掌握妙法的方便,指最初获得听闻受持的总持能力,接着获得自在说法的辩才,最后能为他人转动法轮,这三句总称为掌握妙法的方便。第二是亲近善知识的方便,指供养诸佛、培植各种善根、常得诸佛护念,由于依靠善知识才能培植善根,所以得蒙诸佛护念,称为亲近善知识的方便。第三是度化众生的方便,指不舍弃众生,也就是以慈悲修养自身而不舍弃众生。第四是开发智慧的方便,通过教化众生使他们契入佛陀的智慧,这就是完全通达佛慧的后文所说,称为开发智慧的方便。这四种方便具有次第关系,应当仔细推究其中的深意。
「其名曰」下,第五、列名。上虽总叹其德,犹未别出人名,故次明列名也。
问:
此中列十八人名,何故文殊在初?
这里列出了十八位修行者的名字,为什么文殊菩萨排在第一位呢?
答:
日月灯明佛因妙光菩萨以说《法华经》,释迦牟尼佛因文殊师利以说《法华经》,既有开教之功,故列在初也。
日月灯明佛通过妙光菩萨来宣讲《法华经》,释迦牟尼佛借助文殊师利来开示《法华经》。由于这两位菩萨具有开启教法的殊胜功德,所以将他们列在首位。
问:
云何因文殊说此经耶?
为什么通过文殊菩萨来宣说这部经呢?
答:
由文殊释时众之疑,辨古佛说之于前、释迦敷之于后,预杜疑谤之萌、逆开信解之渐,然后释迦始得起定说法,故言因文殊以说《法华经》也。
通过文殊菩萨解答当时众人的疑惑,说明古佛早已宣说过这部经、释迦牟尼佛后来再度弘扬,预先杜绝怀疑诽谤的苗头、逐步引导信众生起理解,这样释迦牟尼佛才能从禅定中起身说法,所以说《法华经》是因文殊菩萨的因缘而宣说的。
问:
何故不因余菩萨而因文殊耶?
为什么不是通过其他菩萨而是通过文殊菩萨呢?
答:
由文殊故得开乘权、乘实,故因文殊开前分经也。由文殊是燃灯之师,燃灯复是释迦之师,因此覆远之言,得说身权、身实,则开后分经也。下文当具明之。又河西道朗云:「文殊是游方菩萨,十方法会多为开发之端,故偏因文殊也。」又文殊是北方欢喜世界欢喜藏摩尼宝积佛,今犹现在,闻此佛名者能灭四重等罪,今示为菩萨影向释迦,有此功德故在初列之。又文殊具三世佛,过去世为龙种尊佛,现在世为摩尼宝积佛,复当来作佛,是故初列也。
通过文殊菩萨,我们得以了解佛陀教法中权宜方便与究竟实相的关系,因此依靠文殊开启了前部分经文的深义。由于文殊曾是燃灯佛的老师,而燃灯佛又是释迦牟尼佛的老师,凭借这样久远的因缘,才能阐释法身权现与法身实相的道理,由此开启了后部分经文的奥义。这些在下文都会详细说明。
河西的道朗法师曾开示:“文殊是游化十方的菩萨,在十方世界的法会中常作为开启教法的缘起,所以特别依托文殊来彰显法义。”
文殊菩萨本是北方欢喜世界的欢喜藏摩尼宝积佛,至今仍住世度众。听闻此佛名号者,能清净杀盗淫妄等重罪。如今示现为菩萨身份,辅佐释迦牟尼佛弘法,因具足如是功德,故列于法会圣众之首。
文殊菩萨更具足三世成佛的殊胜因缘:过去世示现为龙种尊佛,现在世示现为摩尼宝积佛,未来世还将示现成佛。因此位居法会前列。
问:
《大品》亦在王舍城说,何故以跋陀菩萨在初耶?
《大品》经同样是在王舍城宣说的,为什么要把跋陀菩萨排在首位呢?
答:
跋陀是王舍城旧人,《大品》佛自开经,故客旧为次第;《法华》因他开经,故以文殊为初首也。
跋陀罗本是王舍城的原住民。《大品般若经》由佛陀亲自开启经教,因此按客人与原住民的次序排列;《法华经》是藉由他人启请而开演经义,所以以文殊菩萨作为法会首座。
问:
《大品》何故佛自开,此经因他而开?
《大品经》为什么佛陀亲自开示,而这部经却借他人提问来开示?
答:
《大品》显教菩萨作佛,其义易解,以菩萨无自保之执,又菩萨利根故也。此经显教声闻,声闻有自保之执又是钝根,故因文殊以开经也。文殊此言妙德,以了了见于佛性故,德无不圆、累无不尽,称妙德也。
《大品经》中主要阐明教导菩萨如何成佛,这个道理比较容易理解,因为菩萨没有自我保全的执着,而且菩萨的根器比较敏锐。这部《法华经》则要教导声闻弟子成佛之道,但声闻人既有自我保全的执着,根器又较为迟钝,所以需要借助文殊菩萨来开启经教的深义。文殊这个名字意为"妙德",因为他能清晰透彻地认识佛性,所以功德圆满无缺,烦恼彻底断尽,因此被称为妙德。
「观世音菩萨」者,下品自广释也。
观世音菩萨这个名号,下面将会详细解释。
「大势至」者,所经之处世界振动、恶道休息也。
大势至菩萨所到之处,世界为之震动,恶道众生得以止息苦难。
「常精进」者,以众生常有诸苦,是故大士恒须济拔,故言常精进也。
“常精进”的意思,是因为众生始终被各种痛苦缠绕,所以菩萨需要持续不断地救度帮助,这就叫做常精进。
「不休息」者,上以进求为名,今从离过受称,如救头燃不可暂休息也。
所谓“不休息”,前面是从精进追求的角度来命名,现在则是从远离过患的角度来命名。就像头发着火要立刻扑救那样,一刻也不能停歇。
「宝掌」者,掌出众宝,惠施无竭也。
宝掌的意思,是手掌能生出种种珍宝,布施众生永无穷尽。
「药王」者,过去世以药救病,因以为名。但菩萨有二种身:一、如意珠王身,能与一切乐,依此立名故云宝掌也。二、药树王身,见闻之者无不苦灭,依此立名称药王也。
“药王”这个名号,源于他在过去世用药救治众生疾病,因此得名。菩萨有两种化身:一是如如意宝珠之王般的法身,能给予众生一切安乐,依此得名所以称为“宝掌”;二是如药树之王般的应身,众生只要见到或听闻他,所有痛苦无不消除,依此得名故称“药王”。
「勇施」者,大士了毕竟空,舍身命财不生怯弱,故云勇施也。
“勇施”这个词,说的是菩萨真正明白了万物本质皆空的道理,所以在布施自己的身体、性命和财物时,内心没有丝毫的畏惧和软弱,因此才被称为“勇敢的布施”。
「宝月」者,以慧明凉气清人三毒热恼,其珍如月也。
宝月这一名号,是比喻智慧的光明能平息众生贪嗔痴的炽热烦恼,如同清凉月光般珍贵。
「月光」者,慧能破暗如月之光也。
月光代表智慧,能像月光破除黑暗一样破除愚痴。
「满月」者,德无不圆照无不普也。
满月象征着功德圆满、智慧普照。
「大力」者,约事而言,能动大千为大力;据理言之,有得烦恼能令三界纷纶、二乘迷倒,其力最大,菩萨能摧此大恶,名大力也。
所谓“大力”,从事相上来说,能够撼动大千世界就称为大力;从道理上来说,众生固有的烦恼能使三界混乱纷扰、令声闻缘觉迷失颠倒,这种力量最为巨大,而菩萨能够摧伏这样深重的烦恼,所以称为大力。
「无量力」者,约事能举十方为无量力,据理者无相之力不以有量为名也。
所谓“无量力”,从事相上说,能够承载十方世界就是无量力;从理体上讲,不执着于表象的力量本就不以数量多少来命名。
「越三界」者,慧逾生灭道跨三有也。
超越三界,就是用智慧跨越生灭的道路,用觉悟超越三界的束缚。
「跋陀婆罗」者,此云贤守,隣极亚圣曰贤,弘道能固称守也。
跋陀婆罗这个名字,意思是贤德守护者。德行接近圣者称为贤,能够坚定护持佛法称为守。
「宝积」者,财法二宝积累兼充也。
《宝积经》这个名字,说的是既要积累财物珍宝,也要积累佛法珍宝,两方面都要充足。
「弥勒」者,此云慈氏也。过去值弥勒佛发愿名弥勒也,出《一切智光仙人经》。弥勒昔作一切智光仙人,值慈氏佛说《慈心三昧经》,故曰慈也。《华严经》云:「初得慈心三昧故名慈」也。
「导师」者,以法引物妙达正邪,如海导师善示夷崄也。
"导师"的意思,就是以佛法引导众生,能清楚分辨正确与错误的道路,就像经验丰富的航海向导,能清晰地指明平坦与险阻的路径。
问:
庄周尚云「至人无心、神人无功、圣人无名」,法身菩萨形不可以像恻、心不可以智知,何故乃为立名耶?
庄子尚且说"至人没有私心、神人不求功绩、圣人不图虚名",法身菩萨的形体无法用形象揣测、内心不能用智慧测度,为什么还要为他们确立名号呢?
答:
《涅槃经》云「低罗婆夷实不食油,强名食油,涅槃亦尔,无名相中强名相说」。涅槃是所体之法,今既无名强立名,体道之人亦无名强立名,此是一往之言耳,犹未足简于内外。然至人非名非无名、能名能无名,虽能名能无名,不动非名非无名相,故天女之诘身子「汝虽知解脱无名,而未悟名即解脱」,今亦然也。
《涅槃经》中说:“低罗婆夷其实并不吃油,只是勉强称之为吃油;涅槃也是如此——它本无名称与相状,只是勉强用名相来表述。”涅槃是修行者所要体证的法,既然它本无名称而勉强安立名称,那么体悟大道之人也同样本无名称而勉强安立名称。这不过是一时的权宜之说,尚且不足以区分内道与外道。然而至高无上的觉悟者既非有名也非无名,既能安立名相又能超越名相。虽然具备安立与超越名相的能力,却始终安住于非名非无名的实相之中。所以天女曾诘问舍利弗:“你虽然懂得解脱本无名称,却尚未觉悟名称当下就是解脱。”这个道理在当下也同样适用。
「如是等」下,第六、结句也。
像上面所说的这些功德
问:
菩萨数多,何故但标十八?
菩萨数量众多,为何只列出十八位?
答:
虽明十八,摄无不周,但贤守等是在家大士,文殊等是出家菩萨。又弥勒等当成佛菩萨,观音等是已成佛菩萨。又弥勒是此土,观音是他方。又贤守等是王舍城旧人,宝积等是毘耶离客众。以此四双总摄八万也。
虽然说明了十八位菩萨,其实包含了所有在场大众。像贤守菩萨等是在家修行的居士,文殊菩萨等则是出家修行的菩萨。再者,弥勒菩萨等是未来即将成佛的菩萨,观世音菩萨等则是已经成就佛果的菩萨。同时,弥勒菩萨是此娑婆世界的菩萨,观世音菩萨来自其他佛国净土。还有,贤守菩萨等人原是王舍城的本地居民,而宝积菩萨等则是从毗耶离城前来赴会的客众。通过这四组对比,就将与会的八万菩萨众全都涵盖在内了。
「尔时释提桓因」下,第三、列凡众。然上明声闻菩萨,必是圣众,今既不入大小两圣,故迹示凡夫,故说为凡众。然诸佛降生有诸同行各散身六道,佛说法时皆引其眷属同入一乘,故就主而言多是方便也。就文为二:一、列幽众;二、列显众。幽众道胜有大势力故前列,显众道劣无势力故后立也。即是从胜至劣,如上声闻胜菩萨、僧众以胜尼也。前客众,后是旧众也。就幽众之内凡有六众,如文所辨,六趣之中但无地狱众,由苦重故不来。《陀罗尼经》明有地狱众,别有因缘,如彼文释。三界之中无无色界众者,凡有二义:一者、大小乘经多说无色界无形不能来听法;二者、设微细之形,以无因缘故则不来也。
这时释提桓因以下,是第三部分——列举凡夫大众。前面所说的声闻与菩萨,必定是圣贤之众;现在这些人既然不列入大小二乘的圣众,所以示现为凡夫相,因此称为凡夫大众。诸佛降生世间时,都有许多同行者分散在六道之中,当佛陀说法时,都会引导他们的眷属共同证入一乘教法,所以从主导者角度来看,多是方便示现。这段文字分为两部分:一是列举幽冥界众生,二是列举人天界众生。幽冥众生道行高深且具大威德,所以列在前面;人天众生道行浅薄且威德不足,所以排在后面。这是按照从殊胜到普通的顺序排列,如同前文声闻胜过菩萨、僧众胜过尼众的体例。前面是外来与会者,后面是常随众。幽冥界众生共分六类,如经文所列,六道之中唯独缺少地狱众生——这是因为他们受苦太重无法前来。《陀罗尼经》记载有地狱众生与会,这涉及特殊因缘,详见该经解释。三界之中没有无色界众生,有两个原因:第一,大小乘经典多说无色界没有形体,故不能来听法;第二,即便有微细形体,因缺乏听闻佛法的因缘,所以也不会前来。
问:
但大乘明无色界有细色形,小乘亦有此言不?
然而大乘佛教阐明无色界仍有微细的物质形态,小乘佛教是否也有这样的说法呢?
答
《阿含经》云「无色界天见身子涅槃,泪下如雨」,则知小乘亦明有色;但从多为论,言无色耳。
《阿含经》记载:“无色界的天人看见舍利弗涅槃时,眼泪像雨水一样落下”,由此可知小乘佛法也承认有物质形态;只是从主要特点来说,才称为无色罢了。
八部之中无夜叉及摩睺罗伽者,以略故尔也。初列天众,为二:前列欲界天众,次色界天众。然上来列众多从胜至劣,今从劣至胜者可有二义:一者、显小乘意,欲界天有初入圣道,色界天不能,即是从胜至劣。二者、欲天是佛檀越,为地住天,以去佛近故前说之。
在八部护法神中没有列出夜叉和摩睺罗伽,这是为了简明起见而省略。开篇列举天神众分为两部分:先列欲界天神众,再列色界天神众。此前列举圣众多是从殊胜到普通,现在从普通到殊胜可能有两个原因:其一、体现小乘教法的深意,因为欲界天神中有些初入圣道,而色界天神却不能,这实际上是从殊胜到普通的排列。其二、欲界天神是佛陀的施主,作为地面居止的天众,因距离佛陀较近所以优先列举。
「释提桓因」者,具足外国语应云释迦提桓因陀罗,释迦为能、提桓为天、因陀罗为主,以其在善法堂治化称会天心,故称为能天主。而云三十三天者,三十二为臣,四厢各八臣,故三十二也;而一天为主,故三十三天。《大智度论》云「三藏中明释提桓因得须陀洹果,摩诃衍中说为法身菩萨」也。又释提桓因姓,憍尸迦名,本是摩伽陀国旧人,故初列之。
解释“释提桓因”这个名称,完整的外国语应该是释迦提桓因陀罗。释迦是“能”的意思,提桓是“天”的意思,因陀罗是“主”的意思。因为他在善法堂治理教化,符合天人的心意,所以被称为能天主。至于说三十三天,是因为有三十二位臣属,四方各有八位臣子,所以是三十二天;再加上一位天主,合称三十三天。《大智度论》中说:“在三藏教法里记载释提桓因证得须陀洹果位,在大乘教法中则说他是法身菩萨。”另外,释提桓因是姓氏,憍尸迦是名字,他原本是摩伽陀国的普通人,所以经文最初就列出他的名字。
「复有名月天子」者,注解云,帝释辅臣也。有人云,月天子即月天也。「普香天子」者,谓星天也。「宝光天子」者,谓日天子也。既是三光故后列之,出《正法华经》。复有经云「观世音名宝意,作日天子;大势至名宝吉祥,作月天子;虚空藏名宝光,作星天子」也。
“还有名叫月天子的”,注解中说,是帝释天的辅佐大臣。有人说,月天子就是月亮的神格化存在。“普香天子”,指的是星辰的神格化存在。“宝光天子”,指的是太阳的神格化存在。既然是日、月、星三光,所以排列在后面,这个说法出自《正法华经》。另外也有经典记载:“观世音菩萨名为宝意,示现为日天子;大势至菩萨名为宝吉祥,示现为月天子;虚空藏菩萨名为宝光,示现为星天子”。
「四大天王」下,《长阿含经.世记.四天王品》云「须弥山东千由旬有提头赖咤天王,城名贤上,纵广六千由旬,其城七重众宝严饰;须弥山南千由旬有毘留勒叉天王,城名善见;须弥山西千由旬有毘楼博叉天王,城名周罗善见;须弥山北千由旬有毘沙门天王,城有三名:一名可畏,二名天敬,三名众归,纵广六千由旬」。又《智度论》云「东方天王名提头赖咤,此名治国主,领揵挞婆及毘舍阇二部鬼神,护弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留离,此名增长主,领鸠槃荼及薜荔多,护阎浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉,此云杂语主,领一切龙及富单那,护瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙门,此云多闻主,领夜叉及诸罗刹,护欝旦越人不令侵害。故名护世四天王」也。
在“四大天王”这段之后,《长阿含经·世记·四天王品》中记载:“须弥山东面一千由旬处有提头赖吒天王,他的城池名叫贤上城,长宽各六千由旬,这座城有七重城墙,用各种珍宝庄严装饰;须弥山南面一千由旬处有毗留勒叉天王,城池名叫善见城;须弥山西面一千由旬处有毗楼博叉天王,城池名叫周罗善见城;须弥山北面一千由旬处有毗沙门天王,他的城池有三个名字:第一个叫可畏城,第二个叫天敬城,第三个叫众归城,长宽各六千由旬。”
另外《大智度论》中说:“东方天王名叫提头赖吒,汉语称为治国主,统领干闼婆和毗舍阇这两类鬼神,保护弗婆提洲的人民不受侵害。南方天王名叫毗留离,汉语称为增长主,统领鸠槃荼和薜荔多,保护阎浮提洲的人民不受侵害。西方天王名叫毗留博叉,汉语称为杂语主,统领所有龙族和富单那,保护瞿耶尼洲的人民不受侵害。北方天王名叫毗沙门,汉语称为多闻主,统领夜叉和各种罗刹,保护郁单越洲的人民不受侵害。因此他们被称为护世四天王。”
「自在天子」下,注解云,自在天子即是帝释主兵大臣也。「大自在天子」者,是摩醯首罗,即帝释师也。今谓上列欲界初二天,帝释为主,三光、四镇为臣。今列欲界化自在、他化自在后二天也。何故不列炎摩天、兜率天者,以先后列者中间可知,故不列也。
在“自在天子”这段的注解中说,自在天子就是帝释天掌管军事的大臣。而“大自在天子”指的是摩醯首罗,也就是帝释天的老师。
现在我们来理解:前面列举的是欲界最初的两层天,帝释天是主,三光天、四镇天是他的臣属。这里列举的是欲界中化自在天、他化自在天这最后两层天。为什么不提炎摩天和兜率天呢?因为既然已经列举了开头和结尾的天界,中间的部分自然可以推知,所以就不一一列举了。
「娑婆世界主」下,第二、次列色界天众。娑婆世界此云杂恶亦云杂会。「大梵天王名尸弃」者,有人言:大梵天王即初禅梵王,尸弃即二禅梵王,光明大梵即三禅梵王,言等者第四禅也。光宅所用是也。有人言:娑婆世界主者摩醯首罗,第四禅梵王也;尸弃者,三禅梵王也;光明者,二禅梵王也;等者,初禅梵王也。今依《智度论》第一卷云「娑婆世界主梵天王名尸弃」,娑婆世界主,此举处以显其为主也;大梵天王,出其位也;尸弃者,标其名也。新《金光明》亦作此释。尸弃者此云火。有人言:此梵天王入火光定,顶有火光故言火也。有人言:余梵天皆为火灾所烧,独此天火灾不烧,故云火也。又翻为顶髻。有人言:顶上有火如髻,故云顶髻也。《长阿含》云「尸弃是初禅梵王,亦名鸠摩罗伽,此云童子天。此天颜如童子,故以名焉。手擎鸡持铃、捉赤幡、骑孔雀也。」
“娑婆世界主”以下是第二段,接着列举色界天的天人众。“娑婆世界”译为杂恶世界,也叫杂会世界。“大梵天王名尸弃”这一句:有人认为大梵天王就是初禅天的梵王,尸弃是二禅天的梵王,光明大梵则是三禅天的梵王,文中说“等”指的是第四禅天。这是光宅法师所采用的说法。另有人认为:娑婆世界主指的是摩醯首罗,即第四禅天的梵王;尸弃是三禅天的梵王;光明是二禅天的梵王;“等”则指初禅天的梵王。现在依据《大智度论》第一卷所说:“娑婆世界主梵天王名尸弃”,这里“娑婆世界主”是标明处所以显示他是此界之主;“大梵天王”是说明他的阶位;“尸弃”则是标示他的名号。新译《金光明经》也采用这种解释。“尸弃”译为火。有人说:这位梵天王常入火光定,头顶有火光所以称为火。也有人认为:其他梵天都会被火灾所毁,唯独这位梵天不被火灾所烧,所以称为火。又译为顶髻。有人认为他头顶有火焰如发髻,所以叫顶髻。《长阿含经》记载:“尸弃是初禅梵王,也叫鸠摩罗伽,意为童子天。这位天人的面容如同童子,因此得名。他手持鸡、摇铃、执赤幡、骑孔雀。”
问:
《十地经》云「摩醯千世界主」,今云何言初禅梵王为三千世界主?
《十地经》说"摩醯首罗天是三千大千世界之主",为什么这里却说初禅天的梵王是三千世界之主呢?
答:
有四种梵王。一者、经云「百亿日月、百亿梵王、百亿非想」,此是下品梵王也。二者、《智度论》云「梵王千世界主」,《长阿含》亦然,此是次品也。三者、九地菩萨作梵天王领二千世界,此是上品也。四者、领三千大千世界,此是上上品也。魔王转轮王亦有二种,《大集经》云「有魔王领三千世界」,《大品》云「化作转轮王亦领三千世界」,故不可一途而判也。
有四种梵天王。第一种,经上说"百亿个太阳月亮、百亿位梵天王、百亿个非想天",这是下等的梵天王。第二种,《大智度论》说"梵天王是千世界之主",《长阿含经》也这样说,这是中等的梵天王。第三种,九地菩萨化现的梵天王统领二千个世界,这是上等的梵天王。第四种,统领三千大千世界,这是最上等的梵天王。
魔王和转轮圣王也有两种。《大集经》说"有魔王统领三千世界",《大品般若经》说"化现的转轮圣王也统领三千世界",所以不能只用一种标准来判断。
问:
尸弃是大千之王,在何处中间禅住耶?
尸弃佛作为大千世界之主,他在何处修习禅定呢?
答:
百亿中间禅,今在中央住也。例如佛大千中央住也。
在百亿个世界的中央禅定境界中,如今安住于最核心之处。就如同佛陀安住于大千世界的中央一般。
「光明大梵」者,二禅梵天也。故二禅称光音、少光、无量光也。略举初二等后二也。
光明大梵指的是第二禅天的梵天境界。所以第二禅天被称为光音天、少光天、无量光天。这里先简略列举前两种禅天境界,来代表后面的无量光天等更高境界。
「有八龙王」下,第二、次列龙众。然龙是畜生劣于余道,次天列者凡有四义:一、其力最大,故五不思议中龙为其一也。二、《正法念经》云「恶龙助修罗、善龙助天」,今是善龙,故次天列也。《婆沙》云「天将阿修罗鬪时,前令龙与之鬪」,故知龙助天。三、调适阴阳于人有恩,故次天列之。四、护持千佛经藏,次天列也。外书《说文》云:「龙是有鳞虫中之长,能小能大能幽能明,春则升天冬则入渊」。《广雅》云「有鳞者为蛟龙,有翼者为飞龙,有角者为虬龙,无角者为螭龙」。佛法中明有四生龙:一者、卵生金翅鸟能食卵生龙。二者、胎生金翅鸟能食胎、卵二龙。三者、湿生金翅鸟能食三龙。四者化生金翅鸟具能食四生龙也。
“有八龙王”以下是第二部分,接着列举龙族众生。然而龙属于畜生道,比其他道众生低等,却紧接在天众之后列出,主要有四个原因:第一,龙族力量最强大,所以在五种不可思议的事物中,龙就是其中之一。第二,《正法念经》说“恶龙帮助阿修罗,善龙帮助天众”,这里说的是善龙,所以紧接着天众列出。《毗婆沙论》说“天众与阿修罗交战时,会先派龙族与他们对阵”,由此可知龙族是帮助天众的。第三,龙能调节阴阳气候,对人类有恩德,所以紧接在天众之后列出。第四,龙族守护千佛的经藏,因此紧随天众列出。
世俗典籍《说文解字》说:“龙是有鳞动物之首,能变小变大、能隐能现,春天升天冬天入渊”。《广雅》记载:“有鳞的是蛟龙,有翅膀的是飞龙,长角的是虬龙,没角的是螭龙”。佛法中说明龙有四种诞生方式:第一、卵生的龙会被卵生的金翅鸟吃掉。第二、胎生的金翅鸟能吃掉胎生和卵生两种龙。第三、湿生的金翅鸟能吃掉三种龙。第四、化生的金翅鸟能吃掉所有四种诞生的龙。
「难陀」此云欢喜。「跋难陀」此云贤欢喜。此二龙王是兄弟,常令风不摇条、雨不破块,见者欢喜故云欢喜。又是王舍城旧住,故初列之。
“难陀”的意思是欢喜。“跋难陀”的意思是贤欢喜。这两位龙王是兄弟,常常让和风轻拂枝条、细雨滋润大地,见到他们的人都心生欢喜,所以称为欢喜。又因为他们是王舍城的原住民,所以首先列举出来。
「娑伽罗」者,有人言:从国立名,住在娑伽罗国,此国近仙人而住,王触忤仙人,仙人呪此国令成海,此龙居住其中,从本国立名也。有人言:娑伽罗,海名也。
“娑伽羅”这个名字,有人解释说:是根据国家命名的。这条龙原本住在娑伽罗国,这个国家靠近仙人居住的地方。国王冒犯了仙人,仙人就诅咒这个国家变成大海。这条龙后来就居住在这片海里,于是就用它原来国家的名字来称呼它。也有人解释说:娑伽罗是一个海的名字。
「和修吉」此云多头,则九头龙是水生龙也。
“和修吉”在这里的意思是多头,也就是九头龙,属于水中的龙类。
「德叉迦」此云多舌,居在地上也。
德叉迦的意思是“多舌”,居住在地上。
「阿那婆达多」此云无热。一者从池作名,此池在香山顶、阎浮提北、天齐星下,其水清凉故称无热,池内有五柱堂龙在其中也。《智度论》云是七住菩萨,《华严》云于大云阴覆离苦法门而得自在。又言无热者,一切诸龙有三种苦:一者、风吹热沙着身身肉烂坏。二者、风吹宝冠衣服悉皆散失,龙身露现,心生热恼。三者、诸龙眷属娱乐之时,金翅鸟入其宫内取眷属去,心生热恼。又经云「诸龙食好香饭变成虾蟆。又身有逆鳞土石入其身内。又作欲时龙身露现,如两蛇相结。此龙无此诸苦也。
“阿那婆达多”意为没有热恼。第一是从水池得名,这个水池位于香山顶上、阎浮提北面、天齐星下方,池水清凉所以称为无热池,池中有五柱堂,龙居住在其中。《大智度论》说这是七住菩萨,《华严经》说此龙在大云覆盖下,通过离苦法门获得自在。所谓无热,是指一切龙类有三种苦:第一、热风吹动滚烫的沙粒粘在身上,导致皮肉溃烂;第二、狂风吹走宝冠华服,龙身赤裸显露,心生懊恼;第三、当龙族眷属欢聚时,金翅鸟会闯入宫殿掳走眷属,令其焦灼痛苦。佛经还记载:“诸龙享用香美饭食后竟会变成蛤蟆,身上逆鳞会卡入沙石,交合时龙身显露如同两蛇相缠。”而这条龙完全没有这些痛苦。
「摩那斯」者,此云慈心。《华严经》云「将欲降雨,先七日兴云待营作事竟,然后乃注雨」,即慈心证也。亦云悦意。
“摩那斯”的意思是慈心。《华严经》中说“将要降雨之前,会先兴起云层等待众生操办的事务完成,然后才降下甘霖”,这就是慈心的体现。也称为悦意。
「沤钵罗」者,从莲华池作名也。
这个名称来自莲花池。
「有四紧那罗」者,
四名乐神
问:
紧那罗何道摄?
紧那罗属于哪一道?
答:
《杂心》云是畜生道摄。
《杂心论》说这是属于畜生道的。
问:
常列八部在揵挞婆后,今何故在先?
通常都把天龙八部列在乾闼婆之后,现在为什么排在前面?
答:
揵挞婆是鬼神道摄,紧那罗既是畜生故在彼后,今以其奏法乐故在初列之。
乾闼婆属于鬼神道,紧那罗本是畜生道所以排在后面,现在因为他们演奏佛法的音乐,所以列在最前面。
紧那罗此云疑神亦云人非人,其形似人而头有一角,疑者云人耶非人耶,遂以为名。紧那罗王名为屯仑摩,弹琴叹佛乃至迦叶不能自安也。言「法」者,奏四谛法也。「妙法」者,奏十二因缘法也。「大法」者,奏六度法也。「持法」者,总持上三法,即是奏陀罗尼曲也。
紧那罗这个词翻译过来叫“疑神”,也叫“人非人”。他们的样子像人,但头上长着一只角,让人疑惑这究竟是人呢,还是不是人呢?因此得了这个名字。紧那罗王名叫屯仑摩,他弹琴赞叹佛陀,连大迦叶听了都坐不住。这里说的“法”,是指演奏四谛法音;“妙法”是演奏十二因缘法音;“大法”是演奏六度法音;“持法”则是总持以上三种法,也就是演奏陀罗尼曲。
「揵挞婆」此云香阴,以其清虚食香,又身唯恒出香,故名香阴。《大智度论》云「揵挞婆王名童笼摩,此云树,居在地上十宝山中,诸天欲作乐时,身有异相即飞上天,与紧那罗番休上下」。初言「乐」者,无声之乐也。次是有声之乐,次是无声乐中之胜,次是有声乐中之胜也。
“揵撻婆”汉语称作“香阴”,因为他们以清虚之体食香为生,身体又持续散发香气,所以称为香阴。《大智度论》说:“揵撻婆王名叫童笼摩,汉语意为‘树’,居住在地面的十宝山中。每当诸天想要奏乐时,他身上会出现特殊征兆,便飞往天界,与紧那罗轮流值守。”文中首称的“乐”,是指无声之乐。接着是指有声之乐,再而是无声之乐中最殊胜的,最后是有声之乐中最殊胜的。
问:
揵挞婆属何道摄?
乐神归属哪一道?
答:
一云属鬼道,一云阿修罗道也。
一种说法是属于鬼道,另一种说法是阿修罗道。
「阿修罗」者,此云无酒,或云过去持一不饮酒戒报得此身。或云集诸华酿海为酒而不成,故云无酒。《毘婆沙》云「阿之言无,修罗云端正,谓无端正,以男丑女好故也」。释道安《道行经》「胡音云须罗,此云质谅,以其多谄曲,故为立此名,令其质直诚信也。谅即信也。」《婆薮传》云「非天,亦言非善戏乐,诸天以善法戏乐,其多作不善戏乐也。」「婆稚」者,此言缚,其人是修罗中前峰,与帝释鬪时被缚,因誓得脱,故以为名也。又翻为最胜。
问:
修罗何故常与帝释战?
修罗为何总与帝释天交战?
答:
《婆沙》云「修罗有美女而无好食,诸天有好食而无美女,互相憎嫉故恒鬪战也。
《婆沙论》中说:修罗有美貌女子却没有美食,诸天有美食却没有美貌女子,因为互相嫉妒憎恨,所以常年争斗不休。
「佉罗骞太」者,此云广肩甲,又云宝锦,又云欲锦也。「毘摩质多罗」者,此云响高,以其于大水中出大音声,自唱言我是毘摩质多罗,故云响高。亦云种种疑,又云穴居者,最是海下住也。故修罗有二处住:一者、地上,众相山中其力最劣,次在须弥山北入海一万二千由旬有罗睺阿修罗王,领无量阿修罗众,次罗睺下复一万二千由旬有修罗名勇健,勇健下一万二千由旬有修罗名美鬘,美鬘下一万二千由旬有修罗名毘摩质多,故称穴居也。《阿含经》云「光音天入海水,精流水内遂成一卵,经八千岁生女修罗,身若须弥千头少一,水触女身生毘摩质多,形四倍大母,九头八脚千手少一,纳香山揵挞婆女生舍脂也。」
“佉羅騫太”这个词,意思是宽肩膀,也称作宝锦,又叫欲锦。“毘摩質多羅”的意思是声音高亢,因为他在大水中发出巨大的声响,自己宣称“我是毘摩質多羅”,所以称为响高。也叫做种种疑,又叫做穴居者,指的是居住在海底最深处的。修罗有两种住处:一是在地面上的众相山中,这类修罗力量最弱;二是在须弥山以北深入海底一万二千由旬处,有罗睺阿修罗王统领着无量阿修罗众。罗睺再往下深入一万二千由旬,有位名叫勇健的修罗;勇健下方一万二千由旬处,有位名叫美鬘的修罗;美鬘再往下深入一万二千由旬,就是那位名叫毘摩質多的修罗,因此被称为穴居者。《阿含经》记载:“光音天神进入海水,精流水中形成一个卵,经过八千年化生为女修罗,身躯如同须弥山,长着九百九十九颗头。水流触碰到这位女修罗的身体,于是生出毘摩質多,体型比母亲大四倍,长着九头八脚九百九十九只手,后来娶了香山乾闼婆的女儿,生下了舍脂。”
「罗睺」者,此言覆障,又云吸气。《正法念经》云「修罗有鬼有畜,罗睺是师子种」。《婆沙》云「《伽陀经》云,有鬼、有畜、有天」。
罗睺这个名字,意思是"遮蔽障碍",也有"吸气"的含义。《正法念经》说:"阿修罗有鬼道众生也有畜生道众生,罗睺属于狮子种性"。《毗婆沙论》记载:"《伽陀经》中提到,阿修罗包含鬼道、畜生道和天道众生"。
问:
何故修罗手障月?
修罗为何举手遮月?
答:
《婆沙》云「月是帝释军前峰,故以手障之而欲食月」。《正法念经》云「日月放光障修罗眼,令不见天众,故以手障之」。
《婆沙论》中说:“月亮是天帝释大军的前哨,所以阿修罗用手遮挡月亮,想要吞食它”。《正法念经》则说:“日月放出光芒遮蔽了阿修罗的视线,使他们看不见天界众生,所以阿修罗用手遮挡日月”。
「迦楼罗」者,此云金翅鸟,以其翅头即有金色,故以为名。《海龙王经》翻为凤凰。
「大威德迦楼罗王」者,食龙之时有大威德,故以为名也。「大身」者,经云「两翅相去三百三十六万里」也,阎浮提只容其一足。「大满」者,余鸟食龙多不饱足,此鸟恒饱满,故云大满。「如意」者,此鸟颈下有如意珠,或言不可动也。有人言:食三生龙者名大满;具能食四生龙,势力自在,故称如意也。
大威德迦楼罗王这个名称,是因为它在吞食龙族时展现出巨大的威猛德能,所以用这个名号来称呼。所谓"大身",佛经记载它"双翅展开长达三百三十六万里",整个阎浮提世界仅仅能容纳它一只脚掌。"大满"指的是其他鸟类吞食龙族大多难以饱足,而这只神鸟始终能获得满足,所以称为大满。"如意"则是指此鸟颈项下方生有如意宝珠,另有一说认为它的威德不可撼动。另有解释认为:能吞食三世轮回之龙的称为大满;若能具足吞食四生诸龙的能力,且威势自在无碍,则尊称为如意。
「韦提希子」下,第二、明显旧众。
阿阇世太子
「韦提希」翻为思惟,亦云四维。
「阿阇世」者,此云未生怨。以母标之者,尔时以害父竟,故不标父也。又言掷之于地遂折其指,故名折指。《阿含经》云「世王忏悔竟,犹堕拍掬地狱,后从地狱出成辟支佛」。《涅槃经》云「阿阇世王不值耆婆,来月七日当堕地狱,而忏悔竟不复堕」。又经云「忏悔竟得柔顺忍」。所以大小乘经不同者,以小乘经力劣,故重罪微薄犹堕轻地狱;大乘经力胜,重罪都灭所以不堕。又阇王害父身疮未发,故来听《法华》,至涅槃时身疮发者,《涅槃经》既唱当灭五逆之罪,阇王是权行,欲显正教能灭罪、邪教不能灭罪,为众生作灭罪良伴,故至彼发也。此经不明灭罪用故身疮不发,而明功德胜用,一毫之善皆得成佛,世王虽作五逆不断善根亦当成佛,为众生作成佛良伴,为此义故来听法。
“阿阇世”这个名字,翻译过来就是“未生怨”。之所以用他的母亲来称呼他,是因为当时他已经杀害了父亲,所以不便再用父亲来指代。又有说法称,他刚出生时被扔在地上,折断了手指,所以也叫“折指”。《阿含经》记载:“世王忏悔之后,仍然堕入拍掬地狱,后来从地狱出来,证得辟支佛果位。”《涅槃经》则说:“阿阇世王如果没有遇到耆婆,将在来月七日堕入地狱,但因为他真心忏悔,最终没有堕入。”还有经典记载:“忏悔之后,他获得了柔顺忍。”
为什么大小乘经典的说法不同呢?因为小乘经典的功德力量较弱,所以重罪虽然减轻,但仍然要堕入较轻的地狱;而大乘经典的功德力量殊胜,能彻底消灭重罪,因此不会堕入地狱。另外,阿阇世王杀害父亲后,身体的恶疮尚未发作,所以前来听闻《法华经》;到《涅槃经》宣讲时,他身上的恶疮发作——这是因为《涅槃经》宣称要灭除五逆重罪,而阿阇世王是权巧示现,为了显示正教能够灭罪、邪教不能灭罪,为众生示范灭罪的良伴,所以特意在那个时候让恶疮发作。
这部《法华经》不强调灭罪的功能,所以他的恶疮没有发作,而是彰显功德的殊胜作用:哪怕一丝一毫的善行都能成就佛道。世王虽然犯下五逆重罪,但善根未断,也必将成佛,这是为众生示现成佛的良伴。正是为了彰显这个深意,他才前来听闻佛法。
问:
《涅槃经》明阇王忏悔得无根信,余经云得柔顺忍。柔顺忍二处:一、十回向心;二、六地。云何会通?
《涅槃经》中记载阿阇世王通过忏悔获得了无根信,而其他经典则说他证得了柔顺忍。关于柔顺忍的定位有两种说法:一是在十回向位;二是在六地菩萨位。这该如何融会贯通呢?
答:
涅槃据其迹,明是罪人,故但得信心;若言得柔顺忍者,众便谓实犯罪人则不灭,他经据本故得顺忍。又浅深随缘也。
从表面现象来看,涅槃表明他是罪人,所以只能获得信心;如果说他获得了柔顺忍,大家就会认为真正犯罪的人不会灭罪,而其他经典依据根本实相,所以能获得顺忍。这其中的深浅差别是随因缘而显现的。
「各礼佛足退坐一面」者,《智度论》云「俗人是客,来至佛所,是故听坐;声闻菩萨位居弟子,是故侍立。」亦可大众集竟,今总结众集仪则,故云礼佛而坐也。
大众向佛足行礼后,退到一旁坐下。关于这一情景,《大智度论》解释说:"世俗之人如同宾客,来到佛陀的道场,因此安排就座;声闻与菩萨身为弟子,所以侍立在旁。"也可以理解为:当所有与会者聚集完毕后,总结大众集会的礼仪规范,因此记载为"礼佛而后就坐"。
法华义疏卷第一
永仁癸巳无射上旬,投广隆寺众徒之净财,雕《义疏》第一卷之印板。窃以汉帝梦于金人余一千岁,日域传于上乘,至七百年而终未闻三论真宗开板,何况一乘《法华义疏》哉。爰素庆虽生扶桑之边方,幸遇昙华之妙典,斯疏若不流通,弘经恐亦壅塞。因兹赑屃欲终一部大功,劝化开阐法华宗旨,庶几沾妙道于像末万年之空,捶法灯于龙华三会之晓,荡四生妄执,觉八不正观矣。
永仁癸巳年九月上旬,依靠广隆寺僧众的净资,刻成《法华义疏》第一卷雕版。我暗自思量:自汉明帝梦见金人已过千载,佛法东传日本亦逾七百年,却始终未曾有三论宗的精髓典籍刊刻流传,更何况阐释一乘妙法的《法华义疏》呢?我素庆虽生于扶桑边地,却有幸得遇昙花般珍贵的妙典。若此注疏不得流通,弘传经教之道恐将闭塞。因此发愿竭力完成整部经疏的刊刻,劝化世人开启法华宗旨,祈愿在末法万年虚空中普施妙道,于龙华三会黎明时高擎法灯,荡涤四众妄执,觉醒八不正观。
都干缘沙门 素庆谨志