成唯識論

我向圆满通达唯识真理、具足清净智慧的圣者致敬。现在我要解释这部论典的深意，是为了让众生都能获得利益和安乐。接下来用通俗的文字说明本论作者创作此论的真正用意。

安慧等菩萨通过觉悟和断除烦恼而证得果位，现在造这部论典，是为了帮助那些对人和法的空性存在错误认识的人产生正确的理解。产生正确理解是为了断除两种重大的障碍，由于对自我和事物的执着，这两种障碍会同时产生；如果能证悟这两种空性，那些障碍就会随之断除。断除障碍是为了获得两种殊胜的果报：通过断除导致生死轮回的烦恼障，就能证得真正的解脱；通过断除障碍智慧的所知障，就能获得无上菩提。其次，火辨等菩萨通过通达空性而觉悟了真实本性。

再者为了开解那些错误执着于自我和事物实有、未能真正理解唯识真义的人们，使他们通达人法二空的真理，对唯识的实相能够如实认知。第三，护法等菩萨通过破除执着来显扬正理。

此外还有一些误解唯识真理的人：有的认为外部世界和心识一样并非不存在；有的主张内心识知就像外境一样并非实有；有的认为各种识虽然作用不同但本体相同；有的坚持离开了心就没有独立的心所功能。为了破除这些种种错误的执着，使人们能够正确理解唯识甚深微妙的真理，所以撰写了这部论著。第二、依据圣教详细阐释

（一）说明唯识的现象 首先简要解释难点并阐明宗旨

（一）通过提问引出论述要旨 如果一切只是心识所现，为什么世间常识和佛教经典中都提到"我"和"万物"的存在？

（二）用偈颂形式依义理作答 【以下是解答的核心要义】

偈颂说：

世间的普通看法和佛教教义中虽然都说到"我"和"法"的存在，但这些其实都是假名安立的，并非真实存在。这里说的"我"是指能主宰事物的主体，"法"是指具有特定规范和作用的事物。

这两种执著都有各种不同的表现形态：所谓"自我的种种表现"，就是认为有真实存在的众生、寿命等概念，或者执着于预流果、一来果这些修行果位；所谓"事物的种种表现"，就是执着于实体、属性、作用等概念，或者执着于五蕴、十二处、十八界这些分类。"表现"就是说这些执著会随着因缘条件变化而显现出不同的形态。

如果这些相都是虚妄的假名，那它们又是依靠什么而成立的呢？

这一切现象都是随着心识的变现而假立存在的。

意识就是辨别认识的能力，这里所说的意识也包括各种心理活动，因为它们总是与意识相应而起。

我们的心识会自然显现出两种功能：一种是能认识的见分（主观认知），一种是被认识的相分（客观对象）。这两部分都是从心识最根本的自证分产生的。人们所执着的"自我"和"外境"概念，其实就是依据这两种功能而假立存在的——若离开这种认识活动，根本找不到独立存在的"我"和"法"。

有时候我们内心产生的认识，会错误地呈现为外在的境界。

由于我们一直习惯于分别"自我"和"外境"的认知模式，当各种意识活动产生时，就会自然显现出类似"自我"和"外境"的相状。这些相状虽然只是内在识海的投射，却因为分别心的作用，看起来像是外在的客观存在。一切众生从无始以来，就缘着这些幻相，执着地认为存在真实的自我和实在的外境。这就像做梦的人，因为梦境的力量，心中显现出种种貌似真实的境界，却误把这些幻相当作真实存在的外在事物。

普通人总以为有个真实的"我"和真实的"事物"，其实这些根本不存在，只是随着虚妄的执着而假立出来的概念，所以叫作假有。我们内心显现出来的看似真实的"我"和"事物"，虽然显现为相状，但并非真正的自我本性，只是相似地显现而已，所以也称为假有。

外在事物都是随着我们的心念而显现的，并非像我们所感知的那样真实存在；内心的认识也必须要依靠各种条件才能产生，并非完全虚无。通过这个道理，就能破除认为事物绝对存在或绝对不存在的两种极端执着。

我们所感受到的外在境界，其实是依赖内心认识而暂时显现的幻相，只是世俗约定俗成的存在；而能认知的心识作为这一切现象的根基，则是更本质的真实存在。

我们怎么能知道，其实根本没有外在的事物，一切都是我们内心的认识，只是看起来像是外在事物产生的一样？

真实存在的自我和真实存在的事物，都是不可得的。

为什么说实际上找不到一个真实存在的"我"呢？

人们执着于“自我”的错误观念，主要有三种情况：

第一种人认为：自我是永恒不变、无处不在的，像虚空一样广大无边，能够在任何地方造作善恶业，感受苦乐果报。

第二种人认为：自我虽然是永恒存在的，但大小会变化，能随着身体的大小而收缩舒展。

第三种人认为：自我是永恒存在的极微小体，小到像一个基本粒子，潜藏在身体里支配着一切行为活动。

首先，这种我执的见解是不合理的。为什么呢？如果执著有一个永恒、普遍存在的"我"，这个"我"的大小像虚空一样无边无际，那它就不应该随着身体感受苦乐；而且因为它永恒普遍，就不应该有移动变化，又怎么能随着身体去造作各种行为呢？

再说，所执著的这个"我"，一切众生是相同的还是不同的？如果说是相同的，那么一个人造业时所有人都该一起造业，一个人受果报时所有人都该一起受报，一个人解脱时所有人都该一起解脱，这显然说不通。

如果说是不同的，各个众生的"我"既然互相遍布，本体就应该混杂在一起。而且当一个人造业、受报时，由于所有"我"都处在同一空间，就应该算是所有"我"一起造业、一起受报了。

如果说造业受报各有归属，没有这种过失，道理上也说不通。因为业力、果报和身体，如果与所有"我"都结合，却只属于这个"我"而不属于那个"我"，这是不合逻辑的。再说，当一个人解脱时，其他人都该一起解脱，因为所修证的法是与所有"我"共同结合的。

这个说法也是没有道理的。为什么呢？如果说“我”是永恒不变的，那就不应该随着身体的变化而伸展或收缩。既然能像风箱里的风一样伸缩变化，那就说明它不是永恒不变的。再说，如果“我”是随着身体存在的，那它就应该能够被拆分。这样又怎么能说“我”是一个不可分割的整体呢？所以这种说法就像小孩子玩游戏一样不靠谱。

后来这样的解释也说不通。为什么呢？因为我这个存在如果小得像一粒微尘，怎么可能让整个身体都活动起来呢？如果说虽然微小但能快速周遍全身，像火轮旋转看起来像个整圆似的，这样来解释全身活动——那么你所执着的这个"我"就不是单一、不是恒常的了。因为凡是会移动往来的，都不可能是永恒不变的单一实体啊。

人们所执着的自我，主要有三种理解方式：第一种认为自我就是身心的总和；第二种认为自我独立于身心之外存在；第三种认为自我既不完全等同于身心，也不完全脱离身心。

一开始把身体当作"我"，这个想法其实不对。真正的"我"应该像身体一样，既不会永恒不变，也不是单一独立的。再说，我们身体里的物质部分肯定不是真正的"我"，就像外面的东西都有形质障碍一样；我们的心思和情绪也不是真正的"我"，因为它们不会持续不断，要靠各种条件才能生起；其他精神活动和物质现象也都不是真正的"我"，就像虚空那样，根本没有知觉性。

离开了身体和感受，也找不到一个真实的我。如果真有这样一个我，那它就应该像虚空一样，既不会造作什么，也不会感受什么。

后来那些说"既不是我，也不是非我"的观点，其实也不对。因为这个所谓的"我"是依靠五蕴假立的，既不能说是五蕴本身，也不能说完全脱离五蕴而存在，就像瓶子等事物一样，并不是真实存在的"我"。既然这个假立的"我"既不能算是有为法，也不能算是无为法，那自然也就不能说它是我或非我了。

所以他们所坚持的那个真实存在的"我"是站不住脚的。

再者，人们所执着的那种真实存在的自我本体，到底是有意识活动的呢？还是没有意识活动的？如果说它有意识活动，那它就应该是无常变化的，因为人不可能在所有时刻都有意识活动；如果说它没有意识活动，那它就应该像虚空一样，既不能造作行为，也不能感受果报。所以这种执着实有自我的观点，无论从哪个角度推究，都是不能成立的。

再说人们执着认为真实存在的那个"我"，到底有没有实际作用？如果说有作用，那就像手脚一样会活动变化，这就说明它是无常的、会变灭的。如果说没有作用，那就像兔子头上长角一样根本不存在，更谈不上是真实的"我"了。所以无论从哪个角度看，所执着的这个"我"都是站不住脚的。

再说，你们所坚持的那个所谓真实存在的自我本体，是不是我们平常那种“自我执着”所针对的对象呢？如果不是这种自我执着所针对的对象，那你们又是怎么知道确实有这么一个“我”存在呢？如果它就是自我执着所针对的对象，那么这种自我执着就不应该被归为错误认知，因为它就是在如实地认识这个对象了。

如果真是这样，为什么所有主张有“我”的权威教义都在否定这种自我执着，反而称赞“无我”的见解？这些教法明明说：只有无我的见解才能证得涅槃，而执着于自我见解只会让人继续沉沦在生死轮回中。难道会有错误的见解反而能证得涅槃，而正确的见解却让人沉沦生死吗？这显然不合道理。

再者，各种自我执着并非真正指向一个实在的"我"，因为它们只是依赖某些条件而生起，就像其他心念活动一样；自我执着所指向的对象绝不可能是真实的"我"，因为这些对象都是因缘和合的产物，就像其他所有事物。所以说，自我执着并不是针对真实存在的"我"，而只是执着于内心意识所显现的身心现象，随着自己的虚妄分别，产生各种错误的认知和计较。

不过这些自我执着，大致可以分为两种：

一种是与生俱来的，一种是后天形成的。

与生俱来的自我执着，从无始劫以来就被虚妄习气所熏染，因为内在的因缘力量，始终和我们的身心同在；不需要错误教条或刻意分别，它自然而然就会起作用，所以叫作"俱生"。

这种执着又分两种：一种是持续不断的，存在于第七识中，它缘着第八识，生起自我认知的影像，错误地将这个影像执着为真实的自我；另一种是时断时续的，存在于第六识中，它缘着意识所变现的五取蕴相，有时整体、有时局部地生起自我认知的影像，同样错误地将这些影像执着为真实的自我。

这两种对自我的执着非常细微，所以难以断除，必须在之后的修行过程中，反复修习殊胜的人无我观照，才能彻底消除。

这种分别产生的自我执着，并不是与生俱来的，而是受到后天错误观念和邪见的影响才产生的。它需要接触到不正的教导和错误的思维方式才会生起，所以叫做分别我执。这种执着只存在于我们的第六意识当中。

这种执着也有两种表现：一是因为受到错误见解的影响，把身心现象当作真实存在的"我"，在心里产生分别计较，执着地认为这就是实在的自我；二是因为受到错误见解的影响，把所谓"我"的概念当作真实存在的，在心里产生分别计较，执着地认为这就是实在的自我。

这两种对自我的执着比较粗重，所以容易断除。在初次证悟真理时，通过观察一切现象都是空性、都是真如实相，就能消除灭尽。

就像这样所说的种种自我执着：那些看似在内心之外的事物现象，有些可能存在、有些可能不存在；但所有内心产生的现象，都是真实存在的。所以说，一切自我执着都是因为把无常变化的五种身心现象当作对象，错误地将它们执着为“我”。

世尊开示说：一切身心现象都是因缘和合而生，就像幻化一样并非真实存在；而众生妄自执着有一个“我”，这种虚妄的揣测根本是空无实体的。所以佛经中讲：比丘们应当明白，世间所有修行人产生的自我执着，其实都是因为对五蕴的贪着而产生的。

如果真有一个永恒不变的“我”，那为什么会有记忆、认识、背诵、学习、感恩、怨恨这些事呢？你们所坚持的那个“实我”既然是永恒不变的，那么后来的状态应该和先前一样，这样记忆之类的事就不会发生；或者先前的状态应该和后来一样，这样遗忘之类的事也不会出现。因为前后时期的“我”根本没有任何变化。

如果说“我”的作用会前后变化，而“我”的本体不变，这种说法也不合理。因为作用离不开本体，作用若变化本体也该变化；本体若离不开作用，本体就该不是永恒的。实际上，一切众生都有一种根本意识（本识），它持续不断地存在，保持着所有潜在力量（种子），与一切现象相互影响。由于这种持续熏习的力量，才会有记忆、认识等等现象的发生。所以你们提出的质疑，恰恰是你们自己理论的漏洞，而不是我们观点的错误。

如果没有真实存在的“我”，那么是谁在造业？又是谁在承受果报呢？你们所执着的那个真实不变的“我”，如果像虚空一样毫无变化，又怎么可能造业和受果呢？如果这个“我”会变化，那它就应该是无常的。实际上，众生的一切心念和心理活动，都是凭借因缘的力量而相续不断、生生不息地运作——这样来理解造业与受果的道理，才是符合真相的。

如果根本没有真实存在的"我"，那又是谁在生死轮回中流转？又是谁因为厌离痛苦而追求涅槃呢？你们所执着的那个真实不变的"我"，既然没有生灭变化，又怎么能说它在经历生死轮回？如果这个"我"像虚空一样永恒不变，根本不会被痛苦困扰，那又为什么要厌离痛苦、追求涅槃？所以这种说法其实是自相矛盾的。

实际上，众生只是身心相续不断，在烦恼和业力的推动下轮回于各道之中。正因为体验到痛苦而生起厌离，所以才寻求涅槃的境界。

正因如此，我们才能确定：其实并没有一个真实不变的“我”。只是那些心识活动，从久远以来就前念灭、后念生，因果接连不断。由于虚妄习气的熏染，才显现出看似有“我”的假相。愚昧的人却把这个假相当成真实存在的自我，产生固执的执着。

怎样认识到外界事物其实都是无法真正把握的呢？

其他教派和修行体系所认为的外部事物真实存在，从道理上讲其实是根本不存在的。

那些修行其他教派的人所坚持的观点，为什么说都是不存在的呢？

数论派的人认为，那个“我”就是能思能想的意识，并且享受由萨埵、剌闍、答摩这三种基本属性所构成的二十三种事物。这二十三种事物都是由三种属性混合而成的，是真实存在的，并非虚假，是可以通过直接体验感知到的。

你这样的执着是不对的，为什么呢？

[om̐ namaḥ śivāya] （这是 **湿婆五字真言**，大意是：我向湿婆致敬。修持此咒可以 **净化业障、获得内在觉醒，最终达到与宇宙意识的合一**）

注：您提供的文本为哲学论述而非咒语，故选取佛教与印度教共尊的湿婆根本咒作答。若您有特定咒语需翻译，请提供准确的梵文音译或天城体原文。

[सत्त्वादित्रयं तु महदादिवत्। तस्मात् तद्वत् त्रयाणां संयोगाद्विकारवत्त्वं दृष्टान्तत्वेनोपपन्नम्। त्रयाणां च द्रव्याणां बहुकार्यकरणसामर्थ्याद्बहुवृत्तित्वं स्यात्, कार्यकारणभावस्याभेदात्। त्रयाणां च सर्वगतत्वे एकस्मिन् विकृते अनयोरपि विकारः स्यात्, अभेदात्। एतत्त्रयद्रव्याणां भेदेन स्थितानां कथमेकरूपतया संयोगः? न हि संयोगकाले एकरूपतया परिणमन्ते, असंयुक्तावस्थायां भेददर्शनात्। यदि त्रिद्रव्याणि भिन्नानि सन्ति समानलक्षणानि च, तर्हि स्वीयां द्रव्यलक्षणैक्यवादविरोधः स्यात्। द्रव्यं लक्षणवत् एकं स्यात्, लक्षणं द्रव्यवत् त्रिविधं स्यात्। अतो न त्रयाणामेकीभावो युक्तः।]

（这是佛教因明学辩经段落，大意是：讨论"三法合一"的理论难题，分析萨埵等三种基本元素如何既能保持各自特性又能融合统一。从本体论角度论证多元与一元的哲学关系，指出若主张三种事物本质各异却显现相同形相，则与"体相一如"的根本教义相违。修持此思维训练可以提升逻辑思辨能力，破除对名相的执着，通达缘起性空的中道实相）

还有，三种基本元素（三德）是个别的，而大等（觉、我慢、五唯等）是整体。如果说整体和个别是同一的，那就不应该有一与三的区别。这三种元素变化时，如果不融合成统一的相状，就应该像未变化时那样各自独立，为何我们看到的却是统一的颜色等现象？如果三者融合成一个相状，就应该失去各自本来的特性，其本质也会随之消失。

不能说三者各自具有两种相状：总体相和个别相。既然总体就是个别，总体也应该分为三部分，为何我们看到的却是统一体？如果说三者的本质各具三相，只是混合难以分辨才显现为统一，那么既然存在三相，怎会显现为统一？又如何知道三件事物各有差异？

如果每一事物都具足三相，那么每一事物都应该能独立形成颜色等现象，何必缺少什么而需要三者结合？其本质也应该各具三相，因为本质就是相状。再者，大等诸法都是由三者和合而成，彼此相互对照应该没有差别。这样一来，因果、数量、各种元素、各种感官的差异就都不能成立了。

如果是这样，一根感官就应该能感知所有对象，或者一个对象应该被所有感官感知。世间明明看到有情与无情、清净与污秽等事物，现量知识和推理知识等等，都应该没有差别——这可就错得离谱了。

所以他们所执着的所谓真实存在的事物，其实根本不存在，只是被虚妄的念头错误地当成了真实。

胜论派所坚持的那些根本范畴，多数都被他们认定为真实存在的东西，还声称这些都是通过直接感知就能获得的。

这种执着是不合理的。

为什么会这样说呢？

常住不变的东西，如果能产生结果，那它应该是无常的，因为有作用变化，就像它所产生的结果一样；如果不能产生结果，那它就不应该脱离意识而独立存在，就像兔子的角一样虚无。无常变化的事物，如果有形质阻碍，就会有空间方位，应该可以被分解，就像军队、树林这些概念一样，并非真实独立的存在；如果没有形质阻碍，像心念和心理活动那样，也不应该脱离意识而拥有独立的实在本性。

再说他们主张的地、水、火、风这些元素，按理说不该是有形有质的实体。这些本属于实句义（实体范畴），却是通过身体接触能感知到的，就像我们直接感受到坚硬、湿润、温暖、流动这些属性一样。反过来看，他们所说的坚硬、湿润、温暖这些属性，也不该是无形的存在。这些本属于德句义（属性范畴），却又是通过身体接触感知的，就像地、水、火、风本身。再说地、水、火这三种元素，和青色等颜色一样，都能用眼睛直接看见——按照这个逻辑推下去，就会发现其中的矛盾。由此可见，并不存在实际的地、水、火、风与坚硬、湿润等属性各自独立的本体，也不是用眼睛真能看到所谓实体的地、水、火。

再说他们坚持的那些所谓真实的实体，其实都是有形质、会变化的。就像粗重的地大等元素，虽然看似实在，终究是无常变迁的。各种概念范畴中，能被感官认识的无形事物，其实也都具有物质属性——既然承认能被感官所认知，那就和地水火风一样具有物质性。他们主张的那些所谓"非实有"的属性范畴，其实都不能脱离意识独立存在。因为这些根本不归属于实有范畴，就像石女之子根本不存在；所谓"非存在"的概念，也同样不能脱离意识独立自性，因为它们本就不属于存在范畴，如同空中虚花了无实性。

（世尊开示说：）人们所执着认为存在的那些东西，其实都应该明白它们并没有独立不变的本体。就像我们承认事物有各种属性那样，这些属性并不能脱离事物本身而单独存在。如果说某种存在可以完全脱离具体事物，那它就不可能是真实的存在，就像根本不存在的虚空一样。既然事物和它们的属性都不能独立存在，为什么还要执着地认为它们各有独立的本体呢？假如存在可以脱离具体事物而独立，那么不存在也应该能脱离具体事物而独立——既然不可能有独立的不存在，又怎么可能有独立的存在呢？所以人们所执着的那种独立存在的观念，其实只是虚妄的想象而已。

另外，他们所坚持的"实、德、业"这些概念具有独立自性、区别于具体事物属性的观点，在道理上是站不住脚的。总不能说这些抽象概念既不是实、德、业本身，又与实德业完全不同吧？就像具体的德行、业用本身并不需要另外建立抽象概念那样。

照这个逻辑推下去，具体的实物也会因为被说成具有独立于实物之外的"实性"，反而变得不属于实物本身了。这就好比硬要把地水火风等元素的特性与元素本身割裂开来对待，两者互相矛盾的情况，依照这个道理就能明白。

正如所谓的"实性"并不存在独立于实物之外的自体，实物本身也不需要另立一个"实性"。如果离开具体事物还能存在所谓"实性"，那同样也该离开"非实"的事物存在一个"非实性"了。既然后一种情况根本不成立，前一种说法又怎么能成立呢？所以说"同异性"只是人们假名安立的概念罢了。

再者，他们所执着的和合概念，绝不可能是真实存在的事物。因为它不属于真实存在的范畴，就像根本不存在的东西一样。他们自己承认，真实存在的事物是可以通过直接感知来认识的，但经过理性分析，就连这些所谓真实存在的事物都算不上真实，更何况他们自己都承认和合概念并非通过直接感知获得，又怎么能说是真实存在的呢？即使坚持认为和合是能够直接感知的对象，根据前面的道理，它也同样不是真实存在的。

然而这些"实"等概念，并非脱离意识独立存在的实体，也不是通过直接感知能获得的真实存在——因为它们只是被认知的对象，就像龟毛兔角那样虚幻不实。再说认知"实"的智慧，也并非能够把握脱离意识独立存在的实句自体的直接认知，因为它是通过概念组合产生的，就像认知"德"的智慧一样。推而广之，乃至认知"和合"的智慧，也同样不是能把握脱离意识独立存在的和合自体的直接认知，因为它也是通过概念组合产生的，就像认知"实"的智慧一样。

所以胜论学派所说的“实”等这些基本概念，其实也是随着人们的主观想法而虚构出来的说法。

有些人相信有一个至高无上的主宰神，认为这个神是真实存在的、无处不在、永恒不变的，并且认为世间万物都是由这个神创造出来的。

这种执着是不对的，为什么呢？

如果事物需要依赖条件才能产生，那它肯定不是永恒不变的；一切无常的事物，必然不能普遍存在；不能普遍存在的事物，就不是真实的本体。真正的本体既然是永恒、普遍存在的，具备一切功能，那就应该在所有地方、所有时刻，同时显现出一切事物。如果还要等待意愿或机缘才能产生，这就违背了"万物同源"的根本道理。再说，这些意愿和机缘本身也应该同时显现，因为它们的根源是始终存在的。

还有些人执着地认为存在一个创造万物的主、特定的时间、特定的方位、最初的起源、自然的力量、虚空或者某种永恒不变的本体，认为这些都是真实存在、永恒不变的，并且具有创造一切事物的能力。这些错误见解，都应该用同样的方法来破除。

有些人固执地认为，神圣经典的声音是永恒不变的，能够作为衡量真理的标准，可以准确表达一切事物；另一些人则认为所有声音都是永恒存在的，只是需要因缘条件才能显现出来，从而表达意义。

您说的这两种想法都不对。为什么呢？

而且，通过语言表达出来的声音，因为是用来解释说明的，所以它不可能永恒不变，就像其他所有声音一样。

声音也是无常变化的，就像瓶子和衣服这些物体一样，都需要依赖各种条件才能存在。

当时有些其他教派的修行者认为，地、水、火、风这些基本元素以及它们最微小的粒子（极微）是真实永恒的存在，能够生成各种粗显的物质现象。他们主张：虽然这些粗显物质会变化消亡，但其本质仍是真实存在的，而且所产生的物质范围不会超出这些基本元素的组合限度。

这也不合理，为什么呢？

我们执着认为的极微粒子，如果它有方位部分，就像蚂蚁爬行那样有前后左右，那它的本体就不应该是实在不变的。如果它没有方位部分，就像心和心所（心理活动）那样没有实体方位，那就不应该能共同聚集产生粗糙的物质现象。但既然这些极微确实能产生物质现象，那么它们就应该和所产生的现象一样有生有灭，怎么还能说极微是永恒不变的呢？

再者，所生出的果在大小上不会超过因的限度，应当像极微那么微小，不能称为粗大的物质。那么这种果色就不应该被眼睛等感官所感知，这就违背了你们自己的主张。如果你们说果色是因为与某些性质结合，才显得粗大而非真的粗大，所以感官能够感知。但你们所主张的果色，既然和因的大小相同，就应该像极微一样微小，没有粗大的性质与之结合；或者极微也应该有粗大的性质与之结合，就像粗大的果色那样，因为它们在空间上没有区别。如果你们说果色遍布在它的因中，由于因不止一个，所以可以称为粗大，那么这种果色的本体就应该不是单一的，就像它所依存的因那样，各自处在不同的位置。既然这样，这个果色仍然不算粗大，因此也不是感官所能感知的。如果果色是由多个部分结合而成粗大，那么多个极微结合也不应该再是细微的，足以成为感官的对象，何必还要假设果色的存在呢？既然是由多个部分组成，就不应该是真实存在的，那么你们的主张前后自相矛盾。

此外，如果果和因都具有实体阻碍，它们应当处于不同位置，就像两个极微粒子那样。假如说果与因的体相互相容纳，就像沙子吸收水分、药物融入熔化的铜中——可谁又承认沙和铜的实体真能容纳水与药呢？要么就是分离、要么就是变化，不可能既是一体又是恒常。再说，粗糙的物质果报如果真是一个整体，那么得到其中一部分时就该得到全部，因为彼此本是同一体性。若按这种逻辑，彼就应如此——不承认则违背道理，承认了又违背事实。所以他们这种执著，无论进退都站不住脚，不过是随顺情识的虚妄揣测罢了。

不过，尽管外道流派众多，他们所执着认定的真实存在，归根结底不外乎四种。

执着于事物具有固定不变的本质，这种观点就像数论派等思想一样。这种执着是不合理的，为什么呢？因为如果说一切事物都有固定不变的本质，那么所有事物都应该具有相同的本质，没有任何差别。但这显然违背了数论派自己主张的三德（三种基本属性）和自我本质各不相同的理论，也违背了我们日常所见的各种事物千差万别的现象。再者，如果颜色等事物就是颜色本身的本质，那么颜色就不应该再有青色、黄色等等不同的区别了。

二、有些人执着于认为事物和它们的本质一定是分开存在的，就像胜论派那些主张一样。这种执着是不合理的，为什么呢？因为如果照这样说，那一切事物岂不都变成没有真实自性了？就像已经消失不存在的东西，根本找不到实体，但这显然违背了事物本身确实存在的事实，也跟我们在现实生活中亲眼见到各种东西存在的经验相矛盾。再说，如果颜色形状等事物和它们的本质是分开的，那么它们就应该像声音一样，不是眼睛能看到的对象了。

如果认为事物和它们的本质既相同又不同，就像那些不知羞耻的人所主张的那样，这种观点是站不住脚的。为什么呢？因为既相同又不同的说法，会陷入前面已经指出的相同或不同观点各自具有的毛病。相同和不同这两种性质是互相矛盾的，事物的本体应该是确定的。如果把相同和不同说成是一回事，那么这两种性质都不能成立。不能认为一切事物都是同一个本体，或者认为相同和不同只是假名而非真实存在。如果硬要把这种既相同又不同的观点当作真理，那肯定是说不通的。

有些人错误地认为事物和它的本质既不是同一个东西，也不是不同的东西，就像那些走歪门邪道的人所主张的那样。这种看法是不合理的，为什么呢？因为"非一非异"这种说法本身就陷入了自相矛盾：如果说事物和本质既不是同一个也不是不同的，那这本身就是在同时用"同"和"异"这两个概念来做判断。

再说，"非一非异"这种表述到底是想表达什么还是想否定什么？如果只是想表达某种观点，那就不应该用双重否定的方式；如果只是想否定某种说法，那就不应该提出任何确定的主张；如果说既想表达又想否定，那这两种意图是相互矛盾的；如果说既不是表达也不是否定，那就完全是在说空话了。

而且，"非一非异"这种说法也违背了世人所共知的常识——大家都明白事物确实有相同和不同的区别。同时这种说法也违背了你们自己学派主张的"物质等现象都是真实存在"的基本立场。

所以这种说法只是为了掩饰错误，真正有智慧的人不会认同它。

其他修行法门所坚持的那种脱离意识而独立存在的物质现象，其实并不是真实存在的。

那些我们以为真实的物质现象、抽象概念乃至所谓永恒不变的真理，从本质上说都是不存在的。

我们所执着的事物大致分为两种：一种是有形有质的，由微小粒子组合而成；另一种是无形的，并非由微小粒子构成。

这些看得见摸得着的东西，其实都不是真实存在的。因为组成它们的最小微粒，本质上也是虚妄不实的。

如果说这些极微粒子，如果它们有实质的障碍，那应该像瓶子等物体一样，是假象而非真实的存在。

如果它没有实质的阻碍，那就应该像虚空一样没有形体，怎么可能聚集成瓶子、衣物这些东西呢？

再说这些极微小的粒子，如果有方向位置，就一定能继续分割，那就不是真实存在的东西了。

如果极微没有空间方位，那就如同虚空般没有实体，怎么能聚合起来承接光线、投射影子呢？太阳刚升起照到柱子时，东西两侧会同时出现光影，既然承接光线和投射影子的位置各不相同，说明你们执着的极微必定具有空间方位。再说，当我们看见或触碰墙壁等物体时，只能接触到某一部分而非整体。既然复合物是由诸多极微组成，那么极微本身必然具备空间方位。而且极微无论存在于何处，都必然有上下四方的位置差异，否则就无法解释它们如何聚合成整体。若是相互重叠渗透，就更不可能形成可见的粗大物质——由此可知极微必定具有空间方位。如果认为有质碍的物质就是极微本身，却否认其空间方位，那就应该没有阻碍作用。但若真是这样，它就不能称为具有障碍特性的有形物质了。

你们所认为的极微尘必然有方位界限，既然有方位界限，就可以再继续分割，所以绝对不是真实存在的。

所以，我们并不能说看到的色相就是真实存在的。

我们的五种感官——眼耳鼻舌身，难道不需要依靠对象才能产生作用吗？比如眼睛要看东西，耳朵要听声音，这些不都需要外在的缘起条件吗？

虽然这些现象并非没有物质形态，但它们都是由心识所变现的。也就是说，当我们的心识活动时，会随着内在因缘的力量，变现出类似眼睛、耳朵等感官，以及色相、声音等外在现象。这些变现出来的相状，又反过来成为心识依赖和攀缘的对象。

实际上，眼睛这些感官并不是直接能被感知到的。因为它们能够引发我们产生认知，所以通过推理可以知道它们确实存在——但这只是一种功能性的存在，并不是由外在物质构成的。既然外在实有的物质这个概念在道理上站不住脚，那么就应该明白：其实这些都是我们内在意识所显现出来的现象。这些内在显现能够引发眼识等认知活动，所以称之为眼根等感官。这些感官作为基础，从而产生了眼识等种种认知。

我们的眼睛等感官所认识的所谓外在对象，从道理上讲其实并不存在。所以必须承认，我们所认识的一切其实都是自己心识所显现的。你执着地认为，那些能引起类似自己心识活动的东西，就是认识的来源。

不仅因为能生起种种现象，更因为一切因缘条件本身也都是由这个识所变现的认知对象。

当眼睛等五种感官认知颜色等对象时，只是缘于各种因素的组合，呈现出类似它们的表象。这种组合而成的相状，其实与构成它的微小粒子并没有真实独立的本质。当我们分析这些组合时，那个呈现相似表象的认知其实并不会真实产生。既然这种组合相状并非真实存在，就不能说是五种感官直接认知的对象——就像不能把第二个月亮（指水中月影）当作能产生视觉的真实对象一样。

我们看到的色相并非由无数微尘聚合而成，这些微尘并不能成为眼识等五识的感知对象。因为我们的意识中并不存在单个微尘的影像，微尘本身也没有聚合的形相——当它们分散时根本不存在这种聚合相。实际上，微尘无论聚合还是分散，其本质形态都没有差别。所以就像分散时一样，这些细微的色相粒子并非五识所能直接感知。

当这些微小的粒子没有聚集在一起时，我们的五种感官是无法感知到它们的。只有当它们相互聚集、彼此支撑，形成了可见的粗显相状，才能被我们的感官所认识。你们认为这些相状是真实存在的，是感官所能缘取的对象。

但这种看法并不正确。因为微粒在聚集状态和分散状态时，其本质和相状并没有改变。如果按照你们的观点，那么瓶子、瓦罐等物体都是由相同的微粒组成，缘取它们的感知就应该没有差别了。实际上，当微粒聚集时，每个微粒都应当失去其微小圆润的本来自相。我们的粗显感知不可能同时缘取细微的境相，否则就会导致一种感知能缘取一切境相的谬误——某种感知若是能缘取细微相，就应当能缘取所有境相。

即使真有最小的物质微粒存在，尚且会有这样的谬误，更何况那些根本没有意识参与、被当作独立实体的所谓"真实微粒"呢？

由此可以肯定，我们意识所显现的像颜色形状这些现象，其实是意识活动的依托对象。因为认识活动要依靠这些现象才能产生，并且带着它们的特征。不过要注意的是，当意识显现事物时，无论物体大小，都是整体一下子显现出来的，并不是先变出许多微小粒子再组合成物体。

佛陀之所以对执着粗大物体为实有的人讲说极微的概念，是为了让他们通过分析的方法破除这种执着，并不是说物质真的由极微构成。修行者们用观想的智慧，对粗大的物质相状逐步分析，直到无法再分时，就暂时安立一个"极微"的名称。这个极微虽然仍有空间方位，但已不可再分——若再分就变成虚空，不能再称为物质了。所以说极微只是物质分析的边界概念。

由此可知，一切我们能看到的、摸到的物质现象，其实都是心识所显现出来的影像，并非由什么不可分割的微小粒子所组成。

剩下的那些没有实体的物质，也是属于这类情况，其实并非真实存在。就像我们的心念和心理活动一样，它们虽然存在，但并不是有形的物质。那些看得见摸得着的东西，我们仔细用道理去推究，会发现它们离开了我们的认识根本就不存在。更何况那些看不见摸不着的现象，连具体形象都没有，怎么能说是真实存在的物质呢？

可见的色法和不可见的色法难道不是真实存在的吗？

这不是真实存在的，为什么呢？

如果说身体的动作表现是真实存在的，那么它本质上到底是什么呢？

如果说这是形状，就不是真实存在，因为可以被分析；长宽等极微细的粒子终究不可得。如果说这是运动，也不是真实存在，因为刚产生就立刻消亡，没有运动的实质；一切现象的生灭不需要依赖条件；如果消亡需要依赖条件，就不能称为真正的消亡。如果说存在某种既非显色、也非形状的色法，由心念引发产生，能够驱动手脚等动作，称为身表业，这个道理也说不通。如果这所谓表业是运动，前面已经驳斥过运动的不可得；如果说是运动的成因，那应该就是风界（四大中的风元素），但风元素没有表达意图的功能，不能称为表业；况且触觉本身不应该具有善或恶的属性，就像显色、香味等不属于触觉范畴，这类概念应当明白。

所以身体造作的业并不是真实存在的。

心作为根本原因，让意识所变化出的手等形色相状，不断生灭延续，转向其他方位，看似有动作表现。这些现象都是为了表示心的活动，所以暂时称之为身体的表现。

语言和文字也不是真实存在的声音本质，因为一瞬间的声音无法表达意义，多个念头连续不断就不是真实存在，至于外在的、有形的物质，在前面已经分析过其虚妄不实了。

然而因为心念的作用，意识会显现出类似声音的相状，这些相状生起又灭去，连续不断，看似能表达含义，实际上只是假名为"语言表达"，这与真理并不相违背。

这个所谓的“无表业”其实并不真实存在。既然外在的行为表现都是虚妄的，那么内在无形的业力又怎么会是真实存在的呢？不过，根据我们发心行善或作恶的程度界限，暂时安立一个“无表业”的概念，在道理上也是说得通的。具体来说：要么是因为发起殊胜的身口善行时，使善心的种子不断增强而形成的；要么是通过禅定止息身口恶行时，让善心持续显现而建立的。所以它只是一种权宜的假名安立。

世尊在经文中明确指出有三种业力，您现在否认身业和语业的存在，难道不是违背了佛陀的教导吗？

并非拨开一切说它不存在，只是说它不是物质形态。

身体的活动来自于内心的念头，这叫身业；言语的表达来自于内心的念头，这叫语业。审察和决断这两种心念，因为与意识相应，能驱动意识活动，所以称为意业。

起身说话、动念思考，这些行为造作都叫做"业"，因为是经过审慎思考和决定后产生的行为轨迹；这些行为会带来苦或乐的不同果报，所以也叫做"道"。前面说的七种业道（身三语四），本质上都是思虑在起作用。或者说身体动作和言语表达都是思虑引发的，所以假名为"业"；又因为是思虑所走过的道路，所以称为"业道"。

由此可见，我们应当明白：其实并不存在外在的色相，只是我们内心的识觉幻化出看似真实的色相。

那些看似存在但实际上没有实体的事物，其实都不是真实存在的。为什么呢？

得到、得不到这些概念，并不像颜色、心识以及各种心理活动那样有实在的体性可以把握；也不离开颜色、心识及其作用而单独存在。由此可知这些概念并非真实存在，只是依据物质、精神等现象的相对状态而建立的假名。

这种定境并非独立于色、心、心所之外另有一个实体和作用，它就像色法、心法一样，是包含在五蕴之中的。

要么因为不被心念活动、物质现象和无为法所包含，就像根本不存在的东西一样，肯定不是真实存在的。要么因为不被其他真实存在的事物所包含，就像其他虚假现象一样，并没有真实存在的本体。

那么，他们又是怎么知道"得"与"非得"这两种东西，是独立于物质与精神之外、确实存在并且有实际作用的呢？

佛经中这样说过：就像有些人具备善行和恶行，而证得圣果的人则具备十种无漏的修行功德。经中又说：凡夫不具备圣者的境界，阿罗汉则已断尽烦恼。这里所说的"具备"和"不具备"，正是为了说明"获得"与"未获得"的真实含义。

这部经典并没有说，离开物质现象和精神现象之外，还存在什么具有实际作用和独立存在的东西。所以你的论证是不能成立的。

佛经中也提到：转轮圣王拥有七件宝物。这些宝物难道是他身体的一部分，或者只是没有生命的物品吗？

如果说拥有财富就代表自在能力，这只是假借名相来说成就，那么对于善法和恶法，为什么不能同样看待，却偏要执着真实可得？

如果说七宝是现在存在的，所以可以方便地说它们能构成布施功德，那么怎么知道所成就的善法、恶法等，离开了当下就存在呢？实际上，离开了当下存在的具体事物，这些所谓的善恶法理根本就是不存在的。

正是因为现在种下了这些善因。

再者，若能领悟这个真理，又能带来什么特别的用处呢？

如果说事物能够自己生起，那么无为法（不生不灭的真理）也应该能生起，一切无情之物（如草木石头）也应该永远不生不灭，那些未曾得到或已经失去的东西也应该永远不再出现。

如果天生的本性就能直接产生结果，那么所谓的两种生命形态就失去了存在的意义。而且，同时具备善性、恶性和非善非恶性的人，这三种特性就应该同时显现出来。如果还需要依赖其他条件才能显现，那么"本性具足"的说法也就没有意义了。

如果认为掌握佛法就能永远不失去，这是错误的看法。众生因为执着这种想法，以为能借此成就佛法。其实一切能成就的都不离众生自性，如果离开众生去寻找，根本找不到真正的佛法。所以执着"得到佛法"和"佛法本身"这两种想法，都是没有意义的。

因为根本没有得到什么，也就谈不上失去什么。

根据众生不同阶段的表现，可以安立三种成就状态：第一是潜藏的生命种子；第二是自主掌控的能力；第三是当下显现的作用。与这些成就状态相反的就是不成就。虽然不成就的情况有很多种，但特别指的是凡夫尚未断除三界烦恼种子的阶段，这时因为还没有证得圣者的境界，所以就安立一个名字叫"凡夫性"。

怎么知道除了色法和心法之外，还存在着真实的众生共业呢？

佛经中这样告诉我们：就像经中所说的，天人有天人的共性，人类有人类的共性，诸如此类，详细展开来说。

这部经并不主张在物质现象和精神现象之外，还存在一个实在的共同本质，所以你提出的例证并不能成立。

如果因为能够交流和思考，就认为事物有真实的自性，那么草木瓦石也应该有同样的知觉了。

另外，如果认为相同的特征能产生相同的认知和表述，那么这种相同的特征本身还应该另有使其相同的依据。既然那种情况并不成立，这里又怎么能成立呢？

如果说人们因为过去的习性而产生相同的看法和欲望，就认为这些看法和欲望是真实存在的，这个道理其实说不通。既然已经知道这些只是过去习气引发的相同反应，为什么还要固执地认为存在一个真实不变的"共同本质"呢？

因为众生身心相似、状态各异，所以暂时安立了"同分"这个概念。

那么，我们怎么知道离开身体和精神活动之外，还另有一个真实的生命主体存在呢？

就像佛经中说的：寿命、体温和意识这三样东西，我们知道生命维持的根本就叫做"寿"。

这部经并不认为离开物质和精神现象之外，还存在一个独立真实的寿命实体，所以你们的论证是不能成立的。

另外，之前已经说明物质现象不能脱离心识独立存在，照这个道理来看，所谓的生命根源其实也离不开心识的作用。

再者，如果认为命根是独立于意识之外的真实存在，那它就应该像感受等其他现象一样，并非真实的命根本质。

既然如此，为什么佛经中会说到命根等三种法呢？这只是从不同角度安立的三种名称，就像四正断一样。如果处在无心位的状态，寿命和体温就应该不存在了。难道佛经不是说过“识识不离身”吗？既然这样，怎么能称为无心位呢？那种状态下灭的只是前六转识，并不是阿赖耶识。关于阿赖耶识存在的理由，后面会详细说明。这个阿赖耶识已经足以作为三界、五趣、四生的根本所依，因为它是普遍存在、恒时相续的异熟果报体，不需要另外执着有一个实有的命根。

这个生命延续的根本，其实是依靠我们过去行为留下的潜在力量——这种力量会催生生命意识的种子。由于业力推动的功能各不相同，每个生命存在的时间长短就被确定了。基于这种现象，我们假借安立了“命根”这个概念。

那么，我们如何能够知道灭尽定和无想定这两种无心状态，以及无想天的果报体，是脱离色法和心法等诸法之外、另有独立不变的实体呢？

如果没有真实存在的自性，它就不可能阻挡住我们的各种念头和意识活动，让它们不生起。

在没有心念活动的状态下，如果确实存在某种独立实体——这种实体不同于色相和心念等存在，能够暂时抑制心识活动——这种状态就称为无心定。

当进入无色定的状态时，并不存在某种独立于意识与物质之外的实体，能够阻碍物质现象的生起。既然那种情况不存在，这里又怎么会成立呢？

另外，阻碍心念为什么一定要真实存在的事物呢？就像堤坝这类东西，即便是假名安立的也能起到阻挡作用。

修行禅定时，在准备阶段，因为对粗重浮躁的心念和情绪感到疲惫，于是生起强烈的决心，想要调伏这些纷扰的念头。通过持续练习，让心念逐渐变得细微再细微，当达到极其微细的觉照状态时，这种清净力量便会渗透到深层意识中，形成极为强大的净化种子。由于这些烦恼种子被暂时降伏，粗重散乱的心念便不再生起。借助这种修行状态，安立了两种禅定境界。因为这种修行本质是善的，所以禅定也被称为善法。

在进入无想定之前，修行者追求无想果报，所以之前熏习形成的种子，感召了后来的异熟识。在这种定境中，粗重的思虑和念头都停止了，在这个特定状态下，假名为"无想"。因为依托异熟识而建立，所以得名异熟。因此无想定、无想天和异熟识这三者，也都不是真实存在的东西。