黃檗斷際禪師宛陵錄

問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。只為不識本心。謾作見解。纔作佛見便被佛障。作眾生見被眾生障。作凡作聖作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。一切見解總須捨却。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。秖是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異。秖為汝見解不同。所以差別。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。秖是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。云心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。

有人问：佛是否度化众生？禅师答：实际上并没有众生被如来度化。连“我”尚且不可得，何况“非我”又如何可得？佛与众生都不可得。问：明明现见佛有三十二相及度化众生之事，怎能说无？禅师答：凡所有相皆是虚妄。若能见诸相非相，即见如来。佛与众生都是你妄念所生，只因不识本心，妄生见解。刚起佛见就被佛障，起众生见就被众生障，起凡圣、净秽等分别见，全都成为障碍。障碍你本心故终成轮回，如同猿猴抓东放西永无休止。同样是用心修学，关键要达无学境地——无凡无圣、无净无垢、无大无小、无漏无为。在这浑然一心中，精勤修证庄严佛道。纵使你学遍三乘十二部经，一切知见都须舍弃。所以要除去所有，只留一榻卧病而眠——正是要不起诸见，无一法可得，不被法相所障，超脱三界凡圣境界，才可称为出世之佛。因此说：礼敬如虚空无所依的究竟觉者，超越外道执见。心既无差别，法亦无差别；心既无为，法亦无为。万法皆由心现，所以我心空故诸法皆空，千类万相本质相同。尽十方虚空同是一心，心本无别法亦无别。只因你见解不同，故生差别。譬如诸天共用宝器进食，随各自福德饭色有异。十方诸佛实无一法可得，所谓无上菩提，唯此一心真实无异相，亦无光彩较量，无胜无负。无胜故无佛相，无负故无众生相。问：心既无相，难道完全否定三十二相、八十种好等化度众生的功德吗？禅师答：三十二相属于形相，凡所有相皆是虚妄；八十种好属于色相，若以色相见我，此人行邪道，不能见如来。

問。無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。秖教爾不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。彌勒亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻。圓同太虛無欠無餘。等閑無事莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即如意。弱處即不如意。似者箇見解有什麼用處。我向汝道。等閑無事莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。纔有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心。本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意如此。見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。

问：无边身菩萨为何看不见如来的顶相？师答：实在无可得见。为何？无边身菩萨即是如来，不应更见。只教你莫执佛见，不落佛边；莫执众生见，不落众生边；莫执有见，不落有边；莫执无见，不落无边；莫执凡见，不落凡边；莫执圣见，不落圣边。但离一切见即是无边身。若有所见之处，便成外道。外道耽着诸见，菩萨于诸见中如如不动。如来者，即是诸法如义，故说弥勒亦如，众圣贤亦如。如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即圆见，亦无圆见，故不落圆边。因此佛身无为，不堕诸数，权且以虚空为喻——圆同太虚，无欠无余。平常无事时莫强辩他境，辩则堕入识海，故云：圆成沉识海，流转若飘蓬。若自以为能知、能学、能悟、能解脱、有道理，顺意处便称心，违逆处便不称心，这般见解有何用处？我告诉你：平常无事莫妄用心。不必求真，只须息见。内见外见俱是错，佛道魔道俱成恶。文殊暂起二见，即被贬向二铁围山。文殊表实智，普贤表权智，权实相对而立，究竟亦无权实，唯是一心。此心非佛非众生，本无差别见。才起佛见，便堕众生见；执有见无见、常见断见，即成二铁围山，皆被见障所缚。祖师直指：一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，非明非暗。非明故无明，非暗故无暗，故说“无无明，亦无无明尽”。入我此宗门，须切记如此——见得此理名为法，见法故名佛；佛法俱泯，名为僧，亦称无为僧，又名一体三宝。夫求法者，不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著僧求，故无僧；本当无求。

問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心是佛。若離於心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說於何法。師云。十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。云如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未甞說著一字。云若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云如何發菩提心。師云。菩提無所得。爾今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發菩提心。將謂一箇心學取佛去。唯擬作佛。任爾三秖劫修。亦秖得箇報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似。

问：什么是佛？师答：你的心就是佛。佛就是心，心与佛没有区别，所以说即心是佛。如果离开心，另外就没有佛了。问：如果说自心就是佛，祖师从西方来传授什么？师答：祖师西来只传心佛，直接指出你们的心本来是佛。心心没有差别，所以称为祖师。如果当下明白这个意思，就能顿时超越三乘一切位次，本来就是佛，不需要修成。问：如果是这样，十方诸佛出世说什么法？师答：十方诸佛出世，只说一心法。所以佛秘密付嘱摩诃迦叶。这一心法体，充满虚空，遍及法界，称为诸佛理论。这个法岂是你能从言语上理解的？也不是在一机一境上见到的。这个意思只能默契。这一门称为无为法门。如果想明白，只要知道无心，忽然领悟就能得到。如果用心去学，反而越走越远。如果没有歧路心、一切取舍心，心如木石，才有学道的分。问：现在有种种妄念，为什么说无？师答：妄念本来没有实体，就是你的心所生起的。如果你知道心是佛，心本来没有妄念，怎么会起心又认妄念？如果你不生心不动念，自然没有妄念。所以说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。问：现在正有妄念起时，佛在哪里？师答：你现在觉察妄念起时，觉察正是佛。如果没有妄念，佛也没有。为什么这样？因为你起心作佛见，就认为有佛可成；作众生见，就认为有众生可度。起心动念都是你的见解。如果没有一切见，佛有什么处所？就像文殊刚起佛见，就被贬到二铁围山。问：现在正悟时，佛在哪里？师答：问从哪里来？觉从哪里起？言语沉默、动静一切声色，都是佛事。哪里找佛？不要再头上安头、嘴上加嘴。只要不生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。山河大地、日月星辰，都不出你的心。三千世界都是你自己，哪里有那么多分别？心外无法，满目青山，虚空世界明亮，没有一丝一毫让你作见解。所以一切声色是佛的慧目。法不孤起，依境而生。为了众生的缘故，佛有多智。终日说，何曾说过？终日闻，何曾闻过？所以释迦牟尼佛四十九年说法，未曾说一个字。问：如果是这样，哪里是菩提？师答：菩提没有固定处所。佛也不得菩提，众生也不失菩提。不能用身体得，不能用心求。一切众生就是菩提相。问：如何发菩提心？师答：菩提无所得。你现在只要发无所得心，决定不得一法，就是菩提心。菩提没有住处，所以没有得者。所以说：我在燃灯佛那里，没有一点法可得。佛就给我授记。要知道一切众生本是菩提，不应再得菩提。你现在听说发菩提心，以为是一个心去学佛，只想作佛。任凭你三大阿僧祇劫修行，也只是得到一个报化佛，与你的本源真性佛有什么关系？所以说：外求有相佛，与你并不相似。

上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者。意緣走作心。於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。志公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。淨名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墮。却歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。志公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂并不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。即得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故云忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無䊀綴。一道清流是自性。無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重。

堂上开示道：当下这心就是佛。上至诸佛，下至蠕动含灵，皆具佛性，同此一心。达摩祖师西来，唯传此心法，直指众生本来是佛，不假修行。只需当下体认自心，明见本性，更莫外求。如何识自心？如今能言语的正是你心；若不起念时，心体如虚空，无相无方所，却非断灭。故祖师云：真性本空寂，无头亦无尾，应缘现万象，假名称智慧。未起用时，不可言有无；正起用时，亦无踪迹可寻。既知此理，但向无住处安住，便是行诸佛道。经云：应无所住而生其心。众生轮回生死，皆因妄心攀缘六尘，流转六道受苦。《净名经》说：难调伏者心如猿猴，故设种种法调伏其心。心生则种种法生，心灭则种种法灭，可知万法唯心所现，乃至人天六道、地狱修罗，无非心造。今但学无心，歇却攀缘，不起分别妄想，无人我、无爱憎、无胜负，除去如许妄念，本性自然清净，即是修行菩提、成佛作祖。若不明此理，纵广学多闻、草衣木食，不识自心皆属邪行，乃至沦为天魔外道。志公云：菩提本自性，文字岂能诠？但息妄念，尘劳自歇。《净名经》云：唯置一榻，卧疾不起念。今妄念歇处即是菩提。若心念纷飞，纵证得三乘果位，终在凡圣中打转。诸行无常，如箭射空，力尽还堕。不明佛意，徒劳辛苦。志公云：未遇明师，枉服法药。但于行住坐卧中学无心，不分别、不依附、不执着，终日如痴似愚。心如顽石无缝隙，万法不能入，兀然无着始相应。透脱三界名为佛，心相不染名无漏。不起心造作，即得自在身。非是强制不生，乃随缘而生无意生身。若未会无心，着相造作皆属魔业，纵修净土佛事亦成障碍。菩提本空，如来说法如黄叶止啼，实无阿耨菩提可得。既明此理，但随缘消旧业，莫再造新殃。《净名经》云：除去所有；《法华经》云：二十年常除粪——但除心中妄见。如来藏本空寂，经云诸佛国土亦复皆空。若谓佛道可修得，此见即乖。或扬眉瞬目便谓契悟，遇人诘难便生忧喜，此非真参禅。达摩面壁，不立知见。忘机即佛道，分别即魔境。此性迷时不失，悟时不得，本无迷悟。十方虚空原是我心，纵有造作不离虚空。虚空本无大小迷悟，了无一物，无人无佛，绝诸对待。这清净自性即是无生法忍，真佛无说，真听无闻。各自珍重。

預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道纔見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。却有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭柰爾肉如利刀碎割。做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手脚不辦。遮場狼藉。如何迴避前路黑暗。信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮裏都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量。兄弟家。負荷續佛慧命莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難好。教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。心心相顧。猛著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子。千聖尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。

如果在平时修行不彻底，等到腊月三十（喻临终之时）到来，必定手忙脚乱。有些外道刚听人提到用功修行就冷笑说："还在执着这个！"我倒要问你：当死亡突然降临，你拿什么对抗生死？仔细想想吧，这里自有道理——哪有天生的弥勒、自然的释迦？

某些闲散鬼神见人生病，就对他说"放下便是"。等自己生病时却慌乱无主，任由痛苦如刀割却做不得主。万事都要在闲暇时准备好，紧急时才能派上用场，省去多少麻烦。莫要临渴掘井，到时手脚忙乱。这场面如此狼狈，如何避开前路黑暗？只能像无头苍蝇乱撞，苦啊！

平日只会空谈禅理，呵佛骂祖，到这时全不管用。总想着欺瞒别人，岂知今日反把自己骗了。阿鼻地狱绝不会放过你！如今末法时代将尽，全仰仗有担当的修行人延续佛门慧命。现今偶有行脚僧人，却只顾游山玩水，不知光阴短暂。一口气上不来便是来世，谁知会投生何处？

劝各位修行人：趁身体强健时，务必参透这件不被欺瞒的大事。这些关键处本极容易，只是你不肯下死功夫，总说太难。哪有树上自长的木勺？总要亲手制作才行。若是真汉子，就看这则公案——僧问赵州："狗子还有佛性吗？"州答："无。"只管十二时辰中参究这个"无"字。昼夜不停地参，行住坐卧、穿衣吃饭、屙屎放尿时都心心念念，抖擞精神守着"无"字。日久功深，浑然一体，终会豁然开悟，领会佛祖机锋。那时不被天下禅师舌头瞒，敢说大话：达摩西来本是无风起浪，世尊拈花早是败笔。到这般境地，阎罗王能奈你何？千圣也拿你没办法。

别说没这般奇特！为何如此？只怕有心人啊。

黃檗斷際禪師宛陵錄

别说没这般奇特！为何如此？只怕有心人啊。