沙弥有二。一形同沙弥。谓剃除须发。未受十戒者。形相虽同。以无戒故。非真沙弥也。二法同沙弥。谓从师禀受十戒法者。此有三种。一从七岁至十三岁。名驱乌沙弥。以其年幼未堪别务。唯使驱遣乌鸟。免污食厨。乱僧禅定。令生片善。方消信施也。二从十四岁至十九岁。名应法沙弥。谓其于法相应。能执劳侍师。修习戒定慧也。三从二十岁至七十岁。名名字沙弥。谓其年满二十。应受具戒。而根性暗钝。或不能顿持诸戒。或出家年晚。由其年越沙弥。岁同比丘。位居十戒。故名名字沙弥。今拣形同。取法同也。学。是习学。谓初受沙弥戒。未能广阅十律全经。研究精要。须先学此颂。为律关犍也。戒。即十戒律。仪。即威仪。轨。即轨则师范。谓此律仪是出世之轨则师范。故经云。波罗提木叉。即汝师。是也。颂者。葢述沙弥戒经。并事师法等文句。结之为颂。以便初学而𮘗诵之。按经论中。或以三十二字为一颂。或二十八字为一颂。或二十字为一颂。或十六字为一颂。今此仪轨。正以二十字为一颂。共成一百一十七颂。并述经律之言。非自臆见。以律是佛亲制。尚非菩萨罗汉。小圣所堪。况容凡愚所敢僭议。

沙弥有两种。一是形同沙弥，指剃除须发但未受十戒者，虽外形相同，因无戒体，并非真正沙弥。二是法同沙弥，指从师受持十戒者。此类又分三种：七岁至十三岁称为驱乌沙弥，因年幼只能驱赶乌鸦，防止污染食物、扰乱僧众禅修，借此培植善根消受信施；十四岁至十九岁称为应法沙弥，因其心性与戒法相应，能侍奉师长修习戒定慧；二十岁至七十岁称为名字沙弥，虽年满应受具足戒，但因根机愚钝或出家较晚，虽年岁等同比丘仍持十戒，故得此名。此处专指法同沙弥。

"学"指初受沙弥戒者未及广阅律藏，需先习此偈颂作为律学门径。"戒"即十戒，"仪"指威仪，"轨"为行为规范，此律仪乃出世修行准则，故经云"波罗提木叉即汝师"。"颂"是将沙弥戒经及事师法等要义编成韵文，共一百一十七偈（每偈二十字），悉依经律原义，非个人臆测。因戒律乃佛陀亲制，纵菩萨罗汉尚不可妄议，何况凡夫。

此颂缘起。以明尊者之因行。欲令人倣同先迹故也。梵语释迦。华言能仁。姓也。号曰牟尼。华言寂默。姓略有五。谓瞿昙。日种。甘蔗。舍夷。释迦。按过去世大茅草王。舍国从瞿昙仙学道。因姓瞿昙。后因遇难。滴血入地。成卵。日炙而生二子。遂姓日种。养于甘蔗园中。复姓甘蔗。奕叶相承。至懿摩轮王。摈斥四子出国。至雪山侧。住舍夷大直林。封疆立国。故姓舍夷。其后父王闻子立国。乃三叹曰。我子能仁。因姓释迦。此去如来身一百世。姓虽有五。而实刹帝利王种。之一姓也。言正觉者。说法无差谓之正。出生死梦谓之觉。又觉具三义。谓自觉。觉他。觉行圆满。斯乃如来之德号。行满果圆大觉之称也。子者。释迦如来之贵裔也。厥者其也。亦语辞之美称也。梵语罗睺罗。华言覆障。亦云执日。昔如来为太子时。父王虑其出家。为娶三夫人。一名瞿夷。二名耶输陀罗。三名鹿野。然佛无夫妇之道。故无子息。后游四门。见老病死。覩世非常。启父出家。父曰。汝无子息。绝吾国嗣。若有子者。听汝出家。太子以手指耶输陀罗腹。即便有妊。太子遂夜半越城。苦行六年。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。由是胎便隐腹。六年始生。故云覆障。又阿修罗。以手障日月。名为罗睺罗。而尊者生时。正值修罗执日。因以为名。尊者颜貌端正。肤体金色。顶如繖葢。鼻高修直。臂垂过膝。肢节无缺。诸根完具。年既长大。佛索出家。父王不听。耶输将至楼上。目连飞空接至佛所。佛即付舍利弗度为弟子。授与十戒法。而诸沙弥中最初得戒者。罗睺罗为首。尊者若不出家。位当铁轮王。王赡部州一天下。出家成阿罗汉。证无生果。佛敕十六罗汉。不听涅槃。护持正法。为世福田。尊者乃其一也。故今犹现在世。若有施主设食供僧。彼即变身来应。令施者获殊胜报也。密行第一者。诸经中或云忍辱第一。或云持戒第一。各有因缘。此不繁录。法华经佛为授记云。汝于来世当得作佛。号蹈七宝华如来。复说偈言。我为太子时。罗睺为长子。我今成佛道。受法为法子。于未来世中。见无量亿佛。皆为其长子。一心求佛道。罗睺罗密行。唯我能知之。现为我长子。以示诸众生。无量亿千万。功德不可数。安住于佛法。以求无上道。是则尊者本是菩萨。而迹现声闻。故其微密妙行。唯佛能知。今以迹覆本。而名密行。复名覆障。既为佛子。能荷家业。以表成佛。故以行居首也。应当勤傚学者。谓当倣傚学彼。忍辱持戒密行之第一也。

这首颂文追溯缘起，旨在阐明尊者的修行因缘，使后人能效仿先贤之道。释迦（梵语意为"能仁"）是姓氏，牟尼（华言意为"寂默"）是尊号。其姓氏渊源有五：瞿昙、日种、甘蔗、舍夷、释迦。据载，往昔大茅草王弃国随瞿昙仙人修道，故称瞿昙氏；后遇难时血滴入地化卵，经日晒诞生二子，遂称日种；因养育于甘蔗园，又称甘蔗氏；世代相传至懿摩轮王时，四子被逐至雪山畔，定居舍夷大直林而立国，故号舍夷。其父王闻子立国，三次赞叹"我子能仁"，因而得姓释迦——此距如来降世尚有百世之遥。虽姓氏有五，实属刹帝利王族一脉。

"正觉"者：说法无谬为正，超脱生死为觉。觉含三义：自觉、觉他、觉行圆满。此乃如来德号，指修行圆满、果位成就的大觉者。"子"指释迦如来尊贵后裔，"厥"为美称代词。罗睺罗（梵语意为"覆障"或"执日"）：昔太子欲出家时，净饭王以"需留子嗣"相阻，太子手指耶输陀罗腹令其受孕。后太子夜半逾城苦修六年，耶输陀罗亦在宫中苦行，胎儿隐腹六年方生，故称"覆障"。又因诞生时适逢阿修罗障蔽日月（罗睺罗即执日修罗），遂得此名。尊者相貌庄严：身现金色，顶如伞盖，鼻梁高直，垂臂过膝，诸根完具。成年后佛陀令其出家，净饭王初不许，目犍连遂飞空接引至佛所，由舍利弗授十戒法，成为沙弥中首位受戒者。若不出家当为铁轮王，统领南赡部洲；出家后证阿罗汉果，佛敕令十六罗汉永住世间护持正法，尊者即其中之一，至今仍应化人间，受供施福。

诸经或称其"忍辱第一"，或誉"持戒第一"，《法华经》中佛陀授记："汝于来世当得作佛，号蹈七宝华如来"，并说偈言：我昔为太子时，罗睺罗为长子；今我成佛道，彼为法王子。未来无量劫中，将值遇亿万佛，恒为诸佛长子，精进求菩提道。罗睺罗密行，唯佛能究竟，现为我长子，示现众生前。具足无量德，安住佛法中，志求无上道。可见尊者本是菩萨，权现声闻身，其深密妙行唯佛能知。因迹显覆障密行之相，既为佛子荷担家业，表征成佛之道，故以"行"居首。学者当勤勉效仿其忍辱持戒、密行第一的德行。

初颂从禀法得名。次颂释名显义。又初颂相心形异俗。次颂明名从心得。剃发着缦衣者。圆顶方袍。相同如来也。缦衣。谓缦为一幅。无坛隔割截之相。今时有令沙弥披着比丘五条七条衣者。诚为非法。故唐三藏义净法师。目击西方。译百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披着也。受持十戒律者。受谓从师禀得十戒。领纳执持。而无违犯。十戒谓始从不杀。乃至不捉持金银宝物。然戒是防非止恶之干将。律是处断轻重开遮持犯之模法也。号曰名沙弥者。由受十戒。得沙弥名。以拣彼形同故也。入道之初基者。谓辞亲割爱。希求出离。入法门中。初授十戒。为道基址。次方受比丘菩萨大戒。如造重楼。先布基址。故大方便经云。如人入海。从浅至深。佛法大海。亦复如是。此之谓也。外国称沙弥者。外国。乃北方胡地。译师从天竺来。路经胡国。故传胡语以译华言。华言者。此方中华之语也。息慈者。谓息除身口七支之恶。广修众善。慈济含生也。然息属自利。慈是利他。自他兼济。名真佛子。不堕偏小之行也。

初颂从领受佛法得名。次颂解释名称显示含义。前一颂表明心相与世俗不同，后一颂说明名称由心而得。剃发穿无条相袈裟者，圆顶方袍，形似如来。无条相袈裟，指整幅布制成，无田相割截纹样。现今有人令沙弥披比丘的五条七条衣，实属不如法。故唐代义净三藏法师亲见西域情形，译《百一羯磨》云：求寂者当服无条相衣，若擅披五条衣，则属严重僭越。中土盛行此风已久，实为非法，不应令其披着。

受持十戒律者，受指从师承得十戒，领纳持守而不违犯。十戒即从不杀生起，至不持金银宝物止。戒是防非止恶的利剑，律是判定轻重开遮持犯的准则。名为沙弥者，因受十戒而得此称，以区别于仅外形相似者。入道之初阶，谓辞亲割爱，希求出离，初入法门时授十戒，作为修道根基，其后才受比丘菩萨大戒。如建高楼，先筑基址。故《大方便经》云：如人入海，从浅至深，佛法大海亦复如是。

外国称沙弥者，外国指北方胡地。译师从天竺来，途经胡国，故用胡语翻译华言。华言即中土语言。息慈者，谓止息身口七支之恶，广修众善，慈悲济度众生。息属自利，慈是利他，自他兼济方名真佛子，不堕偏狭小乘之行。

此颂别释。以明华梵正义。俾宗趣有旨。名体无失。此沙弥十戒。本以解脱烦恼为宗。妙证涅槃为趣。故也。上三句。正明梵音。下九句。总释华言。天竺者。古云身毒。或云贤豆。新云印度。此翻为月。良以其土。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。故诸外国。多称彼为天方。其土分五。共周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。划野区分。七十余国。皆号天竺。其中天竺境。乃赡部州地之中央。故佛降诞其间。正梵音者。正非讹也。谓天竺之语。与梵天音无有异。良由世界初成。梵天之众。下为人祖。世居天竺。故其语是梵语。书是梵书。其后人随地转。音各成异。唯天竺存焉。具足而称言者。拣非略语。以梵音详称沙弥为室罗末尼罗也。此翻为求寂等者。此谓此方。翻谓易彼西天之言。而为中华之语也。求是希求。谓其本受十戒。为求出世涅槃之道。不希人天有漏小果。梵语涅槃。华言圆寂。四德备满名圆。三障永断名寂。不同二乘。但离见思烦恼。名为解脱。故云为妙。又翻者。是出其别义。义虽小别。而终归涅槃。以烦恼断尽。方证圆寂故也。名涅槃为岸者。岸即彼岸。谓生死为此岸。烦恼为中流。若烦恼断尽。即跻彼岸矣。

这首颂文分别解释，以阐明华梵两地的正确含义，使宗旨趣向分明，名称与实质无误。沙弥十戒原本以解脱烦恼为宗旨，以妙证涅槃为趣向。前三句阐明梵语音义，后九句总体解释汉语含义。

天竺，古时称为身毒，或贤豆，新称印度，译为“月”。因为该国土圣贤相继，引导凡夫、统御万物，如月光普照，所以诸多外国多称其为天方。其国土分为五部分，方圆九万余里，三面环海，北靠雪山，北宽南窄，形状如半月，划分为七十余国，皆称为天竺。其中天竺之境，乃赡部洲的中心，因此佛陀降生于此地。

“正梵音”指正确无误，即天竺的语言与梵天的音声无异。世界初成时，梵天众下降为人祖，世代居于天竺，因此其语言为梵语，文字为梵书。后来人随地域变迁，音声各有差异，唯天竺保存完整。

“具足而称言”指非简略语，梵语详称沙弥为“室罗末尼罗”，此处译为“求寂”等。这是指将西天之言转换为中华之语。“求”即希求，指沙弥受持十戒，为求出离世间的涅槃之道，不贪求人天有漏的小果。梵语“涅槃”，汉语“圆寂”，四德圆满称为“圆”，三障永断称为“寂”。不同于二乘仅断见思烦恼，名为解脱，故称“妙”。

“又翻”是说明其别义，义理虽稍有不同，终究归于涅槃，因烦恼断尽方能证得圆寂。称涅槃为“岸”，岸即彼岸，生死为此岸，烦恼为中流，若烦恼断尽，即登彼岸。

此二颂。诫能杀。所杀。结罪之相。初句诫能杀之人。二句四句明所杀之境。三句明杀具。五六句明杀法。下二句结罪。尽寿不行杀者。谓终身不作杀害也。杀有三种。一用内色。谓以身手头足打他令死。二用外色。谓以瓦木刀矟弓箭铜铁铅锡。遥掷彼人令死。三用内外色。谓手捉瓦木刀矟弓箭铜铁等打他使死。若不用内色外色内外色杀者。毒药是也。复有作坑。穽𣚦拨。呪术。及推堕水火中令死。皆杀之属也。人及非人类者。人谓男女黄门等。非人谓鬼神畜生。蜎飞蠕动等。凡有命者。皆所杀境也。不与他毒药堕胎使命终者。谓在胎中初受身命二根。于中起方便杀。与彼女人毒药。或按女腹。或令重作。或使担重物。或使急走。或针血脉。若为杀彼母。而故堕胎。母死犯不可悔罪。胎死犯可悔罪。若为杀胎。而胎死。犯不可悔罪。母死犯可悔罪。若复以种种方便断他命者。谓作种种方法。令其断命。或作机拨坑穽。或遣往恶兽劫贼路中。或赞叹呵骂。令自断命也。命即寿命。谓六根六识相续而生。名曰寿命。此相续断。名之为死。故曰断命。即获大重罪者。人死犯重罪不可悔。害而不死。犯中可悔。非人死。犯下可悔。若菩萨杀非人。即犯不可悔也。而招破戒殃者。违犯如来禁戒。生不得与清众同居。死入阿鼻地狱。故地持经云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。世世还他宿命。故曰。破戒殃也。

这两首偈颂阐述了能杀者、所杀对象及构成罪业的情形。首句指出能杀之人，第二、四句说明所杀对象，第三句列举杀人工具，第五、六句描述杀人方法，末两句总结罪业。终身不杀生即一生不行杀害。

杀生有三种方式：一、用自身肢体，如以手脚头足击打致人死亡；二、用外物，如投掷瓦石、木棒、刀矛、弓箭或铜铁铅锡等致人死亡；三、兼用二者，如手持瓦石、木棒、刀矛等击打致死。若不用肢体或外物杀人，如用毒药，亦属杀生。此外，设陷阱、机关、咒术，或推人堕水火致死，皆属杀业。

所杀对象包括人与非人：人指男女、黄门等；非人指鬼神、畜生及微细生命。凡有命者，皆可为所杀之境。

不给予堕胎药或令胎儿丧命者：胎儿初具身命与二根（命根与身根），若以方便杀害，如给妇人毒药、按压其腹、令其劳累、负重、疾走或针刺血脉，皆属杀业。若为杀母而堕胎：母死犯不可悔罪，胎死犯可悔罪；若为杀胎而致胎死，犯不可悔罪，母死犯可悔罪。

以种种方法断人命根者：如设机关、陷阱，或遣人入猛兽盗贼出没处，或通过赞叹、呵骂使其自尽。命即寿命，依六根六识相续而生，此相续断绝即为死，故称断命。

犯此即获重罪：杀人致死犯不可悔罪，伤人未死犯中可悔罪；杀非人致死犯下可悔罪，但菩萨杀非人亦犯不可悔罪。

招破戒之祸者：违犯如来禁戒，生前不得与清净僧众共住，死后堕阿鼻地狱。如《地持经》所言，杀生之罪令众生堕三恶道；若生人中，得短命、多病二种果报，世世须偿宿债，故称破戒之祸。

此颂发愿回向。以前五颂。属功能。此颂属戒果。而感依正殊胜之报。然发愿即兼回向。以愿回自所修善根。向于三处。谓实相。菩提。及众生也。初句是自回向实相菩提。下三句是回与众生向实相菩提。实相即真如。菩提即佛道。誓自得佛时者。显非求声闻缘觉之道。时谓行满果圆成等正觉时也。国无有杀者。谓当来成佛世界。众生皆悉行慈。无瞋害意。咸修一乘道者。谓彼国众生。唯修佛乘。不习声闻缘觉之道。俱登常寂果者。不变谓之常。即法身也。法身本离生灭故谓之寂。乃妙觉极果所证。由自持戒诸恶不作。故成法身。而感国中众生。俱证常寂之果。问曰。求寂十戒。何用回向佛道为。答曰。沙弥十戒。体通大小。非声闻独任。若心大则戒广。功成正觉。心劣则戒小。自感四果。如无出世之心。纵持多戒。福报人天而已。按沙弥尼戒经。大集经等。悉求大乘。回向佛道。又菩萨受斋日。受持十戒。前之五戒。即沙弥后之五戒。故知回向大乘。非人臆议。乃诸经之正旨。况戒如平地。万善从生。若种殊因。必获大果也。释初戒竟。

这段偈颂表达发愿回向之意。前五颂阐述持戒功德，此颂则说明持戒果报，能感得依正二报的殊胜境界。发愿本身就包含回向，即将自己所修善根回向于三处：实相、菩提及众生。首句是回向自身证得实相菩提，后三句是将功德回施众生同证实相菩提。实相即真如理体，菩提即无上佛道。

"誓愿我成佛时"表明所求非声闻缘觉之道，"时"指修行圆满成就正觉之时。"国土无有杀害"指未来佛国众生皆行慈悲，不起嗔害之心。"皆修一乘法"谓国中众生唯行佛乘，不修声闻缘觉之道。"同证常寂果"：不变谓之常（法身），离生灭谓之寂（妙觉极果）。因自身严持戒律诸恶不作，故能成就法身，并感得国中众生同证此究竟涅槃之果。

问：求取寂灭的十戒为何要回向佛道？答：沙弥十戒通贯大小乘，非声闻独有。发心广大则戒体恢弘，功德成就无上菩提；发心狭劣则戒相局限，仅证四果。若无出世心量，纵持多戒，不过得人天福报。考《沙弥尼戒经》《大集经》等，皆求大乘回向佛道。菩萨斋日所持十戒中，前五戒即沙弥后五戒，足证回向大乘乃经典本怀，非人力妄测。戒律如大地，能生万善，种殊胜因必得无上果报。（初戒释义竟）

此颂明能盗所盗。三业结罪之相。初句总标能所。能盗属人。所盗属物。第二三句。别出所盗。第四五六句。是盗方法。第七句明身口作业。亦兼意业。以发心盗时。即属意业。第八句结罪。不得盗他财者。物属于他。他所守护。不与而取。名之为盗。财乃物之总名也。金银草木等者。谓物之重无过金银七宝等。物之轻无过一草一木一针一线等。乃至禽兽物者。谓禽兽所食所护之物。乃至。是举前后而包括其中。以前虽云金银等。而未分所属。今意欲明上则三宝常住师僧父母物。中则官物民物。下至鬼神禽兽物也。无得私窃取者。私盗曰窃。谓如上之物。非但不得偷盗。而亦不得私窃取也。唯识并决论云。暗取他经论读。乃至一句。皆犯盗窃文句罪。正法念经云。若偷他秘方者。犯重罪。若欺若诈夺者。欺谩也。陵也。诈诡谲也。伪称他名也。夺强取也。谓非独不听盗窃。而亦不得欺诈夺取也。偷税盗关津者。税谓应输税之物。不得藏匿及私越关津而去。谓非但不听欺诈夺取。而亦不得偷税越津。若是三宝父母物。说法劝谕。官不取税者。不犯。此中论物轻重准钱结罪。自作或教他者。自作属身。教他属口。二罪皆等也。皆犯沙弥禁者。指上财物。无论盗窃欺诈越关。自作教他。皆得盗罪。是中犯相若以盗心取他五钱。或直五钱物。随物在处。举着余处。犯不可悔罪。若心生悔。还置本处。亦犯不可悔。若举物动时。未离本处。犯可悔罪。若发心欲盗而未取。犯下可悔。取而不满五钱。犯中可悔。若自物想。若同意亲友想。若暂用想。若谓无主想。若心狂乱。不自觉知我是沙弥。皆不犯。经云。偷盗之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。常为奴婢畜生。偿他宿债。

这段偈颂阐明偷盗行为中能盗者与所盗物的关系，以及身口意三业构成罪过的具体表现。首句总括能盗者与所盗物的概念：能盗者指人，所盗物指财物。第二、三句具体列举所盗之物。第四至六句说明偷盗的方式方法。第七句指出身口造作之业，也包含意业，因为起心动念要偷盗时就已经属于意业。第八句总结罪过。

不可盗取他人财物的原因是：财物属于他人，由他人守护，未经允许擅自取用就称为偷盗。"财"是各种物品的总称。"金银草木等"指贵重物品莫过于金银七宝之类，轻微物品小至一草一木、一针一线。"乃至禽兽物"指禽兽所食用或守护的东西。"乃至"二字表示前后列举已涵盖中间所有情况。前文虽提到金银等物但未说明所属，此处要阐明上至三宝常住物、师长父母物，中至官府民间物，下至鬼神禽兽物。"不得私自窃取"：暗中偷取称为"窃"，意思是上述物品不仅不能明抢，也不可暗取。

《唯识并决论》说：私自取阅他人经论，哪怕只读一句，都犯盗取文句罪。《正法念经》指出：偷窃他人秘方属重罪。"若欺若诈夺"："欺"是欺骗，"诈"是诡计，包括假冒他人名义；"夺"是强行夺取，说明不仅不许偷窃，也不得欺诈强夺。"偷税盗关津"："税"指应缴税物品，不得藏匿或私自过关卡。强调不仅不许欺诈强夺，也不可逃税越关。但如果是三宝或父母物品，经说明劝告后官府不征税的，不构成犯戒。

量刑标准根据物品价值折算金额。自己实施或教唆他人：自己动手属身业，教唆他人属口业，两种罪过相同。以上财物不论通过偷窃、欺诈、逃税等方式，自己实施或教唆他人，都构成偷盗罪。具体犯罪情形为：若以盗心拿取价值五钱之物，或将物品从原处移到别处，犯不可悔罪；若中途悔悟放回原处仍属不可悔；若移动物品尚未离原位，犯可悔罪；若起盗心而未实施，犯下可悔罪；所盗不足五钱，犯中可悔罪。若误以为是自己的东西，或以为是亲友同意给的，或只想暂时借用，或以为是无主之物，或因精神失常忘记自己是沙弥身份，都不构成犯戒。

佛经指出：偷盗罪业能使众生堕入三恶道。若转生为人，将得两种果报：一是贫穷，二是财物常被他人共有不得自主，终身为奴仆畜生偿还前世债务。

此颂明口业四支罪也。妄语虗诳言者。见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。口与心违。谓之妄语。言不真实。欺他无识。诳惑于人。谓之虗诳。勤策不应为者。谓言不真实。非出家之所为也。未得谓言得谬证深妙法者。谬谓虗谬。证谓证悟。深妙法。亦名上人法。佛告诸比丘。吾以种种呵责妄语。赞不妄语。乃至戏笑。尚不妄语。何况故妄语。自言我得须陀洹果。乃至阿罗汉果。得禅得定。得三昧正受。天来龙来。鬼神来到我所。问义。供养于我。即犯不可悔罪。此中犯相。若向人言。我得道。犯不可悔。若发心欲妄语。而未言者。犯下可悔。乃至发言。前人未解。犯中可悔。言而不尽意者。亦犯中可悔。若言我不堕三途。犯中可悔。言我持戒清净。婬欲不起。不实者。犯中可悔。若为名闻利养故。坐起行立言语安详。现得道相。欲令人知。犯中可悔。乃至不诵经言诵经。非论师言论师。非律师言律师。非坐禅言坐禅。无所习诵言有所习诵。悉犯中可悔。若闻言不闻。见言不见。无而言有等。皆犯可悔。佛告诸比丘。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非己有。于人前。故作妄语。自言我得上人法。是中为口腹者。最上大贼。以盗受人饮食故。宁噉灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虗妄称上人法。而得供养。禅秘要经云。若实不见白骨等观。自言我得不净观等。此人命终之后。疾如电雨。堕阿鼻狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁㗖热铁丸。从饿鬼出。堕畜生中。生恒负重。死复剥皮。经五百生。还生人中。聋盲瘖哑。癃残百疾。以为衣服。如是诸苦。不可具说。又正报颂云。妄语诳人巧。地狱受苦拙。𦦨锯解其身。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎骨髓。呻吟常呜咽。习报颂云。妄语入三途。三途罪已决。余业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如火热。智者勿尤人。验果因须灭。绮饰靡言词者。绮绫绮也。靡美丽也。谓粧饰美丽之浮言。如织绵绮。以惑人心意也。成实论云。语虽是实。非时而说。亦落绮语。法苑云。夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虗妄。虗妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虗假。终为乖理。若言不正。皆名绮语。且诸绮语不益自他。唯增放逸。长诸不善。堕落三途。后出为人。所有正语。人亦不信。智论偈言。有堕饿鬼中。火𦦨从口出。四向发大声。是为口业过。若欲广名闻。为人所信受。是故当至诚。不应作绮语。正报颂云。绮语无义理。令人心惑乱。自丧于善根。洋铜擘口灌。𦦨铁烧其舌。腹藏皆燋烂。此痛不可忍。悲号常呌唤。习报颂云浮言翳真理。为此沉恶趣。去彼暂归人。出言无晓喻。生无信仰心。恒被他笑具。为人觉羞耻。何不出典句。两舌离间彼者。谓传他彼此之言。令生鬬乱。致使父子兄弟朋友。离间恩义。乃至前誉后毁。面是背非等。华首经佛说偈言。恶口而两舌。好出他过失。如是不善人。无恶而不造。正报颂云。两舌鬪乱人。地狱被分裂。狱卒擘其口。𦦨刀割其舌。苦痛既如此。加之以饥渴。恶业不自由。还饮身中血。习报颂云。谗毁害人深。固受三途苦。设使得人身。余报仍依怙。眷属多弊恶。违逆恣瞋怒。但其恶不忘。地狱无今古。恶口而骂詈者。正斥曰骂。傍及曰詈。恶口谓出麤恶之言。骂辱。毁谤。呪诅等。法句经云。虽为沙门。不摄身口。麤言恶说。多所中伤。身死魂去。轮转三途。自生自死。苦恼无量。诸佛圣贤。所不爱惜。假令身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。业报经偈云。麤言触恼人。好发他阴私。刚强难调伏。生𦦨口饿鬼。阿含经云。宁以利剑割截其舌。不以恶言麤语。堕三恶道。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。若非梵行。自称梵行。若真梵行。而以非梵行谤之。纵然是实。亦不应说。大方广总持经佛言。乃至诽谤一四句偈。当知是业。定堕地狱。永不见佛。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以恶口谤发菩提心人。故得无舌报。发觉净心经。佛告六十初发心菩萨言。汝等过去。于拘留孙佛教中出家学道。于禁戒多闻头陀功德。皆悉放逸。时有二法师比丘。汝于彼所诽谤婬欲。为利养名闻因缘。于彼亲友施主家。嫉妬悭贪。于二法师之亲友施主。汝复破坏离散。两舌毁辱。令生疑惑。不生信心。说非法事。令彼敬信者。断诸善根。作诸障碍。汝等为是业故。于六十二百千岁。堕于阿鼻大地狱中。复于四万岁堕于活地狱中。复于二万岁中。堕黑绳地狱。复于八百千岁。堕热地狱。于彼狱舍命已。后得人身。于五百世中。生盲无目。以业障故。所生之处。一切暗钝。忘失本心。善根闭塞。少于威力。众皆舍弃。恒被欺凌。为人憎恶毁呰诽谤。常生边地。贫贱之处。下种姓家。从此舍身已。于后五百岁中。正法灭时。还生恶国恶处。下姓贫贱之家。常被毁谤。忘失本心。所作善根。常有障碍。虽暂遇明。还被翳暗。于彼五百岁后。一切业障。尔乃灭尽。如经所说。切当慎之。一言轻谤。穷劫受殃。可不惧哉。彼此说是非者。谓向此说彼。向彼说此。挑唆鬬诤。乃至证入人罪。发宣人短等。正法念处经偈云。若人才妄语。彼人速轻贱。善人皆舍离。天亦不摄护。常憎嫉他人。与诸众生恶。方便恼乱他。因是入地狱。律言。夫为佛子。言常说实。不应为盟自雪。表他不信。设被诬谤。亦不应作誓。时六群比丘。有小事至。便作呪诅。言我若作如是事。当堕三恶道。不生佛法中。若汝作如是事。亦堕三恶道。不生佛法中。佛言。不应尔。听作如是语。若我作如是事。南无佛。若汝作如是事。亦南无佛。按此口业四支。前一妄言证圣。得上人法。犯罪不可悔。后三及余小妄语。得罪可悔。故未曾有经云。佛告祇陀太子曰。妄语有二。一重。二轻。为供养故。外现精进。内行邪浊。向人妄说。得禅境界。或言见佛。见龙。见鬼。如是之人。名大妄语。犯是罪者。堕阿鼻狱。又复妄语。能令杀人。破坏人家。复有妄语。违失期契。令他瞋恨。如是名为下妄语。堕小地狱。其余戏笑。及诸理匿禁之事。或有言无。或无言有。不犯戒也。沙弥尼戒经云。见恶不传。闻恶莫宣。恶言真譬。常行四等。无有非言。言辄说道。常叹经法。菩萨正戒。志于大乘。不为小乘也。

这段偈颂阐明口业的四种罪过。妄语即虚假欺骗的言语：见到说没见到，没见到说见到；听到说没听到，没听到说听到。口与心相违背，称为妄语；言语不真实，欺骗无知之人，迷惑他人，称为虚诳。勤策比丘不应这样做，因为言语不真实，不是出家人应有的行为。

未得道却说自己已得道，错误地宣称证悟深妙佛法。谬指虚妄错误，证指证悟。深妙法也称为上人法。佛告诉众比丘：我以种种方式呵责妄语，赞叹不妄语。即使是玩笑，也不应妄语，更何况故意妄语？自称得须陀洹果，乃至阿罗汉果，得禅定、得三昧正受，说天、龙、鬼神来到我这里问法、供养我，即犯不可悔罪。

此处犯罪的相状：若对人说自己得道，犯不可悔罪；若起心要妄语但未说出来，犯下可悔罪；若已说出来，对方未理解，犯中可悔罪；若言语未尽其意，也犯中可悔罪；若说"我不堕三恶道"，犯中可悔罪；说自己持戒清净、不起淫欲，若不真实，犯中可悔罪；若为名闻利养故，坐立行走言语安详，假装得道相，希望他人知道，犯中可悔罪；乃至不会诵经却说会诵经，非论师自称论师，非律师自称律师，非坐禅自称坐禅，无所习诵却说有所习诵，都犯中可悔罪。若听到却说没听到，见到却说没见到，没有却说有等，都犯可悔罪。

佛告诉众比丘：世上有两种贼：一、实际没有清净修行却自称清净；二、为口腹之欲而说不真实的话，在他人面前故意妄语，自称得"上人法"。其中为口腹之欲者是最严重的贼，因为以虚假之言骗取他人饮食供养。宁可吞食火炭、粪土，被利刀剖腹，也不应以虚妄自称上人法而获得供养。

《禅秘要经》说：若实际未见白骨观等，却自称得不净观等，此人命终后将如闪电般堕入阿鼻地狱，寿长一劫。从地狱出，堕饿鬼中八千年吞热铁丸；从饿鬼出，堕畜生中，常负重物，死后剥皮，经五百世才生人中，聋盲喑哑，百病缠身。如是痛苦，难以尽述。

《正报颂》说：妄语欺骗他人取巧，地狱受苦笨拙不堪。火焰锯解其身，热铁耕其舌，灌以熔铜，磨以刚铁，悲痛彻骨，呻吟呜咽。《习报颂》说：妄语堕三恶道，三恶道罪受完后，余业生人道，常被诽谤困扰，反被他人欺骗，怨恨如火。智者不怨他人，当知果报由因灭。

绮语即装饰华丽的虚浮言辞，如织锦般迷惑人心。《成实论》说：言语虽真实，但不合时宜，也属绮语。《法苑》说：忠言显真理，绮语违真性。忠故有实，实故德生，德故成圣；绮语故虚妄，妄故罪生，罪故受苦。故欲求真理成圣，必须实说。若言不正，皆名绮语。一切绮语无益自他，唯增放逸，增长不善，堕落三途。后生为人，正语人不信。《智论》偈言：有堕饿鬼中，火焰从口出，四方发大声，此是口业过。若欲广名闻，为人所信受，故应至诚语，不作绮饰言。

《正报颂》说：绮语无义理，令人心惑乱，自丧善根，熔铜灌口，焰铁烧舌，五脏焦烂，痛苦难忍，悲号惨叫。《习报颂》说：浮言蔽真理，为此沉恶趣，暂得人身时，出言无人懂，生无信仰心，常被他人笑，为人觉羞耻，何不依经教？

两舌即离间他人，传此说彼，令生斗争，使父子兄弟朋友恩义分离，乃至当面称赞背后毁谤等。《华首经》佛说偈：恶口而两舌，好出他过失，如是不善人，无恶而不造。《正报颂》说：两舌离间人，地狱遭分裂，狱卒掰其口，焰刀割其舌，痛苦加饥渴，恶业不自控，还饮自身血。《习报颂》说：谗言害人深，必受三途苦，纵得人身时，余报仍相随，眷属多恶劣，违逆常嗔怒，恶业若不消，地狱无古今。

恶口即粗言骂詈，正面斥责为骂，旁及为詈。《法句经》说：虽为沙门，不摄身口，粗言恶语，多所伤害，死后轮回三途，自生自死，苦恼无量，诸佛圣贤所不喜。即使身无过失，不慎口业也堕恶道。《业报经》偈：粗言恼他人，好揭人隐私，刚强难调伏，生为焰口鬼。《阿含经》说：宁以利剑割舌，不以恶言粗语堕三恶道。佛告比丘：有二种人必堕地狱：非梵行自称梵行；真梵行却遭非梵行诽谤。纵是事实也不应说。《大方广总持经》佛言：乃至诽谤一四句偈，此业定堕地狱，永不见佛。以恶眼视发菩提心人，得无眼报；以恶口谤发菩提心人，得无舌报。

《发觉净心经》佛告六十初发心菩萨：你们过去在拘留孙佛教中出家，对戒律多闻头陀功德皆放逸。当时有二法师比丘，你们为利养名闻诽谤他们淫欲，在其施主家嫉妒悭贪，离间施主与法师，两舌毁辱令生疑，说非法事断人善根。因此业报，你们在阿鼻地狱六十二万千年，活地狱四万年，黑绳地狱二万年，热地狱八十万年。得人身后五百世为盲人，业障故生于边地贫贱家，常被毁谤，忘失本心。五百岁后业障方尽。如经所说，当慎口业，一言诽谤，长劫受殃，岂不可畏？

说人是非即对此说彼，对彼说此，挑拨斗争，乃至指证他人罪行，宣扬他人过失等。《正法念处经》偈：若人常妄语，速被轻贱弃，善人皆远离，天亦不护佑，常嫉恨他人，与众生结恶，方便恼乱他，因是入地狱。律言：作为佛弟子，应常说实语，不应发誓自证清白。即使被诬谤也不应立誓。六群比丘为小事便诅咒：我若作此事，堕三恶道不闻佛法；你若作此事，亦堕三恶道不闻佛法。佛言：不应如此，可说：我若作此事，南无佛；你若作此事，亦南无佛。

此口业四支中，前一妄语证圣、得上人法，犯不可悔罪；后三及其他小妄语，犯可悔罪。《未曾有经》佛告祇陀太子：妄语有二，一重二轻。为供养故外现精进、内行邪浊，妄说得禅境界，或言见佛见龙见鬼，此名大妄语，犯者堕阿鼻狱。另有妄语能致杀人、破人家、违约生恨，名下妄语，堕小地狱。其余玩笑或隐匿事实，或有说无、无说有，不犯戒。《沙弥尼戒经》说：见恶不传，闻恶莫宣，恶言真实，常行四无量心，不说非理语，言必说道，常赞经法，志于大乘菩萨正戒，不为小乘。

此颂明业因果。初三句业因。后一句业果。又初句是尘。二三句是根。以根取尘。故成业也。诸谷。谓稻麻粟麦豆等。华。谓松菊莲华等。果。谓甘蔗葡萄果等。酒。谓以上谷麦华果等酿成。能醉人者是也。不得饮甞齅者。饮谓咽吞。甞谓舌甞。齅谓鼻齅。有人饮然后醉。有人甞齅亦醉。纵令甞齅不醉。恐生渐染。故制不听。亦无授与人者。谓自虽不饮。亦不得与人饮。令他迷惑失慧。造诸恶业。故戒经云。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者是也。增长愚痴业者。以现世饮酒。则颠倒错乱迷惑真性。后生则增长愚冥失智慧种。故经云。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常暗钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。又云。若人能舍酒。正行于法戒。彼到第一处。无死无生处。

这首偈颂阐明业力因果。前三句讲业因，后一句讲业果。首句指外境尘缘，二三句指内在根器，因根尘相触而生业力。诸谷物指稻米、芝麻、粟米、麦子、豆类等；花类指松花、菊花、莲花等；果实指甘蔗、葡萄等；酒类指用这些谷物花果酿制、能使人迷醉的饮品。所谓不得饮、尝、嗅：饮指吞咽下喉，尝指舌根品味，嗅指鼻息吸入。有人饮酒致醉，有人闻嗅即醉。即便嗅尝不醉，也恐渐染成习，因此禁止。亦不可转赠他人：即使自己不饮，也不得让人饮用，令人心智迷惑丧失慧性，造作恶业。戒经云：菩萨本当令众生开显明慧，若反令众生增长颠倒心念，即是过患。所谓增长愚痴业：现世饮酒令人心智颠倒错乱，遮蔽真性；来世更增愚暗，丧失智慧种子。故经云：饮酒多放逸，现世常愚痴，忘失正念事，常遭智者诃。来世心智暗，多失诸功德，是故聪慧者，远离饮酒过。又云：若能断酒欲，正持法戒行，必至殊胜处，无生亦无死。

此颂明酒过患。非释子所宜也。前颂明增自他之业。今颂明长自身之恶。酒为众恶门者。门以能通出入为义。谓饮酒者。贪瞋痴等恶。从此而入。杀盗婬妄等罪。由此而出。故婆沙论云。昔有一近事。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。为渴所逼。见一器中。有酒如水。遂取饮之。便犯酒戒。邻鸡来入。盗杀而食。邻女寻鸡来入其室。强逼交通。邻家告官。拒讳诳语。如是五戒。皆由酒犯。故云众恶门也。造作诸过失者。沙弥尼戒经云。酒有三十六失。失道破家危身丧命。皆悉由之。牵东引西。持南着。北。不能讽经。不敬三宝。轻易师友。不孝父母。心意闭塞。世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴。五欲。五葢。得五神通。得度五道。故不饮酒。出家而饮酒非佛释种子者。酒既失道破家危身丧命。故在家智人。五戒近事。犹尚弃舍。况出家为释迦如来法王之子而不弃离。若不舍离。即非佛之弟子。故佛言。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。若有重病。固疾。余药治不瘥。医教以酒为药者。不犯。然不得托病而服。

这段偈颂阐明饮酒的过失。并非佛门弟子所应沾染。前偈说明增长自他罪业。此偈则显明滋长自身恶行。酒是众恶之门——门以能通出入为义。谓饮酒者：贪嗔痴等恶念由此而入，杀盗淫妄等罪业由此而出。故《婆沙论》记载：昔有在家信士天性仁厚，受持五戒始终严守。后因干渴难忍，误将酒水当作清水饮用，随即破戒。醉后见邻家鸡只闯入，竟偷杀烹食；邻女寻鸡入室，又被其强行玷污。官府审问时更矢口抵赖。如是五戒皆因饮酒而破，故称众恶之门。

至于造作诸般过失，《沙弥尼戒经》指出：饮酒具三十六种过患——令人迷失正道、败坏家业、危害健康、断送性命。饮酒者神志昏乱，东西不辨南北颠倒；不能诵经礼佛，轻慢师长道友；忤逆父母，心智蒙蔽；永堕愚痴，难遇正法。唯有远离酒患，方能超脱五阴、五欲、五盖，证得五通，度脱五道。若出家众仍贪饮酒，便非佛陀法脉——酒既令人丧智败德，世间明理之士尚且禁绝，何况绍隆佛种的出家人？佛言："自称佛弟子者，乃至草尖露滴之酒亦不得饮。"唯重病难愈，医确处方以酒入药者不犯，然不可借故诈饮。

此颂道品四科。夫欲证无上菩提。必修道品为先。要除葢漏。须以戒为本。然道非慧不进。戒非信不生。是知信为道源功德母。出生无量施戒闻慧根力觉道解脱三昧圣财。如是圣财。非戒不护。故律本云。欲护圣法财。众集听我说。以要言之。三乘圣果。六度万行。靡不由之而出。行者以信出家。当遵如来禁戒。性遮齐护。乃曰不亏违。由不亏违。定慧从生。故云颠倒业皆离也。葢即五葢。一贪欲葢。谓贪爱世间财色物等。二瞋恚葢。谓于违情境上。而生忿怒之心。三睡眠葢。意识惛熟曰睡。五情暗冥曰眠。四掉悔葢。身心妄动曰掉。过后忧恼曰悔。五疑葢。由无明痴惑。不别真伪。犹豫不决。故谓之疑。如是五法。覆蔽行者之心。不能发生定慧诸善法等。故名为葢。念慧。念即四念处。慧即四正勤。四念处者。一观身不净。谓观自他之身。从头至足。杂秽充满。众生颠倒执之为净。而生贪着。故令观身不净也。二观受是苦。受即受取。谓众生颠倒以六根妄取六尘为乐。不知乐是苦因。故令观受是苦也。三观心无常。谓此识心。体性迁流。念念扳缘。生灭不停。众生颠倒执之为常。故令观心无常也。四观法无我。谓一切善恶诸法。本无有我。何以故。若善法是我。则恶法应无有我。若恶法是我。则善法应无有我。而众生妄计。谓我能行善行恶。执为主宰。故令观法无我也。此之四法。皆由众生于色受想行识五蕴之身。起四颠倒。于色起净倒。于受起乐倒。于想行起我倒。于心起常倒。如来令修此观。以除四倒。故名四念处。念即能观之观。处即所观之境也。四正勤者。一已生恶法令除断。二未生恶法不令生。三未生善法令生。四已生善法令增长。此四皆名正勤者。正则不邪。勤则不怠。谓于此四法。一心勤行精进故也。五根者。一信根。谓信于正道及助道法。能出生一切无漏禅定解脱三昧也。正道即四念处助道即五停心也。二精进根。谓既信正助道法。而倍策精进。勤求不息也。三念根。谓但念正助道法。而心观想。不令邪妄。而得入也。四定根。谓摄心正助道法。心即寂定相应。不散动也。五慧根。谓四念处之慧。为定法所摄。则内性自照。不从他知。是名为慧也。行者先修四念处观。虽善萌微发。根犹未生。恐善萌易坏。今修五法。使善根生。故名为根也。五力者。名同五根。但以力能破坏恶法。成办善法。谓善根虽生。恶犹未除。须更修习。令根成恶破。故复立名为力。信能断疑。不为偏邪所动。精进能除身心懈怠。成办出世之法。念能破诸邪想。成就一切出世正念功德。定能破诸散乱。发诸事理禅定。慧谓四念处之慧。照了一切诸法。能除邪妄之执。破诸偏小之慧。行者欲修念慧。须离颠倒业。要除葢漏。应闭众恶之门。念慧增明。则根力成就矣。释第五戒竟。

这首偈颂阐述了修道的四个关键方面。欲证得无上菩提，必先修习道品。要消除烦恼障，须以持戒为根本。然而修行若无智慧则难进步，持戒若无信心则难生起。须知信心是修道的源泉与功德之母，能生无量布施、持戒、闻慧、根力、觉道、解脱、三昧等圣财。这些圣财，唯有持戒方能守护。故律典云：欲护圣法财，大众且听我说。概而言之，三乘圣果、六度万行，无不由此而生。修行者以信心出家，当遵循如来禁戒，性戒遮戒皆须护持，方能称为不违戒律。因不违戒律，定慧自然生起，故说能远离颠倒业行。

所谓"盖"即五盖：一贪欲盖，指贪爱世间财物美色等；二瞋恚盖，指对违逆之境生起忿怒；三睡眠盖，意识昏沉为睡，五感暗昧为眠；四掉悔盖，身心妄动为掉，事后忧恼为悔；五疑盖，因愚痴迷惑不辨真伪，犹豫不决。此五法能遮蔽修行者心性，阻碍定慧等善法生起，故名为盖。

念慧中，"念"指四念处，"慧"指四正勤。四念处为：一观身不净，观察自身他身从头至足皆污秽不净，众生颠倒执为洁净而生贪着；二观受是苦，众生颠倒以六根妄取六尘为乐，不知乐为苦因；三观心无常，此识心体性迁流不息，众生颠倒执为恒常；四观法无我，一切善恶法本无实我，众生妄计"我能行善作恶"而执为主宰。如来令修此观以除四倒：于色起净倒，于受起乐倒，于想行起我倒，于心起常倒。念为能观之智，处为所观之境。

四正勤为：一已生恶法令断除；二未生恶法令不生；三未生善法令生起；四已生善法令增长。此四皆名正勤，因心不邪为正，行不怠为勤。

五根者：一信根，信正道（四念处）及助道法（五停心）能生无漏禅定；二精进根，坚信正助道法而勤修不息；三念根，心念正助道法不令邪妄侵入；四定根，摄心于正助道法得寂定相应；五慧根，四念处慧为定法所摄而明照自性。修行者先修四念处观，善芽初发时恐其易损，故修五法令善根坚固，名为根。

五力名同五根，然能以力破恶成善：信力能断疑网不随邪见；精进力能除懈怠成出世法；念力破邪想成就正念功德；定力破散乱发事理禅定；慧力照了诸法破邪执偏见。欲修念慧，须离颠倒业行；欲除盖障，当闭众恶之门。念慧明增，则根力自然成就。第五戒释竟。

此颂离着修定。上二句离着。下二句修定。舍离憍逸行不著于世尘者。如上世间严身之具。是憍慢放逸之本。有妨进修无漏圣道。复能染污行者之心。故曰世尘。修习如意足者。即四如意足。谓所修之法。如愿皆得满足。一欲如意足。谓凡所修习一切诸法。若无乐欲之心。事必不遂。若能乐欲。所愿念处之观。皆得成就。二念如意足。谓念专注所观之境。一心正住。若非一心。观法断绝。若能一心。所愿皆得。三精进如意足。谓行者惟专观理。使无间杂。故曰精进。然凡所修习一切诸法。若无精进事必不成。若能精进。所愿皆得。四思惟如意足。谓所修习。若能思惟彼理。心不驰散。所愿皆得也。六通以自严者。通即神通。神明天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。能见六道众生。死此生彼。苦乐之相。及见一切世间种种形色无有障碍也。二天耳通。能闻六道众生苦乐忧喜言语。及世间种种音声也。三他心通。能知六道众生心之所念也。四宿命通。能知自他过去一世。乃至百千万世宿命。及所作之事也。五身如意通。能以自身随意变现。或大或小。飞行自在。山海无碍。此没彼出。彼没此出也。六漏尽通。漏即三界见思惑。断此惑尽。不受三界生死。而得神通也。前四如意足属定。通因定生。故六通藉四如意而发。四正勤是慧。慧观不勤。念处不成。及招散动。如风中灯。今修如意。如加密室。令定慧安隐均平。则五根善法。若似若真。任运而生。譬如阴阳调适。一切种子悉有根生。是故行者。舍离憍逸。则念慧根力成就。不着世尘。则五葢自除。修习如意。则六通并发。欲得六通庄严身心。须弃世间种种饰好。故沙弥尼戒经云。欲除六衰。以戒为香。求诵深法。以为真实。三十二相。以为璎珞。德植众好。以为被服。愿得六通无碍。六度导人。是也。释第六戒竟。

此颂根尘识也。前一颂明自作。后一颂初句。明他作。而故往观听。次句结罪。下二句明根不粘尘。则觉意三昧自现矣。歌谓口出歌曲。舞谓身为戏舞。倡妓乃音乐之总称。琴古制长三尺六寸六分。前广后狭。腰阔四寸。上圆下方。五弦。十三晖。后文王加二弦。而成七也。瑟本制五十弦。后析而用其半也。箫编小竹管为之。大者二十三管。长尺四寸。小者十六管。长尺二寸。笛以竹筒为之。尺四寸。七孔。羗笛三孔。棋局犹今之棋盘戏也。棋有二种。一团棋。二象棋。谓以象牙饰之。故也。博谓博戏。掩取人财物。赛谓行棋相塞。共决胜负也。斯皆不得作者。谓沙弥出家。本为舍离俗逸。勤修䇿励。以冀涅槃。故于歌舞等。俱不应作也。故往而观听者。观是眼根。听是耳根。故往。显非无心若路由彼过。不故心观听。无犯。二罪俱不轻者。谓自作及往观听。皆得本罪也不着诸见闻者。谓眼耳二根。不染如上声色等尘。然见属眼识。闻属耳识。以根对尘。故有识生。识以了别为义。谓能了别尘境美恶。善不善等。七觉意现前者。七觉意。亦名七菩提分。意谓正念。觉谓觉了所修之法。是真是伪也。一择法觉。行者以智慧观察诸法。拣真弃伪。而不谬取也。二精进觉。不杂曰精。无间曰进。行者觉了苦行无益之事。而于正法中。专心而无间歇也。三喜觉。谓心契真法。故得欢喜。而觉了此喜。从正法生。不从颠倒生也。四除觉。谓觉了除去烦恼妄想虗伪之法。真正善根而得增长也。五舍觉。谓觉了虗伪不实之法。舍离永不追悔也。六定觉。谓行者发禅定时。觉了诸禅。不生烦恼妄想也。七念觉念即思念。谓行者修诸道法时。善能觉了。常使定慧均平也。然择法。精进。喜。三觉属慧。除。舍。定。三觉属定。念觉。即兼定慧。行者以修此七觉。即得入于圣道。是故行者修行。须别真伪。即不谬取境界。于诸世间。不实见闻。而永舍除。一心精进。以禅悦法喜。而自娱乐。故曰现前。沙弥尼戒经云。常自修身。顺行正法。不为邪行。一心归佛。诵经行正。以为法乐。释第七戒竟。

此颂明噉嚼持犯相。上半颂明持。下半颂明犯。凡为出家者。谓出家五众人也。过中不得食者。谓日过西一线。即不得食。非时而噉嚼者。时谓明相出。乃至日中。非时谓日过西一线。乃至明相未出。此非释子受食之时。故曰非时。噉谓食饭麨粥饼等。嚼谓食瓜果菜等。若有病缘。听服丸散汤膏。乃至一切醎苦辛酸灰土粪溺。不堪任为食者。如羌桂油醋等。亦不听多食。若饥渴病缘。听食糖蜜。五果。八。浆五果者。一诃子。二鞞[革*益]勒。似桃。此方无也。三余甘子。四荜茇。五胡椒。八浆者。一梨。二阎浮子。形大如瓜。此方无也。三酸枣。四甘蔗。五蕤果。六藕汁。七婆楼师。似蘡薁子。此方无也。八蒲萄。如此八种。用物压为浆。以囊滤之。盛于净器。澄如水色。乃听饮之。其余橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦得为浆必须物压净滤。不得咬嚼。及与煎汤。今有非时食橄揽。蜜瓜。蜜冬。蜜煎薯蓣者。诚为非法。宜速改之。如有重病药治不瘥。医教噉嚼。宜于屏处与之。病瘥即当禁绝。若非丧命因缘。决不可托轻小病而食。自招愆咎。沙弥尼戒经云。若长者国王过日中后。施亦不得食。终死不犯也。如来深诃责者。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。盗檀越物。非施主意。施主无福。以失物故。诸婆罗门。尚不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。着无法人。盗名盗食。一团一撮。片盐片醋。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。及生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还于寺中在圊厕内。噉食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所厌恶。所有言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人良祐福田故。断绝出世道故。是大劫贼。是即饿鬼。为罪窟宅。其时食者。是即福田。是即出家。是即天人良友。是即天人导师。如佛所说。可不戒哉。

此颂明断习修证。欲断烦恼因鬼畜食应除者。众生既以食为生死因。而生死最劣者。无过鬼畜。苟习其因。便招其果。故佛制断其因。令同三世佛食。经云。晨起诸天食。日中诸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。以劣因既断。胜果渐圆。又非时不食。现获四益。一少昏眠。二无宿食患。三身轻安隐。四心易得定。有如是利。故制中食。学佛中道义者。学谓习学。中即中正。谓绝有无二边之对待。观此现前一念之心。非空非假。即空即假。由观一念中故。一中一切中。无空无假。而不中。以三观当处。皆能绝待。故名中道然诸佛如来。恒处中道。故离非时。所以世尊自诞王宫。乃至涅槃。于其中间七十九年。未甞非时受食。故婆沙论云。世尊性离非时食故。僧本学佛。远离二边。故不非时食也。便获九种禅者。○一自性禅。谓菩萨从前所行世出世间诸善。一心安住止观禅定位中。言自性者。谓所修之禅。观心实相。不从外得。即自性本有之定也。○二一切禅。谓修此禅定。则自行化他一切诸法。无不摄也。名有三种。一善法乐住禅。二出生三昧。功德禅三。利益众生禅。○三难禅。谓此禅定不易修也。名有三种。一久习禅定。心得自在。哀愍众生。舍第一禅乐。而生欲界。二依此禅定。生出无量无边不可思议诸深三昧。超过二乘之上。三依此禅定得无上菩提也。○四一切门禅。谓一切禅定。皆由此门而出。名有四种。一有觉有观。即初禅也。二喜俱禅。即二禅也。三乐俱禅。即三禅也。四除俱禅。即四禅也。○五善人禅。谓一切善法。无所不摄。乃大根众生之所共修。名有九种。一不味着禅。二慈心俱禅。三悲心俱禅。四喜心俱禅。五舍心俱禅。○六一切行禅。谓大乘一切行法。无不含摄也。名有十三种。一善禅。二无记化他禅。三上分禅四观分禅。五自他利禅。六正念禅。七出生神力功德禅。八名缘禅。名即名相。缘即因缘。九义缘禅。即诸法义理因缘也。十止相缘禅。十一举相缘禅。十二舍相缘禅。十三现法乐住第一义禅。○七除恼禅。谓修此定。能除灭众生种种苦恼。名有八种。一呪术所依禅。二除病禅。三云雨禅。四等度禅。五饶益禅。六调伏禅。七开觉禅。八等作禅。○八此世他世乐禅。谓修此定能令众生悉得现世未来一切之乐。名有九种。一神足变现。调伏众生禅。二随说调伏众生禅。三教诫变现调伏众生禅。四为恶众生示恶趣禅。五失辨众生以辩饶益禅。六失念众生以念饶益禅。七造不颠倒论。微妙赞颂。为令正法久住禅。八世间技术义饶益摄取众生禅。九暂息恶趣放光明禅。○九清净净禅。谓依此定。一切烦恼惑业悉皆断尽。即得大菩提清净之果。名为清净。重言净者。以清净之相。亦不可得也。名有十种。一世间清净净不味不染污禅。二出世间清净净禅。三方便清净净禅。四根本清净净禅。五根本上胜进清净净禅。六入住起力清净净禅。七舍复入力清净净禅。八神通所作力清净净禅。九离一切见清净净禅。十烦恼智障断清净净禅。此九种大禅。出地持经中。谓诸菩萨。既披弘誓利益众生。则当进修深广大行。然深广之行。无过禅定。故言禅。则一切皆摄。所谓若诸菩萨成道。转法轮。入涅槃。胜妙功德。思惟修法。利生方便。皆在其中。是故菩萨欲修六度万行。集诸福智。成无上道。当习此九种大禅然此九禅。悉从三观而得。三观圆融。即一中一切中。无空无假而不中。是为中道。故云学佛中道义。便获九种禅。释第九戒竟。

此颂离染证道。行者不被世间名利染污身心。常修少欲知足之行。则信。施。戒。闻。慧。惭。愧。根。力。觉。道。解脱。诸禅三昧。无量胜妙法财。昼夜增长矣。由此增长圆满。故于当来得证如来十种智力。一知是处非处智力。谓佛于一切因缘果报。审实能知。如作善业。即知定得乐报。名知是处。若作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处。如是种种。皆悉徧知。二知业智力。谓佛知一切众生过去未来现在。业缘。果报。生处。皆悉徧知。三知定智力。谓佛知诸禅三昧。自在无碍。其浅深次第。如实徧知。四知根智力。谓佛于诸众生根性胜劣。得果大小。皆实徧知。五知欲智力。谓佛知诸众生。种种欲乐。善恶不同。如实徧知。六知性智力。谓佛知世间众生种种界性不同。如实徧知。七知至处道智力。谓佛于六道有漏行所至处。涅槃无漏行所至处。如实徧知。八知天眼智力。谓佛天眼清净。见诸众生。死时生时。端正丑陋。善恶业缘。如实徧知无碍。九知宿命智力。谓佛知种种宿命。一世乃至百千万世。一劫乃至百千万劫。我在彼中死此生彼。死彼生此。姓名。饮食。寿命长短。如实徧知。十知永断习气智力。谓佛于一切烦恼惑。及余习气。永断不生。如实徧知。此十通名为力者。谓诸佛所得如实智用。通达一切了了分明。无能坏。无能胜。故名为力。诸大菩萨。亦分得此智力。但比佛小劣。故没不受名。如上所明持戒发愿修诸道品。并九种大禅。多是菩萨所得自行化他之法。今此十力乃诸佛所得自行化他法门。故知菩萨持戒发愿。不修道品除诸障恼。欲得诸大禅定。无有是处。诸禅不具。欲证十力。亦无是处。故第九清净净禅。于一切烦恼惑业。悉皆断尽。即得大菩提清净之果。是也。释第十戒竟。

所杀对象包括人与非人：人指男女、黄门等；非人指鬼神、畜生及微细生命。凡有命者，皆可为所杀之境。

犯此即获重罪：杀人致死犯不可悔罪，伤人未死犯中可悔罪；杀非人致死犯下可悔罪，但菩萨杀非人亦犯不可悔罪。

佛经指出：偷盗罪业能使众生堕入三恶道。若转生为人，将得两种果报：一是贫穷，二是财物常被他人共有不得自主，终身为奴仆畜生偿还前世债务。

四正勤为：一已生恶法令断除；二未生恶法令不生；三未生善法令生起；四已生善法令增长。此四皆名正勤，因心不邪为正，行不怠为勤。

所杀对象包括人与非人：人指男女、黄门等；非人指鬼神、畜生及微细生命。凡有命者，皆可为所杀之境。

犯此即获重罪：杀人致死犯不可悔罪，伤人未死犯中可悔罪；杀非人致死犯下可悔罪，但菩萨杀非人亦犯不可悔罪。

佛经指出：偷盗罪业能使众生堕入三恶道。若转生为人，将得两种果报：一是贫穷，二是财物常被他人共有不得自主，终身为奴仆畜生偿还前世债务。

四正勤为：一已生恶法令断除；二未生恶法令不生；三未生善法令生起；四已生善法令增长。此四皆名正勤，因心不邪为正，行不怠为勤。

所杀对象包括人与非人：人指男女、黄门等；非人指鬼神、畜生及微细生命。凡有命者，皆可为所杀之境。

犯此即获重罪：杀人致死犯不可悔罪，伤人未死犯中可悔罪；杀非人致死犯下可悔罪，但菩萨杀非人亦犯不可悔罪。

佛经指出：偷盗罪业能使众生堕入三恶道。若转生为人，将得两种果报：一是贫穷，二是财物常被他人共有不得自主，终身为奴仆畜生偿还前世债务。

四正勤为：一已生恶法令断除；二未生恶法令不生；三未生善法令生起；四已生善法令增长。此四皆名正勤，因心不邪为正，行不怠为勤。

沙弥学戒仪轨颂注

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