---
title: "少室六門 · 6 血脈論"
description: "《少室六门》是中国禅宗重要典籍，相传为禅宗初祖达摩祖师所作，但学界多认为由后人整理而成。全书包含《心经颂》《破相论》《二种入》《安心法门》《悟性论》《血脉论》六部分，系统阐述禅宗核心思想，如直指人心、见性成佛等要义。该经典形成于南北朝至唐代，反映了早期禅宗修行理论与方法，对后世禅宗发展影响深远。作为禅宗根本经典之一，《少室六门》在佛教史上具有崇高地位，是研究达摩禅法与中国禅宗思想的重要文献。"
url: "https://rushiwowen.co/r/cmcznad091ldfjj04uhikxxif"
---

### 第六門血脈論

三界興起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。

> 世间万法皆源于心。过去未来诸佛，皆以心印心，不假文字。

問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解。生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勅。謗佛妄法。如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。

> 问：如果不依靠文字，如何理解心性？答：你问我，就是你的心在问；我回答你，就是我的心在答。我若无心，怎能回答你？你若无心，怎能向我提问？你提问的当下就是你的本心——从无始劫以来，你的一切行为造作、起心动念，无不是这本心的显现，无不是你本具的佛性。所谓“即心是佛”正是此意。离开此心，别无佛可证；背离此心求菩提涅槃，终究是徒劳。自性真实不虚，不落因果。佛法真谛即是心性真义：你的心就是菩提，你的心就是涅槃。若说心外另有佛与菩提可求，绝无此理。试问佛与菩提究竟在何处？好比有人想用手抓住虚空——虚空不过是个名称，既无形相，如何抓取？求佛若离此心，犹如捕风捉影。佛由自心证得，为何偏要心外求佛？古今诸佛只指此心：心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。若执心外有佛，佛在何方？既然心外无佛，为何生起佛见？互相欺诳迷惑，不识本心，反被无明所缚，不得自在。若仍不信，自欺无益。佛本无过，众生颠倒，不知自心是佛。若真知自心是佛，何必心外觅佛？佛不度佛，以心求佛而不识佛者，皆因不悟自心是佛。更不可将佛礼佛，以心念佛——佛本不诵经，不持戒亦不犯戒，无持无犯，亦无善恶造作。欲求真佛，须见本性，性即是佛。若不见性，纵使念佛诵经、持斋守戒，终属徒劳：念佛只得人天福报，诵经仅增世智辩聪，持戒不过生天，布施唯获福报，觅佛终究无所得。若不自悟，当参访明师彻了生死根本。不见性者，不配称善知识。否则纵能讲说十二部经，仍难逃生死轮回，三界沉沦无有出期。昔日善星比丘能诵十二部经，终因不见性而堕轮回。今人略通三五经论便妄称通达佛法，实为愚痴。不识自心，读尽经典亦无用处。欲求真佛，唯在见性——性即是佛，佛本是自在无为之人。若不见性，终日向外驰求，终究一无所得。虽知万法皆空，若要契悟，仍需访师苦参，务必究明心性。生死事大，莫空过此生，自欺无益。纵有珍宝堆积如山，眷属多如恒沙，睁眼可见，闭眼还能见吗？当知有为法皆如梦幻。若不急求明师，必空过一生。虽说佛性本具，若不依师指引，终究难明。无师自悟者，万人中难觅一二。若自己机缘契合祖意，自然不假外求，此乃生而知之的上根利器。未悟者当勤苦参学，藉教悟宗；已明心者，不学亦可。切莫如痴人般不辨是非，妄称代佛宣化，谤佛谤法。此类说法如雨，实为魔说，非佛正法。此等师是魔王，弟子成魔民，痴人被其牵引，不觉堕入生死苦海。凡不见性而妄自称佛者，实为大罪人，诳惑众生入魔境。不见性者，纵讲十二部经，尽是魔说，成魔眷属，非佛弟子。既不能明辨真妄，凭何了脱生死？见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性另觅佛性，试问佛在何处？众生性即是佛性，性外无佛，佛即是性，性外无佛可得，佛外无性可求。

問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。答曰。不得。

> 问：如果不见自性，只是念佛诵经、布施持戒、精进修行、广做善事，能成佛吗？答：不能。

又問。因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語是外道法。若是佛。不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢淨。諸法無修無證。無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心見佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時中。一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空。作惡無過。如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。若是智人。不應作如是見解。

> 又问：为何不能成佛？答道：若执着丝毫法相，即属有为法，便落因果，必受业报，仍是轮回法，终不能超脱生死，何时能成佛道？成佛必须明心见性。若不见性，谈论因果等皆是外道邪见。真佛不修外道法，佛本无业无因果。若存丝毫法相，皆是谤佛，凭何得成？但凡执着心念、能所、知解、见闻，佛皆不许。佛无持戒犯戒之分，心性本自空寂，亦无垢净之别。诸法本无修证，亦无因果。佛不持戒，佛不修善，佛不作恶，佛不精进，佛不松懈。佛是无为者，若存执着心见佛，即非真佛。不可将佛当作佛来理解。若不明此理，无论何时何地，皆未彻见本心。若不见性，却妄求无为，实为大罪人、愚痴人，堕入无记空境，昏昧如醉汉，不辨是非。欲修无为法，必先见性，而后息灭妄念。若不见性而妄言成佛，绝无可能。有人否定因果，恣意造恶，妄称万法皆空，作恶无妨，此等之人必堕无间地狱，永无解脱之期。智者切莫作此邪见。

問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。答曰。本心常現前。汝自不見。

> 问：既然一切行为动作，时时刻刻都是本心作用，为何肉身衰败时却不见本心显现？ 答：本心始终现前，是你不曾见得。

問曰。心既見在。何故不見。師云。汝曾作夢否。答。曾作夢。問曰。汝作夢之時。是汝本身否。答。是本身。又問。汝言語施為運動。與汝別不別。答。不別。師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不去。亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。猶如虛空。取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業拘此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。但有語言。即是自心。故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云。如來色無盡。智慧亦復然。四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。如來法身常不變異。故經云。眾生應知。佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但識自心。心外更無別佛。經云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現前。亦切不用禮敬。我心空寂。本無如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上。都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合他聖意。故經云。離一切相。即名諸佛。

> 有人问：心明明存在，为何看不见？禅师反问：你可曾做梦？答：曾做梦。问：梦中那个人是你吗？答：是本人。又问：梦中说话行动的，与你可有分别？答：无分别。禅师说：既然无别，这身体就是你的法身，这法身就是你的本心。此心从无始劫来至今未变，从未经历生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去，无是非之分，无男女之相，无僧俗老少之别，无圣无凡，无佛无众生，无需修证，不落因果，无形无相，如虚空般不可取舍。山河石壁不能阻碍，出没往来自在神通，能穿透五蕴山，渡过生死河，一切业力束缚不得此身。此心微妙难见，不同于物质之心，人人欲见却不可得。在这光明中举手投足者多如恒沙，但被问及时却都说不出，如木偶般。这本是自己受用的，为何不识？佛说众生皆因迷惑造业，沉沦生死欲出还堕，只因不见本性。若不迷，何必追问这些？无人能领会。自己举手投足，为何反不认识？故知圣人之言不虚，迷者自不能解。唯有佛能彻悟此理，其余天人众生皆不明了。若能以智慧明见此心，才叫法性，也称解脱，不被生死束缚，一切法拘他不得，名为大自在王如来，也称不可思议、圣体、长生不死、大仙。名相虽异，本体同一。圣人的种种开示都不离心体，此心广大无边，妙用无穷。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌知味乃至一切行为运作，无不是自心显现。一切言谈都是自心作用。所以说如来色相无穷，智慧亦如此。色相无穷即是自心，心识能分别万物，一切行为运作都是智慧。心本无形，智慧也无尽。肉身是烦恼根源，有生有灭；法身永恒常住而无住着。如来法身永不改变，经云众生应知佛性本自具足。迦叶只是悟得本性，本性即心，心即性，与诸佛同心。过去未来诸佛唯传此心，离此心外别无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外追寻，终日忙碌念佛拜佛，佛在何处？不应如此。只要认得自心，心外无佛。经云凡所有相皆是虚妄，又说所在之处即为有佛。自心是佛，不必向佛礼佛。即使佛菩萨现前也不必礼拜，自心本空，原无此相。若执相即是着魔，堕邪道。若知幻相从心起，便不需礼拜。礼拜者是不知，真知者不拜，礼拜反被魔摄。恐学者不明，故说明：诸佛如来本体上本无此相，切记！若见异相，莫要攀缘，不必惊惧怀疑。自心本来清净，哪来这些相？即使天龙鬼神帝释梵王等相现前，也不必敬畏恐惧。自心本空，一切相皆妄。只要不执取，若对佛菩萨相起恭敬心，即堕众生位。若要直下领会，只要不取一切相即可。更无他语，一切本无定实，幻相无常。只要不取相，便合圣意。经云离一切相，即名诸佛。

問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會。典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨。無有雜穢。所有言說皆是聖人。從心起用。用體本來空名。言尚不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。如人飲水冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是託生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得。本來身心。即不染習。若從聖入凡。示現種種雜類等。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘他不得。聖成久矣。有大威德。一切品類業。被他聖人轉。天堂地獄。無奈他何。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心。何用看教。若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證。墮在因果。是眾生報。不免生死。違背佛意。即是謗佛眾生。殺却無罪過。經云。闡提人不生信心。殺却無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由他也。若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。

> 问：为什么不能礼拜佛菩萨？答：天魔波旬、阿修罗显现神通，都化作菩萨形相。种种变化，都是外道，全都不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西域语言，此地称为觉性。觉就是灵觉，应对机缘接引众生。扬眉眨眼，抬手动足，都是自己灵觉之性。性就是心，心就是佛，佛就是道，道就是禅。禅这个字，非凡夫圣人所能测度。直接见到本性，就称为禅。若不见本性，就不是禅。纵使讲得千经万论，若不见本性，只是凡夫，并非佛法。至道幽深，不可言说。经典教义凭何企及？只要见性，一字不识也行。见性就是佛。圣体本来清净，没有杂染。所有言说都是圣人从心起用。用体本来空寂，言语尚且不及，十二部经凭何企及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可对人言说。唯有如来能知，其余人天等类，都不觉知。凡夫智慧不及，所以执著形相。不明了自心本来空寂，妄执形相及一切法，就堕入外道。若知诸法从心生，不应执著。执著就是不知。若见本性，十二部经都是闲文字，千经万论只是明心。言下契合，教法何用？至理超越言语，教法是言词，实非道体。道本无言，言说是妄。若夜间梦见楼阁宫殿象马之类，及树木丛林池亭等相，不可生一念贪著，这些都是托生之处，千万留心。临终之时，不可取相，就能除障。疑心忽起，就被魔摄。法身本来清净无受，只因迷惑，不觉不知，因此妄受业报。所以有贪著不得自在。如今若悟得本来身心，就不染习气。若从圣入凡，示现种种杂类等身，自为众生。所以圣人顺逆皆得自在，一切业力拘束不了。成圣已久，有大威德，一切品类业力，被圣人转。天堂地狱，无奈他何。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑就不作，作就流浪生死，后悔无救。贫穷困苦都从妄想生。若明了此心，互相劝勉，只要无作而作，就入如来知见。初发心人神识总不定，若梦中常见异境，不必生疑，都是自心所现，不从外来。梦中若见光明出现超过日轮，就是余习顿尽，法界性现。若有此事，就是成道之因，只可自知，不可对人说。或在静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫对人说，也不可取著，这也是自性光明。或在静暗中，行住坐卧，眼见光明，与白天无异，不必奇怪，都是自心将要显明。或夜梦中见星月分明，也是自心诸缘将息，也不得对人说。梦中若昏昏，如在阴暗中行，也是自心烦恼障重，也可自知。若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，就须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令心性与道相违，自欺无益。圣人于生死中自在，出没隐显不定，一切业力拘束不了。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭，神识不昧。必须当下体会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习也尽，自然明白，不假用功。外道不解佛意，用功最多，违背圣意，终日忙忙碌碌念佛转经，昏昧神性，不免轮回。佛是闲人，何用忙忙碌碌广求名利？将来何用？但不见性人，读经念佛，勤学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛只说见性，诸行无常。若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，执著修证，堕在因果，是众生业报，不免生死，违背佛意，就是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，就不要随便谤他良善，自欺无益。善恶分明，因果昭然，天堂地狱只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，也不觉不知，只因业重，所以不信。譬如盲人不信道有光明，纵对他说也不信，只因眼盲，凭何辨认日光？愚人也是如此，现今堕畜生杂类，生在贫穷下贱，求生不得，求死不得，虽受此苦，直接问他，也说我现在快乐，不异天堂。所以一切众生，以生处为乐，也不觉不知。如此恶人，只因业障深重，所以不能发信心，不自由他。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣也是佛。若不见性，剃除须发也是外道。

問曰。白衣有妻子。婬慾不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言婬慾。只為不見性。但得見性。婬慾本來空。寂不假斷除。亦不樂著。何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。無飢無渴。無寒無熱無病。無因愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。本來無有一物可得。只緣執有此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作為。於生死中得大自在。轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。若心有疑。決定透一切境界不過。不作最好作了。不免輪迴生死。若見性。旃陀羅亦得成佛。

> 有人问：在家人有妻室儿女，淫欲不断，凭什么能成佛？ 回答：只说明心见性，不说断除淫欲。只因不见本性，若能见性，淫欲本来自空寂，无须刻意断除，也不贪恋执着。为何？自性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，无法染污。法身本无感受，无饥渴寒热病痛，无贪爱眷属，无苦乐好恶，无长短强弱，本来无一物可得。只因执着此色身，便现饥渴寒热病障等相。若不执着，则一切行为自在无碍，于生死中得大解脱，能转一切法，与圣人神通无二，无处不安。若心存疑虑，必定无法超越一切境界。不造业最好，若造业难免轮回生死。若见本性，屠夫亦能成佛。

問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。一切業拘他不得。從無始曠大劫來。只為不見性。墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳一心。不言戒施。精進苦行。乃至入水火登劍輪。一食卯齋長坐不臥。盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虛空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。皆是心動。心動用動。動即其用。動外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。即動即用。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經云。動而無所動。是故終日見而未曾見。終日聞而未曾聞。終日覺而未曾覺。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得故。經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即諸業脫。若不見性誦經。決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也。

> 有人问：旃陀罗以杀生为业，如何能成佛？ 回答说：只说见性，不论造业。纵然造业有差别，一切业障都束缚不了他。从无始旷劫以来，只因不见本性，才堕入地狱造业轮回生死。一旦悟得本性，终不再造业。若不见性，念佛也不能免除业报，何况杀生害命？若见性，疑心顿时消除，杀生害命也奈何他不得。西天二十七祖，只是代代相传心印。我今来此土，唯传一心法门，不谈持戒布施、精进苦行，乃至入水火、登剑轮、一日一食、长坐不卧，这些都是外道有为法。若认得一切行为动作的灵觉之性，便是诸佛之心。前佛后佛只传心法，别无他法。若明白此法，凡夫即便一字不识也是佛；若不识自己灵觉之性，纵使粉身碎骨寻佛，终究不得。 佛又名法身，亦名本心。此心无形无相，无因果，无筋骨，犹如虚空，不可执取，不同于物质障碍，也不同于外道见解。此心唯有如来一人能彻底明了，其余众生迷惑不能知晓。此心不离四大色身，若离此心，身体便不能活动，如同无知草木瓦砾。身体本是无情物，为何能活动？若自心起念，乃至言语动作、见闻觉知，皆是心在动。心动则作用生起，动即是其作用，动外无心，心外无动。动不是心，心不是动，动原本无心，心本来无动，动不离心，心不离动。动非心所离，心非动所离。动是心之用，用是心之动。即动即用，不动则无用。作用的本质是空，空本无动，动用与心同体，心本无动。故经云：“动而无所动。” 因此终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云：“言语道断，心行处灭。”见闻觉知本自圆寂，乃至嗔喜痛痒与木人无异，只因推究痛痒不可得。经云：“恶业得苦报，善业得善报。”不仅嗔怒堕地狱，欢喜即生天。若知嗔喜性空，只要不执着，一切业障自然解脱。若不见性，诵经也无凭据，说理也无尽头。略辨邪正如此，未能尽述。

說頌曰。

> 颂文说道：

吾本來茲土 傳法救迷情一華開五葉 結果自然成江槎分玉浪 管炬開金鎖五口相共行 九十無彼我

> 我来到这片土地 为传法度化迷茫众生 一花开出五叶 果实自然结成 乘木筏分开玉浪 执火把打开金锁 五人携手同行 九十高龄仍无分别

血脈論終

> 血脉论终