集诸法宝最上义论卷上
善寂菩萨造
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
归命一切佛，归命诸法藏，顶礼一切智，广大甚深理。我今造论，名曰宝上，是诸法中最上真实决定胜义。
我向一切佛陀致敬，向所有佛法经典致敬，向一切智慧顶礼，向广大深奥的真理致敬。我现在撰写这部论典，名为《宝上》，它是所有佛法中最殊胜、最真实、最究竟的真理。
论曰：若人若天及诸情类，从无始来痴暗为因，有语言道是恶趣根。若有乐入彼一切智清净界者，是故归命佛曰光明。此中云何所谓离我等性及一切因？当知一切烦恼业生杂染等法，无初无住而无实体，虽有所生与梦幻等，如梦幻故从分别起。当知诸法皆从缘生，是故诸佛缘生义中，宣说诸法诸物性空、空无自性，而亦不应于中作无实想。是故清净阿赖耶识，虽有所受而无所着，此义甚深又复广大，诸经教中皆如是说。诸有乐欲求解脱者，应当如实觉了诸法。当知诸法不离于识，若离识者是性即断，是故法中无实有性。《法集经》中作如是说。
论曰：一切众生，无论人类、天人或各类有情，自无始以来皆因愚痴黑暗而生，言语造作实为恶道根源。若欲证入一切智者的清净境界，故应归依佛的光明智慧。此处所言离我执之性及一切因缘者，当知一切烦恼业力所生杂染诸法，本无初始亦无安住，无有实体，虽现生灭实同梦幻，因分别心而起。诸法皆从因缘生起，故诸佛于缘起法中开示诸法本性皆空，空性无自自性，然亦不可执空为虚无。清净阿赖耶识虽能含藏习气却不染着，此理甚深广大，诸经教中皆如是宣说。凡求解脱者，当如实觉知诸法真谛。须知诸法不离识性，若离识体则堕断见，故法性中实无自性。《法集经》中作此开示。
若法是实、若法不实，若有自性、若无自性，是二不应将幻喻等，诸法非有性而亦非无性。此中所说若实无性，无性名空，空即成断。若实有性，是性为常。当知言空与非空异，离空非空亦无所得。又如明暗二不相合，离暗离明俱无所得。是故应知，此中所说明不现前暗云何离？智之与愚二不相合，离智离愚亦无所得，非智非愚是二中间我想皆空。彼一切法无内无外亦无中间，无法可取、无法可舍。《宝积经》中作如是说。
如果客观存在的东西是真实的、客观不存在的东西就是假的，那么所谓的“有自性”和“没有自性”这两种看法，都不应该用“幻象”这样的比喻来说。实际上，一切佛法既不是固定存在的，也不是完全不存在的。这里说的“如果不真的独立存在”，这种不存在就叫“空”，但如果把“空”当成绝对的虚无，那就变成了“断灭”的错误看法。反过来，如果认为某种东西真的、永恒地存在，那就犯了“执着为常”的错误。要知道，“空”和“不空”是两种不同的说法，离开了“空”与“不空”这两个概念，也找不到一个实在的东西。就好像光明和黑暗不可能同时存在，离开了光明和黑暗，也得不到一个独立的东西。所以应该明白，这里所说的是——光明还没出现的时候，黑暗又怎么能说被“离开”了呢？智慧和愚痴也不可能同时存在，离开了智慧和愚痴，也得不到一个什么实质性东西。既不是智慧也不是愚痴，在这个中间状态里，“我”这种想法全是空的。所有的一切佛法，既不在里面，也不在外面，也不在中间，没有一样东西可以抓取，也没有一样东西可以丢掉。《宝积经》
若说言有此为一边，若说言无是为二边，若一若二若彼中间，皆无有相而不可见，无相见故亦不可说。无形无像不可表示，无种类法无所摄藏，亦非中边有所安立，此中所说是真实说。性与无性本来如是，作此解者真观圣谛，能离贪等烦恼过失。设复烦恼有所生起，于圣谛中而无所着。若如是知如是解者，即得如来功德聚身，作师子吼转大法轮，普令一切皆悉见闻。《楞伽经》中作如是说。
如果说"有"——这就是一个极端；如果说"没有"——这又是一个极端。不管是"有"还是"没有"，还是两者之间的说法，通通都没有固定的样子，根本看不到。因为看不到固定的样子，所以也没法用语言来说清楚。它没有形状，没有形象，没法用手指比划，也没有哪一种具体的类别能归类它，没什么东西能装得下它，也没有什么中心与边缘需要去定位。这里说的，才是真实的道理。事物的本质和没有本质，本来就是这样。能这么理解的人，才是真正看懂了圣人的真理，能够摆脱贪心、愤怒、愚痴这些烦恼和过错。就算烦恼偶尔冒出来，对圣人的真理来说，它也不会粘在上面。要是有谁能这样知道、这样理解，就能得到如来那充满功德的巨大身体，能像狮子一样发出威猛的吼声，转动真理的大法轮，让所有众生都能听到、都能看到。《楞伽经》里就是这样说的。
我语无相而不可取。《转识经》中作如是说。
我所说的"不执着于表象"，是不可以去抓取的。《转识经》里就是这样说的。
离识有法理不相应。《授记经》中作如是说。
离开了我们的意识，还有一个宇宙的真理规律存在，这两者不能混为一谈。《授记经》中就是这样说的。
当知识心遍一切法。《十地经》中作如是说。
要知道，这颗心能够明白、认识世上的一切事物和现象。《十地经》里就是这么讲的。
色法无实不可取舍。《那耨俱梨经》中作如是说。
若了诸法性，即非智所知，是故此中无实可得，智体无实当知如幻。诸经教中作如是说。
诸菩萨者随诸相转，是相无实义、无所得，胜义谛中言不可立。《宝云经》中作如是说。
若本是无，不可言有。识离分别，名不可立。彼胜义谛真理离言，而诸物性实无所得，此如是说是决定语，佛所说意破诸无智。《现爱经》中作如是说。
若言有物是为空者，众生业报应有染净，若有染净即是有作，若有所作即种种相随世间转，有相转故见有所成。若能安住无颠倒想，即知物性无别实体。此如是义者，慈氏菩萨问、世尊如实说。我本无边，菩提亦无边，菩提无边故无菩提可得。我无边故无求菩提者，亦无少法是智所知。唯诸佛智而能照了，彼真如法即是无性，无性即是如来，如来者即是无生性。《飒钵多设多经》中作如是说。
彼一切法若说言有，此为常语；若执为无，即成断见；若非有非无，又中间不立。《宝星经》中作如是说。
贪等烦恼一切染法若解脱者，是无尽相。若能了知烦恼自性本来清净，胜义谛中脱无所脱。若欲真实观如来者，当观如来解脱所生，不从因生、不从缘生，非有相生、非分别生，远离一切名言差别，非色相非色真如，乃至非识相非识真如，非晦非明、非即非离、非见非知，离诸识法非所了别，不于一切识法中住。若能如是观如来者，名为正观；若他观者，名为邪观。以邪观故，彼不能见如来真实。此中所说如实义者，离有离无、非性非无性，如是名为真见如来。《无垢称经》中作如是说。
《华严经》中，有一天子，问妙吉祥菩萨言：云何实语、不实语？一切烦恼云何调伏？妙吉祥答言：如人梦中见彼大蛇，是人虽见，非毒所害。烦恼虽生而无实性，是性清净而自调伏。此为实语，非不实语。
又海慧菩萨问不思议梵天言：法本无证及无所说，云何有佛及诸佛法？不思议梵天答言：若佛如来出兴于世，及彼演说诸佛法分，若有若无本自如是，本来无说亦无所证。无说故无闻，无证故无得，但为众生烦恼业生诸果报性，引生诸佛大菩提心，住诸菩萨悲心境界。若诸众生烦恼等性能自调伏，所有诸行而不常行，无求无愿，彼烦恼性悉清净者，诸佛亦复无证无说。
又善财童子言：当知诸法皆悉如幻，我于幻中而求解脱。如是等义《华严经》说。
当知诸法如幻、如梦、如阳焰、如聚沫、如乾闼婆城。三界一切法，从识心所生，心如幻故三界如幻。若有一物有实体者，此说幻喻理不相应。《三摩地王经》中作如是说。如上诸义，诸经中说。
复次我今依经略释余义。如妙吉祥菩萨言：菩提者不可以身得、不可以心得。若无心即无身，身心离故无为无作，如幻如化。若如是说为菩提者，诸佛说此是为菩提，能入诸佛平等境界，是故乃可名智庄严。而不庄严彼一切智，一切智性不可得故。菩提无生亦复无灭，不一不异、非此非彼。诸佛如来咸作是说。
又复譬如世间一切种子而能生长一切芽茎，若无种子芽茎不生。释迦菩萨坐菩提场成等正觉，其义亦然，但从缘法而生起故。虽有所证而无其实，此即说为游戏神通。是故当知，无有外法，诸佛如来亦无有性。是故离识实无一法，若离识者法不生故。若心能生，心即无生，若法所生，法亦无生。以是义故，诸佛如来于无生心中说菩提义。佛说识心能生菩提，亦非识心而能生故。何以故？识性空故。妙吉祥所说是最上真实，于自佛境界中如实而说。又复诸法皆从缘生，而彼所生亦无自性，是故诸法皆悉如幻。如幻之言，是如实说。慈氏菩萨现住如幻三摩地中，是故世尊于是三摩地中与授其记，为表示故。又复世尊于无数经中宣说诸法从识所现，离生离灭、非有相非摄藏、无起作无止息、不有不无、非常非断。当知智性皆悉如幻，况复诸法有所分别。若有执着断常语者，彼非正行，佛不许可。若知诸法非断非常，彼正相应，说名真实。于自分外无法可着，亦无有法是心所对，虽于诸法说种种句，但随诸法为表了故。当知自识而非他识，于其外义而无少法所可乐欲。自识无性、他识无性，于自于他亦无异性，彼真实智离有离无。当知我识亦复非有，补特伽罗蕴语所摄。是故应知一切佛、一切法皆自分有，若离自分求不可得。即此所说离有离无是甚深义，诸佛皆说此微妙法，远离一切取着分别，离此亦复无别所说。诸迷谬者若著于有，即有善恶界趣二种差别；若著于无，即无其想刹那生起，是故着有着无俱不相应。诸佛如来悲心方便宣说此义，谓一切法离有离无。如是所说，是最上句，是故此说诸法真实。法无着性非诸所观，彼无着性离有离无，若如是知是大智者。当观虚空无增减、无分量、无边际，即此虚空出生一切。清净识心亦复如是，此心无心一切出生。又如净摩尼宝，彼无心故映现一切。或有问言：云何分位而无能取？应如是答，谓彼虚空无作边故，即无能取。若彼虚空无作边者，量云何得？当知一切众生界如微尘聚，彼一虚空悉能容受，而诸众生等虚空界无所增减。若一切有情及一切方分、一切种类、一切形相，一一分别，是中实无一性有所生起。以是义故，非一性、非多性，一多中间而亦无性。若言一性，定有所得，即种种性而有差别，有差别性即分别生。是故一性多性是性平等，若于外义无所取着，于智亦复而无所得。若于外义无所取着，于智亦复无所生起。若知识心离诸有相，而彼外法有何分量？若知识心是诸有相，而彼外法亦何分量？是故应知于彼外法，实无一性而可生起，如梦等法无实作用。若言诸法是此，此无自相；若言诸法是彼，彼亦无实。若于自心有所了知，即此自心亦复无实。若如实知者，名觉了识相。若有一切麁重分别心起，当知皆是烦恼差别所生。若能了烦恼性、离分别心，即生死、涅盘二俱清净。此清净性即诸法性，是性亦复名为真如，名为实际，亦名为空。是诸性中若染若净，实智所观皆悉平等。或有问言：于一切法中何者是不坏？应如是答：诸法自因不坏。云何不坏？不坏因性故。若法有性、若法无性，不离自性于二义边何能安立？若诸法因及诸作用有所坏者，于一切处理不相应。诸法实性云何随转？谓彼实性无所住故。诸法无性云何有因？离因亦复无别性故。又诸法实性而无所坏，即坏之名亦复无住，此中亦无差别因性，彼坏灭性无分位故。诸法真实是常住性，彼常住性非无常性，若离实性别义作用，理不相应；然诸物性而亦不减。又非无常性是真实性。真实性中而有何义？是所作用无差别性不可分别，彼一切常、遍一切处。又非无常性是真实性。真实性中相云何得？诸不真实此云何立？诸别异性此云何现？是故非无常性。应如是知。又复当知，无常性者于物性中自类而转，聚类所现差别因故，所欲为因而生起故。若或以彼诸无常性，而于此中为决定说，与唯识义理不相应，彼无常性无决定故。若法不坏亦非不坏，有法刹那而生起故。若言不坏者，何名无常性？若非不坏者，又何名因性？过去、未来法亦如是，皆无物性。定实分别诸法随转随其分位，此复何因？谓无住故。诸有为中现前事灭，即彼后事还复生起，前不可分别引生后分，后不可分别从前分生。若言诸法此有所得，即于此中起分别因。若言诸法彼有所得，即于彼中起分别因。过去、未来无住亦然，是中不应有所分别。刹那法中可说有坏、不坏义边，非刹那法若于彼因如是了知，前后中际不可分别。