我向一切佛陀致敬，向所有佛法经典致敬，向一切智慧顶礼，向广大深奥的真理致敬。我现在撰写这部论典，名为《宝上》，它是所有佛法中最殊胜、最真实、最究竟的真理。

论曰：一切众生，无论人类、天人或各类有情，自无始以来皆因愚痴黑暗而生，言语造作实为恶道根源。若欲证入一切智者的清净境界，故应归依佛的光明智慧。此处所言离我执之性及一切因缘者，当知一切烦恼业力所生杂染诸法，本无初始亦无安住，无有实体，虽现生灭实同梦幻，因分别心而起。诸法皆从因缘生起，故诸佛于缘起法中开示诸法本性皆空，空性无自自性，然亦不可执空为虚无。清净阿赖耶识虽能含藏习气却不染着，此理甚深广大，诸经教中皆如是宣说。凡求解脱者，当如实觉知诸法真谛。须知诸法不离识性，若离识体则堕断见，故法性中实无自性。《法集经》中作此开示。

如果客观存在的东西是真实的、客观不存在的东西就是假的，那么所谓的“有自性”和“没有自性”这两种看法，都不应该用“幻象”这样的比喻来说。实际上，一切佛法既不是固定存在的，也不是完全不存在的。这里说的“如果不真的独立存在”，这种不存在就叫“空”，但如果把“空”当成绝对的虚无，那就变成了“断灭”的错误看法。反过来，如果认为某种东西真的、永恒地存在，那就犯了“执着为常”的错误。要知道，“空”和“不空”是两种不同的说法，离开了“空”与“不空”这两个概念，也找不到一个实在的东西。就好像光明和黑暗不可能同时存在，离开了光明和黑暗，也得不到一个独立的东西。所以应该明白，这里所说的是——光明还没出现的时候，黑暗又怎么能说被“离开”了呢？智慧和愚痴也不可能同时存在，离开了智慧和愚痴，也得不到一个什么实质性东西。既不是智慧也不是愚痴，在这个中间状态里，“我”这种想法全是空的。所有的一切佛法，既不在里面，也不在外面，也不在中间，没有一样东西可以抓取，也没有一样东西可以丢掉。《宝积经》

如果说"有"——这就是一个极端；如果说"没有"——这又是一个极端。不管是"有"还是"没有"，还是两者之间的说法，通通都没有固定的样子，根本看不到。因为看不到固定的样子，所以也没法用语言来说清楚。它没有形状，没有形象，没法用手指比划，也没有哪一种具体的类别能归类它，没什么东西能装得下它，也没有什么中心与边缘需要去定位。这里说的，才是真实的道理。事物的本质和没有本质，本来就是这样。能这么理解的人，才是真正看懂了圣人的真理，能够摆脱贪心、愤怒、愚痴这些烦恼和过错。就算烦恼偶尔冒出来，对圣人的真理来说，它也不会粘在上面。要是有谁能这样知道、这样理解，就能得到如来那充满功德的巨大身体，能像狮子一样发出威猛的吼声，转动真理的大法轮，让所有众生都能听到、都能看到。《楞伽经》里就是这样说的。

我所说的"不执着于表象"，是不可以去抓取的。《转识经》里就是这样说的。

离开了我们的意识，还有一个宇宙的真理规律存在，这两者不能混为一谈。《授记经》中就是这样说的。

要知道，这颗心能够明白、认识世上的一切事物和现象。《十地经》里就是这么讲的。