双峰山曹侯溪宝林传（残卷）

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王子名叫从德，称号是能仁，这是从瞿昙这个姓氏改过来的。梵语叫释迦文，汉语翻译就是能仁，因为他能给众生带来利益，所以用“能利”作为谥号。 根据《普曜经》记载，佛陀刚出生在能利王家时，就放射出大智慧的光芒，照亮了十方世界。地上涌出金色的莲花，自然地托住他的双脚。他向东西南北各走了七步，分别用手指着天地，发出狮子般的吼声：“上下和四方，没有谁能比我更尊贵。”

后来到了周昭王四十二年，也就是岁次壬申那年，二月初八，太子年纪到了十九岁，想要出家修行。他自己心里想：“我该遇到什么机缘呢？”于是就到四个城门去游观，看到了生、老、病、死这四件事，心里既有悲伤也有欢喜，便思考起来：“这老、病、死，终究是让人厌弃、应该远离的。只有迦叶波罗提佛的末代教法中的弟子，才是我真正的归宿。” 这样想完之后，他就说：“我要求出家，必定要有所契合。父王大慈大悲，如果我去请求，应该会允许我吧。”

那时太子立志要出家，父王因为疼爱他，当然不肯答应。当时父王命令各种歌舞伎乐来取悦太子，但太子并不快乐。到了夜半时分，有一位名叫净居的天人，在窗户边合掌对太子说：“出家的时候到了，可以走了！可以走了！” 太子听了这话，心里非常欢喜，立刻叫来车匿，索要马匹。四位天神捧着他的脚，帮助他越过城墙离去。

那时太子自己心里想：“出家的人，心里要怀着哀悯，具备大慈悲心，应当行为恭敬柔顺，不伤害众生。如果不留下一处马迹，父王必定会怪罪守门的人。” 于是就在城西北角留下了一个马蹄印，然后知道他是腾空而去的。

后来太子前往擅持山中修道。这座山有五座山峰，名字各有不同。中间最高的一座叫弥楼宝山，这座山出产洁白的玉石，翻译过来叫那烂雪陀，又叫中象头。 这座山的四面各有一座大峰：南面的叫香山，西面的叫檀特，北面的叫班吒拏，东面的叫茶那。

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身体方面有三种恶行：杀人、偷盗、邪淫。 言语方面有四种恶行：挑拨离间、恶语伤人、说谎骗人、花言巧语。 意念方面有三种恶行：嫉妒、怨恨、愚痴。 这十件事违背圣贤之道，所以称为十种恶业。 如果能够认识错误，真心悔改，回归正理，那就是十种善行了。

佛说： 人有很多过错，如果自己不知道悔改，立刻停止恶行，那么各种恶业不断产生，罪过就会找上门来。 就像水流入大海，自然越积越深、越变越广，这样怎么能避免灾祸呢？ 如果有人做了坏事，自己能明白不对，改正过错，转向行善，罪过自然就会消除。 就像生病出了汗，病就会慢慢好起来一样。

佛说： 愚蠢的人听到别人行善，就去阻挠扰乱。 你应当自己保持平静，不要生气责怪。 那些作恶的人，自然会承受恶果。 有人听说我坚守正道，修行大慈悲，恶人就找上门来，故意辱骂我。 我默默不回应，怜悯他们愚昧无知。 等他们骂完了，我问： “你送礼给别人，别人不收，礼物是不是还归你自己？ 现在你骂我，

佛说：坏人想要伤害贤德的人，就像仰头向天吐口水，口水不会飞到天上，只会落回自己脸上。又像逆着风扬撒脏东西，脏东西不会弄脏上风处的人，反而会弄脏自己。贤德的人是无法被毁谤伤害的，灾祸最终必定会降临到做坏事的人自己身上。

佛说，一个人要是想广泛地追求各种法门，必定难以真正领会。坚守志向、奉行正道，这个道才是真正宏大的。看到别人修行布施之道，要欢喜地帮助他，这样能增加福报，获得人天善果的利益。

佛说，就像一把火炬，能照亮成百上千的东西，看得清清楚楚。道也是这样。

佛说，供养一百个恶人，不如供养一个善人。 供养一千个善人，不如供养一个持守五戒的人。 供养一万个持守五戒的人，不如供养一个须陀洹。 供养一百万个须陀洹，不如供养一个斯陀含。 供养一千万个斯陀含，不如供养一个阿那含。 供养一亿个阿那含，不如供养一个阿罗汉。 供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。 供养一百亿个辟支佛，不如供养一位三世诸佛。 供养一千亿位三世诸佛，不如供养一个达到无念、无住、无修、无证境界的人。

佛说，人世间有二十件难事：贫穷的人要布施很难，富贵的人要学道很难，下定决心舍弃生命很难，有机会看到佛经很难，出生在佛在世的时候很难，忍住美色和欲望很难，看到好东西不去贪求很难，被人侮辱不生气很难，有权势却不仗势欺人很难，遇到事情不动心很难，广泛学习深入研究很难，消除自高自大、轻视别人的心很难，不轻视初学的人很难，内心和行为都保持平等很难，不说人是非很难，遇到好的老师、善知识很难，认清自己的本性来学道很难，面对各种境界内心不动摇很难，善于运用各种方便法门帮助别人很难，随顺因缘去度化众生很难。

有一位出家人问佛：“因为什么因缘，才能知道过去世的命运，并且能明白自己的志向和所修的道，清楚地看到一切存在呢？”

佛说：“道是没有固定形状和样子的，知道了又有什么用呢？重要的是要坚守自己的志向。就像打磨镜子的工匠，专心致志地用心打磨，等到灰尘污垢都去除了，明亮的光泽显现出来，自然就能看见自己的样子，也就能清楚地看到一切了。断绝欲望，无所贪求，就能知道过去世的命运。”

有一位比丘问佛：“什么是最善的？什么是最伟大的？”

佛说：“依道而行，坚守真实的人，是最善的。志向与道相合的人，是最伟大的。”

有一位出家人问佛：“什么力量最大？什么最明澈？”

佛说：“忍辱的力量最大。因为不怀恶意，又能保持身心安稳健康。能忍的人没有恶念，必定受人尊敬。想要最明澈，就要清除内心的污垢，让心彻底清净，没有瑕疵和污秽。从还没有天地开始，一直到今天，十方世界所有的一切，没有不曾看见的，没有不明白的，没有不知道的，没有不曾听闻的。得到了洞悉一切的智慧，这可以说是明澈了吧。”

佛说：“人如果心里怀着贪爱和欲望，就看不见道。就像浑浊的水，你用力去搅动它，大家都站到水边，也没人能看见水中的倒影。这是因为贪爱和欲望在心中交织，使心变得浑浊，所以看不见道。如果有人能逐渐明白道理，忏悔过错，亲近善知识，那么心水就会澄清，污秽去除，变得清净没有污垢，自然就能认清自己的本性了。”

佛说：“修行道的人，就像拿着火把走进黑暗的房间，黑暗立刻就会消失，而光明依然存在。学道明白了真理，就没有什么不明白的了。”

佛说：“我的法门是：念头，但又不执着于念头；行动，但又不执着于行动；说话，但又不执着于说话；修行，但又不执着于修行。能领会的人，离道很近；迷惑的人，离道很远。真正的道是超越言语表达的，不被任何事物所束缚。差之毫厘，就会失之千里，变化只在瞬息之间。”

佛说：“看到天地万物，要想到它们都不是永恒不变的；看到各种生命形态，要想到它们都不是永恒不变的；看到自己灵明觉悟的本性，那就是觉悟本身。这样用心去认识和体会，得道就很快了。”

佛说：“要好好想一想，自己身体是由地、水、火、风这四种基本元素构成的，它们各有各的名字，都只是暂时组合在一起，被我们认为是‘我’。这个‘我’本来就不是真实存在的，它就像幻影一样。”

佛说：“人如果放纵自己的感情欲望去追求名声，名声虽然显赫，却是为了这个身体。身体终归会衰老死去，却要承受各种恶名。名声虽然显

佛说：人被妻子儿女、房屋财产这些牵挂束缚，这种痛苦比坐牢还要厉害。牢狱还有刑满释放的时候，但对妻子儿女的贪爱却没有解脱的道理。人被情欲所困，贪爱美色，哪里会害怕奔波劳苦？即使前面有虎口一样的灾祸，心里也甘愿承受，就像自己跳进泥潭里淹死一样。所以说，凡夫如果能看透这一关，就能超越尘世，成为罗汉。

佛说，贪爱和欲望，不要和色相混为一谈。如果这两者是一样的，那还有谁能成为修行得道的人呢？

佛陀说，贪爱欲望的人，就像拿着火把逆风行走。贪恋美色、生起欲望，这能有什么好处呢？不顺应天道，一定会烧到自己的手。

天神献上美丽的女子给佛陀，想试探佛陀，观察佛陀修行的境界，看他离道是远是近。佛陀说：“你们不过是皮囊包裹着种种污秽之物，来这里做什么？用这些世俗的东西，难以动摇我的六种感官。走开吧，我不需要你们。”

天神听了，更加尊敬佛陀，于是向佛陀请教修行的真意。佛陀为他解说，天神当下就证得了须陀洹果位。

佛说，修行的人啊，就像一根木头在水里，顺着水流往下漂。

它不碰到两岸，不会被别人捞走，不会被鬼神挡住，不会被波浪困住，也不会腐烂。

我敢保证，这根木头一定能漂到大海。

人要是修行呢，不被欲望和感情迷惑，不被各种邪见干扰，一直精进努力，毫不怀疑。

我敢保证，这个人一定能修成道果。

佛告诉修行的人： 千万要小心，不要轻易相信你自己的念头。 你的念头，终究是不可信的。

千万要小心，不要被外表的形色所迷惑。 一旦被形色迷惑，灾祸就会产生。

只有当你证得阿罗汉的果位时，才可以相信自己的念头。 在那之前，都不可信。

佛告诉各位弟子：千万不要盯着女人看，也不要随便和她们说话。这样才能达到最高的修行境界——看和说都不会被污染。看美色却不生贪恋的念头，面对欲望却没有动心的意思。就像莲花从水里长出来，却不沾水，比水还要清净。看到年长的女人，要把她当作自己的父母；看到同龄的女人，要当作自己的姐妹；看到年幼的女孩，要当作自己的女儿。如果能这样看待一切人，就能在世间修行，最终超越世间。如果按照这个道理去理解，即使没有钱财，内心也是富贵的。

佛说，人为了修行，应当舍弃情欲。就像干草堆，火来了要赶紧避开。修行人见到欲望，一定要远离它。

佛说，有个人被淫欲困扰，无法停止。他坐在斧刃上，想割掉自己的生殖器来解决问题。佛对他说：“你割掉生殖器，不如断掉那颗心。心是主事的头领。如果把头领制止住了，他手下那些跟班自然就都停息了。邪恶的心念不停止，光割掉生殖器有什么用呢？你这样做，很快就会死掉。”

佛说，世俗的人见解颠倒，不懂道理。像这样的愚痴人，残害自己的身体，断绝了圣道的滋味，是不可能领悟大道的。

佛为此说了一首偈颂： “欲望的产生，我知道你的意思。 你的意思，是从胡思乱想中产生的。 如果欲望的心和思想的心，各自都归于寂静， 那就既没有色欲的形相

佛说：人的痛苦从贪爱产生，贪爱从忧虑产生，忧虑从恐惧产生。如果离开了贪爱，哪里还会有忧虑和恐惧呢？

佛说，人修行就像一个人和一万个人打仗。你穿上铠甲、排好队伍，出门准备作战，心里却害怕退缩，畏惧生死魔障，自己先吓破了胆。这样的人，要么半路就逃回来，要么在战斗中被打死，要么侥幸打了大胜仗，凯旋回国，升官晋爵。如果一个人能坚定自己的心志，勇猛精进，不畏惧眼前的境界，把内心的烦恼魔障都消灭干净，那他很快就能得道了。

有个和尚夜里念诵迦叶遗教经，声音悲伤急促，想停下来又犹豫不决。佛就问他：“你以前在家的时候，是做什么的？”和尚回答：“我喜欢弹琴。”佛问：“琴弦太松会怎样？”回答：“就发不出声音了。”佛问：“琴弦太紧会怎样？”回答：“声音就断了。”佛问：“松紧适中会怎样？”回答：“各种音调就都和谐了。”佛告诉和尚：“学道也是这样，心必须调节得当，道才能得到。”佛说：“修行的人，就像打铁一样，去掉杂质，才能打出精良的器具。学道的人，先要去除污垢杂念，行为自然就会精进细致。如果修行太急躁，身体就会疲惫；身体疲惫了，心里就会产生烦恼；心里有了烦恼，修行就会退步；修行退步了，罪过必定会增加。只要内心清净安宁，快乐修行，就不会偏离正道了。”

佛说，一个人能脱离畜生、饿鬼、地狱这三恶道，投胎为人，这很难。既然投胎为人，能从女身转为男身，这很难。既然得了男身，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官都健全，这很难。六种感官既然都健全，能生在佛法兴盛的中土，这很难。既然生在佛法兴盛的中土，能遇到佛出世，这很难。既然遇到佛，能遇到真正修行佛法的人，这很难。既然遇到修行人，能生起对佛法的信心，这很难。既然生起信心，能发起追求觉悟的心，这很难。既然发起了觉悟的心，能真正做到不执着于修行的形式和境界，这很难。

佛问一位僧人：“人的生命有多长？” 僧人回答：“在几天之间。” 佛说：“你还没有真正明白佛法。”

佛又问另一位僧人：“人的生命有多长？” 这位僧人回答：“在一顿饭的时间之间。” 佛说：“你还没有真正明白佛法。”

佛再问一位僧人：“人的生命有多长？” 这位僧人回答：“在一呼一吸之间。” 佛说：“很好！很好！这才可以说是真正明白佛法的人了。”

佛说，佛弟子们，即使离我几千里远，只要记住我的戒律，一定能证得道果。在我身边，眼睛天天看见我，心里却不思念、不仰慕，反而得不到道。如果不疏远、不怠慢，恭敬仰慕，就能证得圣位，坐在道场成佛。

佛说，如果有人证得道，就像吃蜂蜜，中间和边上都是甜的。我的经也是这样。

佛说，修行的人，对佛所说的话都相信、顺从，所以能降伏爱欲的根，不起身、口、意三业，应当行佛道，示现三昧果，决定能到达殊胜的境地。

佛说，各位沙门修行，应当像拉磨的牛，身体没有休息。身体虽然行道，心却没有行道。心如果行道了，哪里还用得着身体行道呢？

佛说，我看王侯的尊位，就像路过的客人；看金银宝玉，就像看瓦片碎石；看华丽的丝绸衣服，就像看破布；看大千世界，就像看一颗诃子那么小；看四大海水，就像看涂脚的油；看各种方便法门，就像看一堆财宝；看无上大乘，就像梦见黄金太阳；看追求佛道，就像看眼前的花；看追求禅定，就像看须弥山柱；看追求涅槃，就像白天晚上都醒着；看颠倒和正确，就像看六条龙跳舞；看平等，就像看真实唯一的大地；看教化众生，就像看四季的树木。

以上是《四十二章经》传到我们这里的时候，是在东汉第二位皇帝汉明帝永平七年，乙丑年，正月十五日夜晚。汉明帝梦见一个金人，身高一丈六尺，身体是紫磨金色，脖子后面有圆光，光明闪耀像太阳一样，来到宫殿前。皇帝于是很惊讶，下诏问大臣们：“这是什么祥瑞？是哪位神人呢？”当时有博学的人苏攸、傅毅、扈多和蔡愔等人回答说：“天竺国有得道的人，称为‘佛’。他不用说话，人们自然相信；不用治理，天下自然不乱。多么崇高啊！独自超出三界之外，飞行自在，没有人能说出他的境界。这位圣人灭度后一千年以外，他的教法应当传到我们这里。陛下所梦见的，大概就是这位佛吧？”皇帝于是明白了，立刻派遣羽林中郎秦景、博士王遵等十四人，去寻求佛教。他们到了大月氏国，遇到了摩腾和竺法兰两位菩萨僧，用白布画了释迦牟尼佛像，还有《四十二章经》，用白马驮着，以及其他的经典教法。到了永平十年，戊辰年，十二月三十日，摩腾到达洛阳。第二天早晨，竺法兰也到了。从此以后，佛塔寺庙一座接一座，神人接连不断，佛法到处流传，处处受到尊崇建立。远方的人归顺教化，愿意成为臣民的，多得数不清。于是国家安宁清平，众生都蒙受恩泽，这都依赖佛的圣恩，代代不绝。

这部经的梵文原本有十九页，就是竺法兰翻译的。他汇集梵文原音，读者可以仔细翻阅，详细研究，并参考反省。

那时，世尊讲完这部经后，又为大众说法。这时，阿难对佛说：“请允许波阇波提、毗舍佉母等人出家吧。”佛告诉阿难：“我的正法本来能住世满足一千年。你现在请求我允许女人出家，会使我的正法减少五百年。”佛问阿难：“波阇波提等人能遵守八敬法吗？”波阇波提请求说：“世尊啊，请听我出家，我一定依照佛的教导，遵守八敬法。”阿难把这些话禀告了佛。佛告诉阿难和在场的大众：“女人出家，如果能遵守八敬法，没有缺漏和违犯，我的正法就能住世一千年。”接受了佛的教令后，波阇波提等人就出家了。当时随她一起出家的女众，有一千二百人。她们合掌瞻仰着佛，赞叹说偈言：“世尊大慈悲，允许我们这些有五种障碍的女人出家，让我们遇到佛，得到解脱。”说完偈语，大家心生欢喜。佛从眉间放出白毫光，照亮了大众。在场的菩萨们都很欣喜庆幸，瞻仰着佛的尊容，说偈赞叹：“金色两足尊，德行广大到无畏境地。眉间的玉毫相，能照亮大千世界。”那时，如来宣说五乘佛法，能够救度一切众生；宣讲三种解脱法门，来拯救所有众生。他的道德高远，不是用文字能完全描述的；心念所到之处寂灭，觉观也无法探究其始终。他永远超越了名言概念之外，不是用称量、赞叹能说尽的啊！从大的方面说，他遍及无边法界；从小的方面说，就是本觉的一心。向内能包含整个宇宙，向外则没有疆界和遥远的地方。所以经上说：佛法广大，开启时却从小处入手；本觉的一心，能包容大千世界。救拔众生脱离有无的束缚，滋润一切有情。因此，我佛牟尼从本原的性海中，演化出广大的教化，没有不周遍的。广大却没有边际，微小却并非不存在。兴起事相法门时，就像引导孩子们走出火宅；谈论真理教义时，则超越言语和形象的范畴。统一于一乘佛性，穷尽八种周遍，透彻明了十法界。说法住世四十九年，开启智慧的妙门，为一切众生灌注觉悟之道。在五天内完成一次教化，完备了三明，获得了六神通和八解脱。常常告诉弟子摩诃迦叶：“我把清净的法眼、涅槃的妙心、实相无相的微妙正法，托付给你。你应当好好护持。”并且命令阿难辅助传承，不要让法脉断绝。佛为迦叶重新说了一首偈言：“法本来是从无法中来的，无法也是法。现在把无法的法付嘱给你的时候，一切法又何曾是固定不变的法呢？”

那时世尊说完这个偈子，又告诉迦叶：“我要把这件金线僧伽梨衣转交给你，由你传给下一任，直到五十七俱胝六十百千岁后，弥勒佛出世的时候，别让它朽坏了。”迦叶听了佛的偈子，就伏身顶礼佛足，头顶放出真光，照在佛的双足上，像金山一样明亮。迦叶恭敬地答应说：“太好了，太好了！请您放心，我一定遵照您的吩咐，恭敬顺从佛的旨意。”

那时，世尊来到拘尸那城，对大家说：“我现在背痛，要进入涅槃了。”说完，他就走到熙连河边，在两棵娑罗树之间，右胁着地，双脚相叠，安详平静地圆寂了。

瞿那悲痛哭泣，天龙八部也都悲伤不已。世尊又从棺中起身，为母亲说法。他说道：“大地、太阳和月亮，时间一到，都会走到尽头。没有一件事物能逃脱无常的吞噬。即便是雄伟的须弥山，在劫数尽头也会崩坏。就像夜晚聚集的鸟群，天亮便各自飞散。死亡与亲人的离别，也是如此。”

接着，世尊特意显现双足，向婆耆长者示现，并用偈颂讲述无常的道理：“一切事物都是无常的，有生就有灭。当生灭的循环止息，寂静涅槃才是真正的安乐。”

说完这首偈颂，世尊放出大光明，照耀天地，降下金色的舍利，安住于涅槃的至乐之中。

这时，弟子们用香木堆积起来，准备火化。大火熄灭后，金棺却完好如初。于是，大众在佛前用偈颂赞叹道：“凡俗的火焰再猛烈，怎能点燃这神圣之身？恳请世尊以您的三昧真火，来火

那时，金棺从座位上自动升起，升到七棵多罗树那么高，在空中来回移动。佛陀进入火化三昧，大约一顿饭的工夫，就化生出四棵宝树。大家收集到八斛四斗的舍利。帝释天请求分得一颗佛牙，海神也来争夺，天神们却一时疏忽，让佛牙被盗走了。于是大家建起宝塔。用具有三十二相的金身，建造了八万四千座佛塔。

世尊圆寂的时间，正好对应我们这里的周穆王五十二年，壬申年，二月十五日。世尊圆寂后，经过一千零一十七年，佛法才传到我们汉地，也就是汉明帝永平十年，戊辰年。

多亏我们历代君王推行善政，国家安定太平，才能得到天人的敬仰，神龙的护持啊。