思惟略要法

身体上的疾病有三种：风寒、热病，这些病痛带来的危害还算轻微。但心中有三种病患，造成的灾祸极其深重，一旦发作就会让人长久承受各种痛苦煎熬，只有佛陀这位良医才能配制对症的良药。修行者无量劫来长期被这些心病缠缚，如今刚开始修行，必须让心意坚定专注、竭尽全力，就算牺牲性命也不退缩。就像士兵冲入敌阵，如果心志不坚就无法击溃敌军，我们破除混乱妄想的军队也应当如此。正如佛陀所说：“哪怕血肉耗尽，只要还剩皮骨相连，就绝不放弃精进。好比有人衣服着火，他唯一的念头就是扑灭火焰，不会分心想别的事。”我们要脱离烦恼痛苦也该这样：应当忍受疾病、饥渴、寒热、嗔恨等苦难，避开喧嚣纷扰，安住于清净独处。为什么呢？因为各种声响会扰乱禅定，就像人走进了荆棘密布的树林。

凡是想要证得初禅的人，应当先修习各种观想法。或者修习四无量心，或者观想不净，或者观因缘，或者念佛三昧，或者修安那般那（观呼吸），这样再进入初禅就容易了。如果是根器锐利的人，想直接求禅定，就应观想五欲（色、声、香、味、触）的种种过患，知道它们如同火坑，也像污秽的厕所；同时忆念初禅的境界，如同清凉的池水、又像高台上的楼观，这样五盖（贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑）就能消除，从而证得初禅。就像波利仙人初学禅定时，在路上见到一具死后肿胀腐烂、臭秽不堪的女尸，他专心摄取这个相貌，返观自身也是如此，没有差别，然后在寂静处专心思惟，便证得了初禅。

佛陀曾在恒河边坐禅。有一位见识不广的比丘问佛陀：“怎样才能得道？”佛陀说：“不属于自己的东西不要去执着。”他当下就领悟了诸法性空的道理，证得了道果。另有一位博学多闻的比丘，自己奇怪为什么没有什么证悟，便去请教佛陀。佛陀说：“你去取恒河里的小石子，用君迟水把它洗干净。”比丘照做了。佛陀问：“是恒河水多，还是君迟水多？”比丘回答：“多到无法相比。”佛陀说：“不用手指去搓洗，水再多也没有用。”修行人应当勤奋精进，用智慧与禅定的“手指”来洗除内心的污垢。如果不这样做，便无法脱离对一切法的执着。

追求成佛之道的人，应当先修习四种无量心。这心量广大无边，所获的功德也无量无边。对于一切众生，大致可以分为三类：第一类是父母、亲属、善知识等；第二类是仇敌、盗贼、厌恶的人，那些常常想恼害我们的人；第三类是既不亲近也无怨恨的普通人。修行者对于这三类人，都应当以慈心看待他们，视他们如同自己的亲人眷属，年长的看作父母，中年的看作兄弟，年幼的看作子女，应当常常这样修习、培养慈心。

人与人结为怨仇，是因为有不好的因缘。当这些恶因缘尽了，还可能重新成为亲人，怨与亲并非固定不变。为什么呢？今世是怨家，后世可能成为亲人。怀有嗔恨憎恶之心，自己会失去大利益，会破坏忍辱的福德、丧失修习慈心的善业、障碍成就佛道的因缘，因此不应该嗔恨憎恶。对于怨敌贼人，应当像看待亲人眷属一样看待他们。为什么呢？这些怨敌贼人，正是让我成就佛道的因缘。假如怨敌贼人没有对我作恶，我就没有机会修习忍辱，那么他们反而是我的善知识，让我得以成就忍辱波罗蜜。

在对怨贼修习成就这样的慈心之后，进一步对十方一切众生都生起慈心爱念。遍观整个世界，看见所有众生都在无常变化之中，有衰老、疾病、死亡等种种痛苦逼迫煎熬，一切微小的生命都不得安宁，由此生起悲心。如果看见众生得到今世的安乐以及后世的安乐，得到生天的快乐、贤圣之道的快乐，便为他们生起欢喜之心。不执着于众生有苦或有乐的事相，不忧不喜，以智慧调伏自心，只是因众生而起平等无偏的舍心，这就叫做四无量心。因为对十方众生的慈心遍满一切，所以称为“无量”。修行者应当常常修习培养这四种心。

如果有时生起了嗔恚心，要知道它就像毒蛇、烈火缠在身上一样危险，应当立刻驱除。如果心念散乱，陷入对色、声、香、味、触等五欲的追求，或者被贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、怀疑这五种覆盖心性的烦恼所遮蔽，就应当用精进和智慧的力量，强行将心收摄回来。持续修习慈心，常常忆念众生，愿他们都能得到佛的究竟安乐。这样修习不息，便能脱离五欲的束缚，去除五盖的障碍，进入初禅。获得初禅境界的表现是：喜悦和快乐遍布全身，在一切善法中生出欢喜快乐，能见到种种微妙的色相，这就是进入佛道最初的禅定福德因缘。

得到这四无量心之后，便能对一切众生忍辱不嗔，这叫做“众生忍”。得到众生忍之后，就容易获得“法忍”。所谓法忍，就是明了一切事物本来不生不灭、究竟空寂的实相。能够深信并接受这个法忍，就叫做“无生忍”，将会得到必定成就无上正等正觉的授记，未来必定成佛。修行者应当这样去修习。