化佛品第二
于是辩积菩萨白软首曰：「且当俱往觐于如来，面问大圣：『菩萨大士当兴何行？』」软首寻于其处化作如来，其体形像如能仁佛。软首童真谓辩积曰：「族姓子！如来在斯，何不启问菩萨大士所设之行？」
这时辩积菩萨对文殊菩萨说：“我们应当一同去拜见如来，当面请教世尊：菩萨应当修持什么法门？”文殊菩萨立即在原地化现出一尊如来，其形貌体相与释迦牟尼佛无异。文殊菩萨便对辩积说：“善男子！如来此刻就在这里，你何不请教菩萨应当如何修行？”
于是辩积问化如来：「唯然。世尊！菩萨大士当设何行？」
这时辩积向化如来询问：“尊敬的世尊，菩萨行者应当如何修行？”
时佛告曰：「如我所设，菩萨亦当修如是行。」
这时佛陀告诉他说：「正如我所教导的，菩萨也应当这样修行。」
又问：「云何世尊所造立行？」
世尊又问：“您是如何修持和实践佛法的？”
其佛答曰：「亦不行施、不行禁戒、不行忍辱、不行精进、不行一心、不行智慧。不行欲界、不行色界、不行无色界。不造身行、不造言行、心无念行。一切无行亦无因缘，是菩萨行。于族姓子心趣云何？其化现者岂有行乎？」
那位佛回答说：“菩萨既不刻意行布施，也不刻意持戒律，既不刻意修忍辱，也不刻意求精进，既不刻意入禅定，也不刻意求智慧。不执着欲界，不染着色界，不沉迷无色界。不造作身体的行为，不造作言语的行为，心中也不起念头的造作。一切都不刻意而行，也不执着因缘，这才是真正的菩萨修行。善男子，你心里怎么想？那些化现的事物，难道真有实在的造作吗？”
答曰：「天中天！化者无行。」
回答：「天中之天！一切化现本无实际造作。」
报曰：「如是。族姓子！菩萨大士当造斯行。」
回答说：“正是如此，善男子！菩萨行者应当实践这样的修行。”
辩积菩萨白软首曰：「岂所见佛将无化乎？」
辩积菩萨对文殊菩萨说："难道我们所见的佛陀都是幻化而成的吗？"
软首答曰：「仁者！不闻一切诸法化自然乎？幻变之相而不退转。」
文殊菩萨答道：“您难道没有听闻一切诸法皆如幻化吗？这些幻化显现的景象，并不会退失其本性。”
报曰：「如是！诸法实化，自然幻变而不退转。」
文殊菩萨答道：“正是如此！一切事物本质如幻，自然变化却从不停息。”
答曰：「今族姓子！何故发言：『今现如来将无化乎？一切诸佛及一切法岂不化耶！』」
这位尊贵的修行者，你为何会问："此刻示现的如来难道不是化现吗？一切诸佛与一切教法不也都是化现吗？"
又问：「谁为化者？」
又问：“谁是教化众生的人？”
答曰：「自然业净而化之耳。又族姓子！菩萨不当住于我、人、寿、命、佛之圣道及凡夫者，而计有住。」
文殊菩萨答道：“这是通过清净自然的业力来教化众生。诸位善男子！菩萨不应执着于自我、他人、寿命、佛道乃至凡夫这些概念，更不应认为存在任何可执着之处。”
辩积问化如来：「世尊！何学自致得佛？」
辩积向化如来请教：“世尊！应当修习什么法门，才能成就佛道？”
答曰：「无所学者则菩萨学。菩萨所学无有形像，亦无伦比；亦无所受、亦非不受；亦无想念、亦不离想；亦无所行、无行不行，则菩萨学。无着不着、无慢不慢、亦不调戏；亦不遵修、不离遵修；无想无取、无所游居、亦无有想；不起不灭、不来不去；无住无化、亦无有形、亦无言词，普离一切诸所想行，则菩萨学。其作斯学，是为等学。造斯学者则无所趣、则无所增亦无所损；造斯学者亦无所着、亦无所脱、亦无所染、亦无离尘、亦无结恨，不堕愚冥，如是学者乃名为学。学如斯者不诣诸趣。是故，族姓子！菩萨大士欲得逮成无上正真道者，学我所学。」
回答说：“没有特定学习对象就是菩萨的学习。菩萨所学没有固定形态，也无法比较；既没有接受什么，也不是不接受；既没有思想念头，也不脱离思想；既没有特定修行方式，也不执着修行与否，这就是菩萨的学习。不执着也不放弃执着，不做慢也不刻意谦卑，不轻浮嬉戏；不刻意遵循修行，也不脱离修行；没有妄念没有执取，不停留任何处所，也不起任何念想；不生起不消灭，不来也不去；不驻留不变化，没有固定形态，也没有言语表述，完全超越一切思想行为，这就是菩萨的学习。这样学习，就是平等之学。如此修学不会趋向任何境界，不会增加也不会减少；这样修学既无所得，也无所失，既不染着，也不离尘垢，不生怨恨，不堕愚痴，这样的学习才真正堪称学习。如此学习的人不会堕入轮回道。所以说，善男子！菩萨行者要想成就无上正等正觉，就应当修习我所修习的这种方法。”
又问：「云何佛学？」
文殊菩萨又问：“什么是成佛的修行？”
答曰：「如我无戒，亦无所犯。不施不受、不戒不犯、不忍不瞋、不进不怠、不禅不乱、不智不愚。无学、非无学，无所不行而吾无得亦无所等；无佛无法；亦无我想、亦无人想、亦无寿想、亦无命想、亦无法想；亦无有想、亦无无想。所以者何？一切诸法悉无所造。一切诸法以无所造，自然如幻，亦无有相、亦无有二；一切诸法离诸所乐；一切诸法而不可见；一切诸法超度眼句。诸法平等而无差特；诸法愚冥亦无所径、无为无人，故无人言教、故无处所。无有言教则无所生。其信此者不念所信，亦不自大，亦不念道。是故族姓子！若有菩萨如是比类学佛道者，不恐不惧、不难不畏，乃为菩萨！
回答说：“就像我持戒而不执着于戒相，也没有犯戒的念头。不执着布施也不执着接受，不执着持戒也不执着犯戒，不执着忍辱也不执着嗔恨，不执着精进也不执着懈怠，不执着禅定也不执着散乱，不执着智慧也不执着愚痴。没有修学之相，也没有不修学之相，虽行一切法而心无所著，既无所得也无所谓平等；不执着佛也不执着法；没有自我的执着，没有他人的执着，没有寿命的执着，没有生命的执着，没有法的执着；既不执着存在，也不执着空无。为什么呢？因为一切万法本来无所造作。正因一切万法无所造作，自然如同幻化，既没有固定形相，也没有二元对立；一切万法超越贪着喜乐；一切万法不可用眼见；一切万法超越视觉范畴。诸法平等无有差别；诸法玄妙无路可循，无为无作故无人我，因此没有语言文字可说、没有固定处所可得。没有语言文字则无生灭分别。真正相信这个道理的人，不会执着所信的境界，不会心生傲慢，也不会执着道法。所以善男子！如果有菩萨能这样修学佛道，不恐惧不害怕、不为难不畏惧，这才堪称真正的菩萨！
「如族姓子！虚空之畏，不畏于火、不畏于风、不畏于雨、不畏于雾、不畏于尘、不畏于雷、不畏于云、不畏于电、不畏于雪。所以者何？空者自然故曰空畏。菩萨如是于一切法而无所畏，于一切法不念苦乐。假使菩萨心等如是，则能成佛降伏众魔，则成无上正真之道为最正觉，亦能导利一切众生。」
世尊开示说：“诸位善男子！就像虚空本身没有畏惧，它不怕火烧、不怕风吹、不怕雨淋、不怕雾障、不怕尘染、不怕雷鸣、不怕云遮、不怕电闪、不怕雪覆。为什么呢？因为虚空的本质就是空寂，所以称作‘空无畏惧’。菩萨修行也是如此，对一切现象都无所畏惧，对一切境界不生苦乐分别。如果菩萨能始终保持这样的平等心，就能成就佛果、降伏众魔，证得无上正等正觉，进而引导利益一切众生。”
时化如来说此语竟，寻即化灭不知其处。
那时化如来说完这些话，立刻示现神通消失不见，不知去了何处。
辩积菩萨问软首曰：「今者如来为所至凑？」
辩积菩萨问文殊菩萨：“现在如来要去哪里？”
答曰：「从所来处。」
回答道：“从来的地方来。”
又问：「何所从来？」
从哪里来？
答曰：「如所去处。」又问：「软首！其化现者，无所从来，无所从去？」
文殊菩萨回答：“就像它所显现的去处一样。”对方又问：“文殊啊！那些化现的事物，既没有真实的来处，也没有真实的去处吗？”
答曰：「族姓子！譬如化者，无所从来，无所从去，一切诸法亦复如是！一切众生等无有异，不来不去。」
文殊菩萨答道：“善男子啊！就像幻化出来的人影，没有真实的来处，也没有真实的去处，一切万事万物也都是如此！所有众生同样没有差别，无所谓来，也无所谓去。”
又问：「软首！一切诸法为何所趣？」
文殊菩萨又问：“世尊！一切事物最终归于何处？”
答曰：「所趣自然。」
所追求的境界本就是自然而然的。
又问：「一切众生为何所归？」
众生最终归于何处？
答曰：「随其所作。」
回答说：“随着他所做的一切。”
又问：「软首！一切诸法无作无报？」
文殊菩萨又问：“世尊！如果说一切现象本来无造作、也无果报？”
答曰：「族姓子！其法界者无作、无报、无往，等御诸法则为法界。」
这位尊贵的求道者，你问什么是法界？法界本身没有造作、没有果报、没有来去。能够平等统摄一切万法的，就是法界。
又问：「云何言有作、有报、有往而谓无往？」
世尊接着问：“既然说有造作、有果报、有轮回转生，为什么又说实际上没有转生这回事呢？”
答曰：「族姓子！如其所作、如其所报，所往亦然。」
答道：“善男子啊！你所造作的业因、你所承受的果报，以及你将投生的去处，都是相应一致的。”
又问软首曰：「何谓为作？云何报应？何因所往？」
文殊菩萨又问道：“什么是行为造作？什么是因果报应？什么决定了众生的轮回去向？”
答曰：「如所作者，报应亦如，所往亦如。」
文殊菩萨回答说：“一个人造作什么样的业，就会得到什么样的果报，将来投生的去处也完全相应。”
又问：「软首！其如无本者，亦无有作、无有报应、无有往趣？」
文殊菩萨又问：“世尊！如果一切法本来无生，那么是否也没有造作、没有果报、没有轮回流转呢？”
答曰：「如族姓子！如无本者，亦无所作、亦无报应、亦无往趣。所作、报应、往趣亦然，无来无去；所作、报应、所往至处，其如无本无所归趣。」
答道：“善男子啊！就像没有根本一样，也没有造作、没有果报、也没有轮回转生。造作、果报、轮回转生也是如此，既没有来处也没有去处；一切造作行为、果报显现、轮回往生的处所，都像没有根源一样无所归依。”
说是语时，如在世尊能仁佛前，贤者舍利弗、贤者阿难及余大弟子悉闻斯讲。
世尊说完这些话时，在场的舍利弗尊者、阿难尊者以及其他大弟子们，都在如来能仁佛面前听到了这番开示。
舍利弗白佛：「唯然。如来！怪未曾有。斯诸正士为大圣人，而师子吼等同一法，说若干种音声言说，与法会同而无错谬。谁闻斯者不发无上正真之道乎？」
舍利弗对佛陀说：“确实如此，世尊！这真是前所未有的殊胜景象。这些菩萨都是大成就者，他们像狮子般无畏地宣说佛法，虽然使用不同的语言和表达方式，但所说的义理完全契合佛法真谛，没有丝毫错谬。听到这样圆满开示的人，有谁不会发起追求无上正等正觉的菩提心呢？”
佛告舍利弗：「诚如所云，菩萨大学无罣碍故，今者所说无所罣碍，如其所种必获其果，如其所出报应亦然！菩萨如是学无罣碍，从其圣慧而分别说，如舍利弗本所学禁，自故斯慧辩才亦然！」
佛对舍利弗说：“正如你所说，菩萨修习大乘法门心无挂碍，此刻所说的教法也毫无滞碍。如同播下什么种子就会收获什么果实，付出怎样的修行就会得到怎样的回报！菩萨这样修习无挂碍法门，都是依据究竟智慧来分别解说。就像舍利弗你过去修持戒律时，自然成就这般智慧辩才，现在菩萨也是如此！”
光净菩萨问世尊曰：「何谓声闻学？何谓菩萨学？」
光明清净菩萨问世尊：“什么是声闻的修行法门？什么是菩萨的修行法门？”
佛言：「有限有碍是声闻学，无限无碍是菩萨学。其声闻学因其所限而致罣碍，由是之故所说有限致于罣碍；而诸菩萨学无有限致无罣碍，由是之故所说无限无有罣碍。」
佛陀开示说：“有局限、有障碍的是声闻的修学，没有局限、没有障碍的是菩萨的修学。声闻的修学因为存在局限而导致障碍，正因如此，他们所说的法有局限，带来障碍；而诸位菩萨的修学没有局限，所以没有障碍，正因如此，他们所说的法广大无限，没有任何障碍。”
光净菩萨前白佛言：「惟，天中天！愿现感应，使诸正士来至于斯，令此众会闻所说法，各得其所无令唐举。所以者何？软首童真所行深奥，所论经法亦复要妙。」
光净菩萨上前对佛说：“伟大的世尊啊！请您展现威神之力，让诸位菩萨都来到这里，使这场法会中的大众听闻所说的佛法后，都能各得其所，不让这次机缘白白浪费。为什么呢？因为文殊童子所修行的境界十分深奥，所讲解的经法也格外精妙。”
尔时世尊即现瑞应。软首寻时与二十五正士及诸天子往诣佛所，稽首足下迁住一面。
这时世尊显现出祥瑞的征兆。文殊菩萨随即与二十五位大菩萨及诸位天子，一起来到佛陀的住所，恭敬顶礼佛足后，退到一旁安住。
光净菩萨谓软首曰：「仁者！何故越如来会，独于屏处而论讲经？」
光净菩萨问软首说：「仁者！您为何离开如***的法会，独自在僻静处讲论经文呢？」
软首答曰：「族姓子！知如来甚尊而不可当，诸佛大圣由是之故，一切所说或惧不可，故在一面。」
文殊菩萨答道：“诸位善士！要知道如来极为尊贵，无人能及。正因如此，诸佛圣者所说教法深广难测，我心中怀有敬畏，所以退居一旁。”
又问：「软首！说何所法可如来乎？」
文殊菩萨又问：“世尊！到底什么样的法可以称为如来呢？”
软首答曰：「如吾所说，世尊知之。」
文殊菩萨回答说：“正如我所说的，世尊您都清楚。”
光净曰：「虽尔，愿说其意。」
光淨說：「雖然如此，還是請您解說其中的含義。」
答曰：「如吾所及今当宣现。惟，族姓子！如有所说，不违法界、不失本无、不失本际，所说如是则可如来！又若所说，无所讼理、无所呵叱、无所兴为，亦无因缘、无有色像、亦无比类，如是说者奉顺如来！无我同像、无他人形，不等法貌、无非法貌、无终始貌、无泥洹貌，如是说者为可如来！」
文殊菩萨回答：“根据我所领悟的，现在为大家解说。诸位善男子！若有人说法，不违背法界真如、不偏离本无实相、不迷失本际根源，这样的说法才契合如来真义！倘若所说的法义，没有是非争辩、没有指责否定、没有造作分别，既无因缘执着、也无色相显现、更无比较对待，这样的宣说才是顺应如来！没有自我之相、没有他人之形，不执着法相、不落于非法相、无始无终之相、不执着涅槃相，这样的开示方称得上如来法音！”
于是世尊告软首曰：「善哉善哉！快说此言。诚如所云，如是说者不违如来。又次软首！假使悉离一切戏乐而无愦乱，若不平要离诸所想无有众想，有所说者所趣寂然而不动转，被一德铠定意说法，无能毁败其经典者，不见诸法有所增者、有所减者，如斯所说则可如来！」说是语时，八百菩萨得不起法忍。
这时世尊对软首说：“善哉善哉！你说得真好。确实如你所说，这样的说法与如来的教导完全相应。再者软首啊，如果能完全远离一切戏论享乐而不生烦恼，不执着于任何境界而远离种种妄想，所言所行皆归于寂静而不动摇，披着平等法性的铠甲以安定之心说法，这样的经典就无人能够毁谤破坏。不见诸法有所增加、有所减少，这样的说法才真正契合如来本意！”世尊说这些话时，八百位菩萨证得了无生法忍。