大庄严法门经

我亲自听佛这样说过：

有一次，佛陀住在王舍城的灵鹫山中，与五百位大比丘和八千位大菩萨在一起。

那时在王舍城里有一位风尘女子，名叫胜金色光明德。由于她过去世修行的善根因缘，容貌端庄美好，全身呈现纯金色，散发着明亮光辉。她的仪态妩媚艳丽世间罕见，天资聪慧辩才无碍，声音清脆悠远而又温柔深沉，说话时常带着笑意，言语从不粗鲁。无论是回眸注视还是举止行动，都显得从容安详。无论她走到哪里，无论行走、停留、安坐或躺卧，大地都会变成金色，闪耀光芒。她所穿的青黄红白各色衣裳，也全都映现金色光辉。

当时王舍城所有民众——无论是王子、大臣子弟、富家公子还是豪门子弟，见到她都会心生贪恋，念念不忘，情感上难以割舍。这位金色女子无论出现在村落、街巷、市集、河岸还是园林，所到之处，男女老少都会追随围观，百看不厌。

过了些日子，有位名叫上威德的长者之子，为了享乐带着大量财宝，与同伴约定同乘四匹马拉的宝车。这辆车完全用金银、琉璃、摩尼珠、珍珠等上等珍宝装饰点缀，竖立着宝幢和精致的幡盖，设有宝座与花环，涂着香料末香，用各种名贵香料混合熏染，还用栀子花串成璎珞装饰车身。他们一同乘坐宝车，车前有各式乐师歌舞奏乐，车后则跟着携带各种美味饮食、衣服卧具的随从，一行人井然有序地前往园林。这时道路两旁，无论男女老幼，都跟随围观。

这时，文殊师利童子从禅定中起身，对所有众生产生广大的慈悲心，心里想道：“哪些众生能够接受大乘佛法的教化？哪些众生应当用神通之力来度化？哪些众生需要通过过去业缘的示现来引导？哪些众生只要听闻正法就能得到度化？”生出这些念头后，他看见妙金色女与长者的儿子同乘着珍宝装饰的车驾，正要前往园林游玩。文殊师利见到这个景象，立即观察他们的根器差异，仔细辨别之后心想：“这位女子由于过去善业的因缘，能够接受佛法教化。只要听到我宣讲的真理，必定能够深信领受。”

这时，文殊师利施展神通，周身放出光芒，连太阳的光辉都被掩盖得看不见了，更不用说其他光亮。文殊师利身穿的衣裳，每一面都照耀着方圆一由旬之地，让在场众多众生都能清楚看见。他又用各种珍宝璎珞、天冠臂钏装饰全身，为的是让见到的人生起向往喜爱之心。做完这些后，他来到妙金色女面前，正对着道路站立。他周身的光明照在女子身上，使长者之子、四马宝车所有的光彩都黯然失色，就像墨堆放在真金旁边，完全显不出光亮。

那位妙金色女，看见文殊师利菩萨身着众宝装饰的衣裳，清净整洁，光明远照，以为是天界童子。她顿时对自己和长者子生起厌恶之心，不再感到欢喜，反而对文殊的身相及衣物起了贪恋，暗自心想："我应当靠近他一同嬉戏，随顺内心欲望向他讨要这身衣裳。"

正当她动这个念头时，因文殊师利的威德神力，毗沙门天王化成人形，从空中降下站在女子面前，对她说："你现在不该对那人生起贪爱之心。为什么呢？因为那人内心清净，早已没有贪欲。"

“这位是谁？”

毗沙门天王说：“这是文殊师利菩萨（他还是个少年菩萨的样子）。”

金色女问：“什么叫菩萨啊？请您好好讲讲。菩萨是天神吗？是夜叉，还是乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽？是帝释天？梵天？还是四大天王呢？”

多闻天王说：“不是天众、不是夜叉、不是乾闥婆、不是阿修罗、不是迦楼罗、不是紧那罗、不是摩睺罗伽，也不是帝释天、也不是梵天、也不是四天王天——所有这些都不是菩萨。所谓的菩萨，就是能满足所有众生的愿望，从不吝啬，这才能叫做菩萨。”

这时胜金色女心里想：“照这么说，我现在去要衣服，一定能要到。”于是她立刻下车，走到文殊师利面前，开口说：“文殊师利！希望能把你穿的衣服给我。”

文殊菩萨说：“小妹，你要是能发下追求无上正等正觉的心，我就给你衣服。”

女子问：“文殊师利！什么叫菩提心？”

文殊师利说：“你的身体本身就是觉悟。”

女人说：“为什么说我的身体就是觉悟？请您再详细解说一下，让我能够明白。”这时，女人念了一首偈语请求给一件衣服。

那时，文殊师利用偈颂回答：

那时，胜金色女又用偈颂来请问。

那时，文殊师利对金色女说：“现在世上有一位佛，名号叫释迦牟尼多他阿伽度、阿罗汉、三藐三佛陀。那位佛说过，身体和觉悟本来是一样的。你觉得呢？你的身上有没有五蕴、十二处、十八界这些东西？”

这个女子过去积累了善根因缘，听了这番话之后，当场就领悟到了佛法的智慧。领悟之后，她对文殊菩萨说：“确实是这样！确实是这样！我现在这个身体，有色、受、想、行、识这五种构成成分，还有眼、耳、鼻、舌、身、意这六根和它们的对应境界，以及根、境、识互动总共十八种范畴。”

文殊菩萨问：“你觉得呢？物质的形态，能不能被感觉和认知到？”

那女子说：不是的，没法感知，也没法知道。

文殊师利菩萨回答：“觉悟的境界也是如此，它无法通过感官去觉察，也无法用思维去认知。正因为一切事物的本质都是平等的，所以觉悟本身也是平等无别的。因此我才说，你的当下身心就是觉悟本身。”

文殊菩萨说："在你的想法里，感受、思想、行为、认识这些，是能感觉到的、能知道的不？"

女子答道：“不是这样的。它无法被察觉，也无法被认知。”

文殊师利说，觉悟也是这样，没法感知、没法知道。同样的，感受、想法、行为、意识都是平等的，所以觉悟也是平等的。因此我说，你的身体就是觉悟。

文殊师利说，你觉得怎么样？这个色，能说它在这里、在那里、在里面、在外面、在中间吗？能说它是青色、黄色、红色、白色、玻璃色、各种混合色吗？

女子回答说：「不是这样的。」

文殊师利菩萨回答：“觉悟的境界也是如此，无法用言语完全表达。正因为一切事物的本质都是平等的，所以觉悟也是平等的。因此我说，你的本性本身就是觉悟。”

文殊师利说，感受、想法、行为、意识这些东西，可以说它在这里、在那里、在里面、在外面、在中间，但不能说它是青色、黄色、红色、白色，也不能说它是玻璃色或者各种混合的颜色。

女子说：“不是的。就像色不可言说，乃至受、想、行、识也不可言说。”

文殊师利说，觉悟也是这样，没法用言语去描述。同样的道理，感受、想法、行为、意识这些都是一样的、平等的，所以觉悟也是平等的。因此我才说，你的身体就是觉悟。

再说，五阴就像幻术，体性不真实，是因为颠倒才产生的。菩提也像幻术，体性不真实，因为颠倒，所以从世俗的角度说它产生。这样，幻术平等，所以五阴平等；幻术平等，所以菩提平等。因此我说，你的身体就是菩提。

再说，五阴就像梦一样，本性并不真实存在；觉悟也是这样，本性并不真实存在。梦是平等的，所以五阴也是平等的；梦是平等的，所以觉悟也是平等的。因此我说，你的身体就是觉悟。

再说，五阴就像沙漠里的热气，是因为各种因缘造作才出现的。觉悟也像这热气一样，没有造作，也没有果报。热气的本质是平等的，所以五阴也是平等的。热气的本质是平等的，所以觉悟也是平等的。因此我说，你的身体就是觉悟。

你的身心五蕴就像镜中的影像，本质是空寂的，既没有来处也没有去处；觉悟的境界也是如此，无来无去。正如镜中影像与镜面本是一体平等，你的五蕴与实相也是平等无二；镜中影像的平等性正体现了觉悟的平等性。因此我说：你的当下身心就是觉悟本身。

再者，五阴只是假名，觉悟也是如此只是假名。正如五阴本质平等，觉悟也是平等，因此我说你的身心就是觉悟本身。

再说，五阴没有造作者，离开造作者这个意义，就是觉悟。五阴没有固定不变的体性，离开固定不变的体性这个意义，就是觉悟。五阴没有生起，离开生起这个意义，就是觉悟。五阴是无常的，离开恒常这个意义，就是觉悟。五阴没有快乐，离开快乐这个意义，就是觉悟。五阴没有清净，离开清净这个意义，就是觉悟。五阴没有自我，离开自我这个意义，就是觉悟。五阴是不清净的，离开清净这个意义，就是觉悟。五阴没有执着，离开执着这个意义，就是觉悟。五阴没有家，离开家这个意义，就是觉悟。五阴没有去也没有来，离开去来这个意义，就是觉悟。五阴是圣人的法，觉悟也是圣人的法。像这样论说，其实没有什么可论的。五阴的体性，如来完全觉悟了，所以叫觉悟。这样看来，五阴的体性就是觉悟的体性，觉悟的体性就是一切佛的体性。就像你身体里五阴的体性，就是一切佛的体性，一切佛的体性就是一切众生五阴的体性。所以我说，你的身体就是觉悟。

再说，能觉悟五阴，就叫觉悟菩提。为什么呢？因为并不是离开五阴，佛才能得到菩提；也不是离开菩提，佛才能觉悟五阴。从这个道理就能明白，一切众生都和菩提相同，菩提也和一切众生相同。所以我说，你的身体就是菩提。

再说，四大——就是地、水、火、风——这些法生起来的时候，地界不是我，不是众生，不是寿命，不是人，不是个体。地界是平等的，这就是觉悟，因为过去不执着的缘故。水界是平等的，这就是觉悟，因为它的本性不生起的缘故。火界是平等的，这就是觉悟，因为它的本性无法感知的缘故。风界是平等的，这就是觉悟，因为它的本性看不见的缘故。地界的本性，如来觉悟了，所以得到觉悟。同样，水界、火界、风界，如来觉悟了，所以得到觉悟。能觉悟地性，这就叫觉悟。同样，能觉悟水、火、风等，这就叫觉悟。所以我说，你的身体就是觉悟。

再说，地界不知道水，水界不知道火，火界不知道风。这些界没有名字，没法说，这就叫觉悟。所以我说，你的身体就是觉悟。

再说，你的身体里，眼根生起，耳、鼻、舌、身、意也是这样生起。这里面，眼是空的，眼空的本质就是觉悟；同样，耳、鼻、舌、身、意也是空的，意空的本质就是觉悟。

再说，如果眼的本质是空的，那么颜色就没法用言语描述；颜色的空性本质，就是觉悟。同样的，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的本质是空的，一切事物都没法用言语描述；一切事物的空性本质，就是觉悟。

再说，眼睛不执取颜色，觉悟也像眼睛一样不执取颜色。同样的，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识不执取声音、香气、味道、触觉和一切事物，觉悟也像这样不执取一切事物。

这样一来，眼识界和色界中不停留，眼识和色界在觉悟中也不停留。耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界和法界中不停留，意识、法界在觉悟中也不停留。

眼识界和觉悟界没有分别，没有差异，一直到意识界和觉悟界也没有分别，没有差异。所以我说，你的身体就是觉悟。

再说，能觉察眼识的，就叫觉悟；同样，能觉察耳、鼻、舌、身、意识的，也叫觉悟。眼的本性空，能觉察到这样的本性空，就是觉悟；耳、鼻、舌、身、意识的本性空，能觉察到这种空，就是觉悟。

再说，眼的本性不贪、不瞋、不痴，远离贪瞋痴，就是觉悟；同样，耳、鼻、舌、身、意识的本性不贪、不瞋、不痴，远离贪瞋痴，就是觉悟。眼没有主宰者，没有执取者，觉悟也没有主宰者，没有执取者；同样，耳、鼻、舌、身、意识也没有主宰者，没有执取者，觉悟也没有主宰者，没有执取者。眼中没有男人的性质，也没有女人的性质，既不是男也不是女；同样，觉悟中没有男人的性质，也没有女人的性质，既不是男也不是女。耳、鼻、舌、身、意识中没有男人的性质，也没有女人的性质，耳、鼻、舌、身、意识既不是男也不是女；同样，觉悟中没有男人的性质，也没有女人的性质，觉悟既不是男也不是女。

再说，眼和色的真如，如来觉悟了这种真如，所以叫觉悟；同样，意和法的真如，如来觉悟了这种真如，所以叫觉悟。因此我说，你的身体就是觉悟。

再者，这个身体没有知觉、没有感受、也没有主动造作的能力，就如同草木和石墙一样。无论是内在的地大元素，还是外在的地大元素，都称为地的本质属性。对于这种地大元素的本性，如来凭借智慧的力量已经彻底觉悟。因此我说，你的身体本身就是觉悟。

文殊师利，我现在面对一切烦恼都不会感到害怕恐惧。为什么呢？因为我已经明白了烦恼的本质，也披上了菩萨无畏的铠甲。就像勇猛的战士上战场不会害怕，如果心生恐惧就不算真正的勇士；菩萨也是这样，若是畏惧烦恼就不能称为菩萨。又好比有人上阵对敌，如果不能战胜敌人反而被敌人所伤，就不能称作勇士；如果菩萨被烦恼所困，也不能称为菩萨。文殊师利，就像清净的宝珠投入浑浊的水中，水就会变得清澈，而宝珠不会被浊水污染；菩萨虽然与烦恼共存，却不会被烦恼所染污。