大比丘三千威仪

佛的弟子有两种：一种是在家弟子，一种是出家弟子。

在家弟子，最初以受持五戒为根本，目的是避免堕入三恶道，追求人天福报。因为他们还不能永远舍弃家庭眷属的牵绊，所以再增加三种戒律来辅助前面的五戒，通过一日一夜的持守，种下未来世永远出离的因缘。

出家弟子，修行有始有终，分为上、中、下三种层次。

下等的出家，先以十戒为根本，终身受持。虽然舍弃了家庭眷属的牵绊和劳作，在世俗人看来是出家了，但在受持具足戒的修行者看来，他仍然算是在家人，所以叫做“下出家”。

中等的出家，进一步应该舍弃劳作和事务，具足受持八万四千种趋向佛道的因缘。虽然舍弃了劳作事务，但身、口、意的行为还不能完全清净，内心的烦恼结缚依然存在，未能获得解脱的要领。向上比有所不足，向下比则绰绰有余，所以叫做“中出家”。

上等的出家，根器猛利，进一步应当舍弃烦恼结缚的缠扰。要舍弃烦恼结缚的缠扰，关键在于获得禅定和智慧的力量。获得了禅定和智慧的力量，内心就能得到解脱。得到解脱的人，叫做身、口、意业清净，出离了事务与烦恼的家，永远安住于闲静清凉的境界，这就叫做“上出家”。

刚出家的人，刚开始受具足戒，对出家人的规矩礼仪还不完全熟悉，必须依靠跟随年长有德行的师父。所以优波离问佛：“要具备多少条件，才能完全不用依靠师父呢？”佛回答：“总共要具备二十五种条件，就不用依靠师父了。”详细来说有二十五种，简单来说，只要能把比丘、比丘尼两部戒律作为根本，现在只要具备十种条件就够了。

第一，不懂得广泛利益比丘和比丘尼两部戒律的共同商议规则。 所谓共同商议，是指在一篇戒条中，有的地方相同，有的地方不同； 有的戒条在僧戒中算轻，在尼戒中却算重； 有的在尼戒中算轻，在僧戒中却算重； 有的戒条在前一篇里有，后一篇里却没有； 有的在戒本中有记载，其他戒条里却没有； 有的在其他戒条里没有，却在别的戒条里有； 有的在戒本中根本没有提到。 像这样种种戒条，如果不懂得区分和归类，就叫做“不知戒”。

第二，不知道什么是罪、什么不是罪。 有些是佛法中的罪，但不是世俗世界的罪； 有些是世俗世界的罪，但不是佛法中的罪； 有些既是佛法中的罪，也是世俗世界的罪； 有些既不是佛法中的罪，也不是世俗世界的罪。

佛法中的罪但不是世俗世界的罪，指的是佛陀制定戒律之后，比如长时间积蓄财物、离开规定的衣物等行为。 世俗世界的罪但不是佛法中的罪，指的是佛陀制定戒律之前，比如杀人、偷盗等行为。 既是佛法中的罪也是世俗世界的罪，指的是无论制定戒律前还是制定戒律后，都算犯戒的行为，比如邪淫、欺骗等。 既不是佛法中的罪也不是世俗世界的罪，指的是制定戒律之前，比如砍伐草木等行为。

如果比丘接触了不该吃的食物、在夜晚进食，或者比丘错过了正餐而留宿在外，要观察自己能否做以下三件事： 如果吃了这些食物，就是罪。 如果是和可信赖的人一起进食、一起留宿，就不是罪。

像这样一类的事情如果不知道，就叫做“不知道什么是罪、什么不是罪

第三，是分不清罪过的轻重。分不清轻的情况，比如一个受戒的沙弥，一旦犯了淫戒，感到极度惭愧，至死不再犯，终身改变自己的地位，不接受别人的供养。在僧众中诚恳地请求：“希望允许我成为比丘，终身劝化他人、积累福德。”像这样的人，这一世虽然不能种下得道的种子，但将来受的罪会比较轻微，这就叫分不清轻。分不清重的情况，比如那个掐树叶的比丘，在迦叶佛的时代堕入龙身，直到现在还没有受完果报。不知道犯的是轻戒，但罪过却很重，这就叫分不清重。

第四种情况，是分不清罪过有没有留下残余影响。比如偷了一个人五钱，后来又还给了失主；又比如杀了旃陀罗这类人，这就是不明白“没有残余影响的罪”当中其实还有残余影响，这就叫做“不知有残”。至于“不知无残”的情况，比如在三十件事里，从关系亲近的人那里索要好衣服，衣服的主人后来讨要，如果不归还，价值五钱以上就犯了波罗夷罪。不明白像这样的比丘行为中，哪些有残余影响、哪些没有，这就叫做“不知无残”。

第五，不知道一条戒律的规定。有些戒律是任何时候都不能违反的，有些戒律在特定情况下可以通融一次。这就是不知道一条戒律的规定。

第六种情况，是不了解戒律的开合变化。有时候，几条戒律因为相关的原因会合并成一条戒律；有时候，一条戒律因为特殊情况可以开许为两条，甚至最多能开许成六条。这就叫做不了解戒律的开合变化。

第七，不懂得特殊规定。这就叫在清净国家不接受食物，就像在其他国家不洗大小便一样，比如在寒冷下雪的国家允许穿双层衣服，像这样的情况不算犯戒，但在别的国家就算犯戒，这就是不懂得特殊规定。

第八，不知道所有的戒律规定。比如杀人这类行为，没有哪个国家不禁止的，这就叫做不知道一切戒律规定。

九者，不知道布萨的仪轨。布萨，用秦地的话说叫“净住”，意思就是让比丘们和合共住、增长道业。如果举行百一羯磨时，却不知道如何让僧团和合，这就叫不知道布萨。

第十条，不知道请岁羯磨的规矩。请岁是什么呢？就是请别人指出自己的过错。如果自己看到、听到或者怀疑自己犯了错，就请别人告诉自己。如果五个人以上，就要按照百一羯磨的规矩来，广泛地进行自恣，一定要指定两个人。为什么要两个人呢？因为僧众自恣结束后，大家要互相指出过错，不能找其他人来批评自己。其他人没有被僧众指派，所以不能参与。如果是两三个人，就三个人互相说一遍自恣的话。如果只有一个人，就自己心里想，嘴里说出来。如果不知道这些规矩，就叫不知道请岁。

如果一个人虽然出家满了五年，甚至超过五年，但还不懂前面说的那些事，也不具备十种条件，那就必须一直跟着一位年长、有德行的人一起住，依靠他学习。如果他不这样做，不肯依靠别人，那每天都会犯下突吉罗罪。

如果这个人懂得上面说的那些事，也具备十种条件，那他满了五年之后，就可以离开自己的依止师父了。离开师父之后，他还要学习怎么做师父的方法。等他出家满了十年，就可以收徒弟、度人了。

但如果他不懂那五种法，那就永远不能收徒弟、度人。如果硬要去度人，就会犯突吉罗罪。

五种做师父的条件：第一，能广泛利益两部戒律；第二，能帮弟子解决疑惑和罪过的问题；第三，弟子在远方时，有能力让他回来；第四，能破除弟子的错误见解，并教导他不要做坏事；第五，弟子生病时，能好好照顾他，像父亲养儿子一样。如果这五种条件都做到了，而且出家满十年，就可以给人当师父。如果不懂这些事，一辈子都不能收徒弟。收了徒弟的话，就犯突吉罗罪。

离开师父之后，就能收徒弟了。收了徒弟，就要懂得怎么管理大家。如果一群人里没人懂规矩，那就算有一百人、一千人，也不能住在一起。所以优波离问师父：“为什么有的比丘住在一起，却像哑巴羊一样什么都不知道？”佛说：“如果比丘不懂四件事：第一，不懂怎么说戒，也不懂戒律的内容，不知道要大家一起商量、按经典来决定；第二，不懂说戒的时间，十四天还是十五天，该详细还是该简单，四个人以上要投票详细说，两个人或三个人简单说，一个人就自己心里念、嘴里说。说戒的时候如果出了事，刚开始说戒的序分，第二篇、第三篇说完了，应该做一次羯磨。现在有事发生，序分说完了，剩下的大家经常听。如果大家问起来却不知道上面这些事，这叫不懂说戒的事；第三，不懂羯磨的规矩，该白一却白二，该白二却白四，这是不合法的。不合法的表现是：先羯磨后白，有事的人不在场，在场却不说话，就这样宣布，这叫别众。该托付却不托付，有事的人在界外做羯磨，界内的僧众也是这样。先结内界再结外界，这是不合法的。或者不合法地聚在一起，或者大家和合布萨却不合法，这些都不懂，这叫不懂羯磨；第四，不懂怎么坐在一起说戒。说戒和自恣的时候，有客比丘来了，该重新说就不重新说，该按顺序听却不按顺序听。先来的比丘应该出界，客比丘来了，有时客比丘来得少，虽然不该重新说，但如果客比丘有很高的德行，或者很强势、能闹事，就应该重新说却不重新说，这些都不懂，这叫不懂怎么坐在一起。如果一群人里不懂上面这四件事，就不能住在一起，应该请懂规矩的人来。如果请不到，就应该全体去跟着懂规矩的人住。如果不请、也不去跟着懂规矩的人住，那全群人都有突吉罗罪。”