三法度论卷上
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
德品第一
知生苦无量， 善寂趣彼安，
用悲众生故， 轮转于多劫。
舍己之妙善， 为一切说法，
普智灭诸趣， 稽首礼最觉。
开此三法门， 功德之所归，
安快彼众生， 离于一切苦。
前礼于善逝， 法及无上众，
今说真谛法， 三三如其义。
知道生命充满无边痛苦， 走向寂静才能获得安宁。 因为悲悯一切众生， 才在多劫中轮回不息。
舍弃自己的美妙善果， 为所有人讲解佛法。 以普遍智慧灭除各种轮回之苦， 我向最高的觉悟者顶礼致敬。
开启这三重法门， 一切功德都归向这里。 让众生得到安乐， 远离所有痛苦。
先前礼敬善逝的佛陀、 佛法以及无上的僧众， 现在要讲解真实不虚的佛法， 这三类三法都按照它们的真实含义来解说。
说曰：今说三法。
说到：现在要讲三种方法。
问：尊云说三法。三法何义？
问：世尊您说的“三法”，这个“三法”是什么意思？
答：此经因法故，唯三相续撰。三法者是假想。
答：这部经是按照佛法的道理，只用了三种连续的方式编撰而成。这三种方法呢，其实都是人的假设想象。
问：何故三法撰？
问：为什么只写了三条修行方法？
答：此佛经依无量想众生为恶世所坏、命以食存，欲求其真，为彼开想故及善持故，此三法撰。一切世间亦依真想及假想，是以开想，故三法撰。
回答：这部佛经是针对那些被混乱时代所影响、靠食物维持生命、心中充满各种妄想的众生而说的。他们想要寻求真理，所以佛陀为他们揭示妄想的本质，并教导他们如何正确把握真理，因此撰写了这部《三法度论》。整个世间的人们，也都是依据真实的想法和虚假的妄想而生活。为了帮助他们认清妄想，所以用这三种方法来阐述。
问：已答三法撰。三法唯愿说。
问：前面已经回答了关于三法的问题。现在请您专门讲解一下三法。
答：德、恶、依觉善胜法门。若觉德、恶、依，觉则善胜法门。此三法经本三三品说，品各三真度。
回答：修行有三个关键法门：修善德、断恶行、依靠觉悟。如果能觉悟到善德、恶行和依靠的重要性，那就是殊胜的修行法门。这部《三法度论》的经文原本分为三品，每品又包含三个真实法度。
问：可说三品，但于说有咎。所以者何？善胜者，应前说是善胜，说善胜已，然后说德、恶、依当觉。答：乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜，乃至昆虫亦乐向乐。所以者何？为食故有所求。善胜者乐妙爱，如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因，乐者大涅槃及无病，是多乐向但背是因，若已乐向不应为说。譬人趣道，若已知道则不语道。彼亦如是，是故无咎。
问：三品这个说法是可以说说的，但在具体解释时可能有些问题。为什么呢？如果认为“善胜”是最好的，那应该先讲善胜才对；讲完善胜后，再来说德、恶、依这些需要明白的内容。答：众生喜欢追求的东西，就不应该多说。这世上的一切生命都喜欢追求善胜，就连小虫也喜欢快乐。为什么呢？因为它们为了活下去，就会去寻找食物。善胜就是最美好、最可爱的东西，类似这样的意思才叫善胜。世间众生大多喜欢追求快乐，却躲开了导致快乐的原因。快乐是什么呢？就是大涅槃和平安无病。大家都很向往快乐，却偏偏避开它的因。如果一个人已经得到了他想要的快乐，那还跟他讲这些干什么呢？就好比有人走在路上，如果他已经知道该怎么走，就不用再告诉他路该怎么走了。道理也是一样的，所以这么说并没有什么不对。
问：云何此德、恶、依觉便有善胜？颇有见金得富、见药病无耶？是故不可德、恶、依觉而有善胜。
提问：为什么说善恶和它们所依靠的念头，会有好坏高低的区别？难道见过黄金能让人发财，见过药能让人不生病吗？所以，善恶和它们所依靠的念头，并不是天生就有好坏高低的。
答：虽有此言，是义不然，当取如灯。譬。如然灯即时坏暗，非然灯已后坏暗。如是智生即有善胜，智觉是一义。
回答：虽然有人这么说，但这个道理不对。应该拿灯来打比方：就像灯一点亮，黑暗立刻就消失了，并不是等灯点亮很久以后黑暗才消失的。同样道理，智慧一产生，立刻就变得殊胜善妙，智慧和觉悟其实是同一个东西。
问：德名何等？为众生数为色味香比、为摄为诤伏耶？
答：我欲不乐自想作经。而此中德者，福、根、无恶。福、根、无恶者，此三是德想，白净法及法果，我以为德想。是一切此三中摄，今当相续显示。
问：已说福、根、无恶。何等为福？
答：福者施、戒、修，数数处善胜谓之福，亦扬去人恶谓之福。是三种施、戒、修，如所说：
福者数数， 将人善处， 亦扬去恶， 故谓为福。
问：已说福：施、戒、修。何等为施？
答：为己他摄故。舍财时俱思愿及无教，是三种施。
问：此云何？
答：施者法、无畏、财。法施、无畏施、财施，是三说施。法施者，说经出于世间。无畏施者，八种，三归为首。如世尊说：「归佛为无量众生施无畏，不结恨、无恶法。众亦如是。」
问：如三归亦杀生，云何施为无畏首？答：不说一切众生，但如此邪见为痴。杀生、盗他财、作众恶，是三归者所不作，已得正见故。若三归无正见者，则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者，饮食为首，摄他故施。供养等以香华为首，自为故，或复俱故。是己他俱德，故得大果。此中施净，应广分别。如所说：
「譬树用其根， 时复用于枝，
或有二俱用， 是事世之常。
如是方便成， 是施得大果，
有从因缘净， 俱功德亦然。」
问：云何戒？答：戒者身口二：摄他、不娆、饶益。戒者有三相，从身口生。
问：此云何？
答：摄他不娆他及饶益摄他者，饥乏时众生爱命，恕己不害，离他财他妻亦如是，此是摄他。离两舌、恶口、妄言、绮语，是不娆他。复次七枝不逼他，是不娆他。众苦所逼无所归依，而救济，是摄他。受持此二，若福相续生是饶益。我从今离杀生，发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续，受实已灭。如种有萌牙饶益。若不舍善相续，乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。
问：云何修？
答：修者，禅无量无色。此修于善行，是故修如华薰麻。习是修，如习近王。譬如王臣善习近，必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义，此四种。
问：此云何？
答：禅者离欲观喜苦乐。是四禅，初者，已离欲恶不善法，缘善系心住，谓之离欲。第二离观。观者微于觉，如铃有余声是，此中无，谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦，如海涌波。是此中无及欲观，故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼、苦者逼，是此中无及欲、观、喜故，说离苦乐。是四说禅。
问：云何无量？
答：无量者慈、悲、喜、护，是四假想为无量。无量众生彼缘故无量，亦不可数功德故无量。慈者，愍一切众生心行，一切众生润在前念是慈。悲者，苦恼众生愍伤在前，离忧恼念是悲。喜者，于多乐众生系缚悦踊是喜。护者，无求不勇猛恕众生过。若众生作恶，是不作为快。是反观众生自业，如是恕过，谓之护。
问：已说无量。云何无色？
答：无色者，空、识、无所有、非想非非想处。处者依是四种。空者，除色见、色过。是离欲一心缘空，于空系想是空处。不猗于空但有识，缘识便有识处。是亦为依，无依乃胜，若无所有，是谓无有处。于想见过、灭想见怖，一心是非想非非想处。是无色道，是名一切福。
问：根云何？
答：根者无贪、无恚、无愚痴。不贪、不瞋、不痴，此三根相。问：此是谁根？
答：非是前说德本那！是一切趣善胜法之本，随其义一，增余相随。如无贪于施增，无恚于戒增，无痴于修增。复次无贪于财施增，无恚于无畏施增，无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增，无恚于不娆他增，无愚痴于饶益增，是谓三种戒增。复次无贪于禅增，无恚于无量增，无愚痴于无色增，是谓三修增。复次无贪于不恶增，无恚于忍辱增，无愚痴于多闻增。如是于力、根，如是当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着，意无恚者灭于恚，无愚痴者灭于痴，故曰根。问：云何无恶？
答无恶者，忍辱、多闻、不恶。无恶者是俗数假相。复次恶者，是增恶。是不增恶，故曰无恶。如所说无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼。自制是堪耐义。为贵力所迫，怒而不能报；但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒，是忍辱。为贱力所加，恕贱力。怨家能报，若不报者是恕。如是众生过及行过堪耐。此义今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳，为众苦所逼，当自制。此苦从二事起，恼于身，不怒于无情。怒者，众生因缘说。是以依二逼身，当堪忍。
问：已说忍辱。云何多闻？
答：多闻者，契经、阿毘昙、律。多闻者，若能除婬怒痴，是多闻；余者非多闻。是三种契经、阿毘昙、律。于中契经者，萨云若说及彼所印可，显示秽污、白净，明四圣谛、离无量恶。阿毘昙者，于契经所有尽分别。律者，说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲，阿毘昙多制恚。阿毘昙者说诸业性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒堕地狱，契经多制痴，契经者说十二因缘。
问：是多闻云何不恶？
答：不恶者，真知识御意。由真知识、真御意、真由，是谓不恶。真知识者，慈、善、能师弟子同学。若慈善能者，是谓真知识。彼三种师弟子同学。
问：云何？若慈是师、善是弟子、能是同学，说如是耶？
答：不。所以者何？说无差降慈、善、能者，谓真知识相。是说当观师弟子同学，此中慈相最胜，余二枝所成。或慈者但不善知事，亦不能说，如父年老无德。或有能者亦不善故，虽有慈不善故教恶，如六师等。若有具足成就三相者，当知是真知识。或有师过故坏、或弟子过、或同学过。是以具足成就三相真知识当求。
问：是真知识云何真御意？
答：真御意者，止举护想、勇猛止想、举想护想向是勇猛。于中止者，止心逸意下，此中观相故说。止举者，意弱柔濡，下筋力扶起令高，此中观相故说。举护者，以平等意任其行，如善御乘，迟者使速、急者制之，等行而护。此亦如是。四无量中护不可意众生，以慈为首护，此中平等意护。
问：云何知如下意当举、举意当制、等者护？
答：非为自随所欲是真御意那！是故此自随所欲，随时随方便义，若高下者此非真御意。
问：是真御意云何真由？
答：真由者，具方便果。真由者，向彼。或说习修是真由，具方便果。
问：为谁具？答：前已说善胜。
问：具名何等？
答：具者，善损伏根近行禅，此是资于善行，故曰具，如行具足具。具者是枝义。此具三种善，损伏根近行禅。
问：云何善损？
答：善损者，粪扫衣、无事、乞食，众聚中损，谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像，有增者、有损者。损者石工木工，增者泥工画工，彼成二种像。若从损，是能耐风雨。余虽有好色，不耐风雨。如是二种人，在家及出家。出家者于家累意解脱，已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增，众事得成。在家者虽有众具为美味，但爱相别离、忧悲鬪诤等，为非法雨所坏，意无所耐，如画像为风雨所坏，非出家。如世尊说：
「如饰弃鸟， 青鸱妙色， 终不能及，
鹅鴈飞行。 在家如是， 不及比丘，
牟尼远离， 闲居坐禅。」
是谓善损。粪扫、无事、乞食，此三净功德，为十二本，余九是眷属，彼当别说。世尊欲令难陀欢喜，故亦说此三。
「难陀何见汝， 无事粪扫衣，
知已乐于高， 舍离不染欲。」
以是故知此三是本。复次四爱生，衣食坐处有故。于中为衣爱所持说粪扫衣，为食爱所持说乞食，为坐爱所持说无事。若成就此三功德，是方便灭有爱，以善损故。复次有二种：计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故，生我所作计着。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我，是故说净功德。
问：云何粪扫衣？
答：粪扫衣者，三衣、栴衣、随坐。此粪扫衣三种所满：三衣、栴衣、随坐。若粪扫衣唯三者，应有九净功德。若尔者，经相违。粪扫衣者，从冢间里巷拾弊坏衣。三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者，为爱好衣所困，汲汲行求，由此爱极烦劳。若不得多者，三当极妙。爱有二种：妙爱、多爱。譬如求一最胜女，或求不端政千。如是多爱，三衣所制生妙爱。世尊为彼说：「持三衣，有六种：劫贝、毕竟、缯、麻布、葛、纻布，于中要用一。」彼见已是好，是好多劳，为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中、或在居家床座，若见余好座移就坐。为彼说，随座已坐，不应为好故移座。以我大故起他，是随座。如是三满粪扫衣。
问：无事云何？
答：无事者，树下暴露。正坐受树下、受暴露。受正坐。受此三，满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者贪着。世尊知已为彼说此事：「不应舍自家着他家，当舍此舍乐无事。」彼已在无事，复作高大楼阁屋，此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋，如以马乘具被驴，是故树下当受持。彼已受树下，不乐弊恶小树，而复求好大华果树。世尊教彼：「当受持暴露。汝施主长养身。复何为此？当学神仙乐于暴露。汝无家，非为爱所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我难行已行。」由是舍正思惟，即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐，布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。」如是具足无事。
问：是无事云何乞食？
答：乞食者，一食，过中不饮浆。冢间出家者有二种食：僧食及乞食。僧食者，恒精进家得具足食。或复精进者，为除烦劳故，于外作房作食饷。乞食者，从家家乞，至极少，是名乞食。余者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起贡高大慢。世尊为彼说：「当乞食。」彼乞食已，数数食至时，以是废学。世尊教彼当一食。如所说：
「人当有念意， 每食自知少，
则是受用薄， 节消而保寿。」
彼一食已著于食，便作是念：「世尊唯听饮浆。」而求种种浆，以是废学。世尊教彼：「汝得如是苦处当舍浆。渴者，水亦能除。当受持过中不饮浆。」彼如是少食知足已，复乐澡浴涂身。世尊教彼：「此亦是食想贡高。所以者何？身者从食中生，虽有极肥亦当弃冢间，是故汝当乐冢间。观于冢间，从食所有烂坏散，膖胀脂血流漫。见已灭此贡高。」如是乞食满，是谓善损。
问：云何伏根？
答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制诸根是伏根，是三种：不害、守、降。
问：不害何等？
答：前已说根，害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调，饱以水谷以道则调。如是害根不调，摄诸根则调。若害根谓调，是盲者离欲，是故莫害根。但正御于境界、正思惟摄，即得守。如所说：
「诸根至境界， 当远离众想，
不可害境界， 但除其染着。」
降根者，若见极妙女色，便起如母想，是谓三种伏根。近行禅者，忍名想，近于思惟，故曰近行禅。
问为近谁？
答：如前说善胜。
问：如前已说四禅，何故重说？
答：前说禅，是趣生死胜。此趣出要胜，此次第观真谛。如人始度旷野，见种种妙好华池若干清泉盈满，及园观种种华树严饰。见已作是念：「此非空野中可得，必近城邑。」如是行者在生死旷野，婬怒痴烦劳，得真知识故正思惟，观阴界入无常苦空无我时，若欲乐是谓忍。正思惟意不动，是谓名如梦中见亲、如镜中像。如是苦观想，是世间第一法。由世尊想，是谓近行禅。彼次第如梦觉见亲，后得圣谛观亦如是。
德品第一真度说竟。
问：云何名方便？
答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善胜，故说方便是三种戒上止智。
问：非为重说戒耶？
答：前已说善胜有二种：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒义者是习义。
问：此云何？
答：戒者正语、业、命。正语、正业、正命，是三种名戒。正语者，离两舌、恶口、妄言、绮语。正业者，离杀、盗、婬。正命者，比丘僧食乞食衣药具，是正命；余邪命。优婆塞离五业：刀、毒、酒、肉、众生，是谓正命。
问：云何上止？
答：上止者，进、念、定。上止者满具。复次，灭婬、怒、痴谓之上止。向彼住故说上止，是三种进、念、定。于中进者力，若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行，此能进至善胜，故说进。
问：此云何？
答：进者，信、勤、不舍。信、勤、不舍，是三假名进。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，于一切法最第一。如所说：
「士有信行， 为圣所誉， 乐无为者，
一切缚解。」
是三种信。
问：云何三种？
答：信者，净、欲、解。是信：净、欲、解。于中净者，除浊故。浊者，人所恶，恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水，是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊；无是谓之净。欲者，爱乐于胜。如人为病所困不欲好食，病差已而欲得。是人为恶所困，不乐欲闻法。得善知识已乐于法，便作是念：「此法极微妙。」更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫，师呪毒时彼意至到，便作是念：「实如说呪。」从此必差，已意解便求药。如是人为婬怒痴蛇所螫，世尊为彼慈心说法，彼若意解者，无异彼心得除婬怒痴；余者不除。是解。
问：是信云何勤？
答：勤者，起、习、专。起、习、专此三种谓之勤。起者始造善，如钻火时造众火具。习者数数作。专者着不舍不散，意成一缘，如救头然。是三种谓勤。
问曰：何不舍？
答：不舍者，不止、不厌、不离。不止、不厌、不离，此三谓不舍。不止者，一切时不远。我极精进不废，是不厌。我一向勤，久时烦劳，或有果或无，舍置何用。若以此不舍精进，是谓不舍。此三事必获得果，如行人爱乐所至方。
问：已说进，云何念？
答：念者，身、痛、心、法，内外俱不忘。内外俱不忘是三种念，为自己内；余者外。二事为俱。复次内者受阴、界、入；外者他受及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲、在外者恚。恚者为他，非自瞋。若作是念：「欲亦为他。」此不应尔。所以者何？内者染外为他生欲，以内着故。如经所说：「人见女，如内根痴俱行，若灭此三烦恼，是三种念。」彼身三、痛心法三，是十二种念。
问：已说念。云何定？
答：定者空、无愿、无想。空、无愿、无想是三种定，事空故曰空。
问：多有空，空村、空舍如是比，此中说何等空？
答：空者，我行我作俱不见。我行我作俱不见者，是谓空。
问：何得不见我行我作？如世尊说：「我尔时名随蓝梵志。」复如所说：「比丘！我手着虚空。」
答：非如是。我行我作是假号，但于五阴中计我是我行；世尊不行此。若于境界计着我许，是名我作；是世尊亦无。如《圣法印经》说：「空者观世间空。」如是比，彼亦我我所有俱得成，以故无咎，是谓空。
问：云何无愿？
答：无愿者，过去未来现在不乐立。无愿者，不立义。是入此三中过去未来现在，是一切有为。如《说处经》所说：「彼若作是意，我及涅槃。」彼不摄是三，此不应尔。所以者何？一无二义故。涅槃者，离世一向无缘。彼中无意我者，离三世更无，此不可说。是以三中不乐立，是谓无愿。
问：无想云何？
答：无想者，事、作、俱想离。事、作、俱想离是无想，如所说离一切有为。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由无明福无福不动作行，彼缘相续有生识是事，无明及行是作。如是一切有为，若离彼是说无想。复次如《圣法印经》所说：「无想者不见其色相。」如是一切，彼中亦说。此三事作俱离，彼一切是三义，但说异。如言河无水，不见水是一义而说异。空、无愿、无想亦如是，是谓定。
问：云何智？
答：智者，见、修、无学地所行。智者是觉。是三地见地、修地、无学地，此中见，故曰见。
问：何等见何等？
答：见未曾见圣地根、力、觉、道枝及实。修者习义。如以淳灰浣衣，虽去垢白净犹有灰气，然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地，清净意禅无量诸定，断除诸结尽极勋，是谓修。无学地者，婬、怒、痴尽无余，是谓无学。
问：何等于见地智？
答：见地者，法、观、未知智。法智、观智、未知智，此：是见地智。于中法智者，是现智义。譬如良医知痈已熟，以利刀破痈，然后以指贯通道，令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是，正思惟观欲界苦时，断见苦所断烦恼，然后生第二智，如欲界苦无常，色无色界亦如是，从此比智断色、无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因，是法智即是观智。如是色、无色界未知智，是见习三智。欲界灭止是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见尽三智。此道灭欲界苦是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见道三智。此十二智见地广当知。
问：云何修地？
答：修地者，相、行、种知。相知、行知、种知，此三修地。
问：云何相？答：相者，起、住、坏。起者生，住者成，坏者败。
问：漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相，若有者为大过，即有无常。若不者，此经有过，应当说起住坏是有为相。
答：众生者，于相是，余不可说。若异即有常，若是即无常，是二过不可说。涅槃亦如是，是故分别。当知相者，一向有为相。
问：今说功德，云何此相是功德？
答：今说智。若此三中智，是功德非相。
问：云何行？
答：行者，无常、苦、非我见。行者，尽智是行义。此相由是行知，是行义。阴无常，若无常者是苦，若苦者是不自在，故非我。无常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在体。非我者不自在，故如借璎珞。是谓行。
问：云何种？答：种者，味、患、离。种者是味、是患、是离。
问：是谁？
答：是有为。于中味者是妙，患者是恶，离者俱息。于中天人乐是味，三恶道苦是患，离罪福是离。若如是观，正见功德故，故即得解脱，是谓种。此是修地智。
问：云何无学地智？
答：无学地者，达、通、辩智。达智、通智、有辩智，是三无学地智。
问：云何达智？
答：达者，宿命、生死、漏尽智。宿命智、生死智、漏尽智是谓达。能达，故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行，生死智知得业果，漏尽智后当说。复次烦恼有三种：过去、未来、现在处。过去者十八见，未来四十四见，现在处身见，由此故生，故分别过去、未来。于中若得宿命智者不谤过去，得生死智者不痴于未来，得漏尽智者不着现在处。
问：云何漏尽智？
答：漏尽智者，尽、无生、愿智。我烦恼尽，观如是，是尽智。不复生者是无生智。譬如师治蛇所螫，知已除毒，是一智；不为前气所熏，是第二智。无生智亦如是。愿智者，若声闻以宿命智自忆生相续，非余是愿智，以愿故亦知他，是谓愿智。
问：云何通？
答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三是通。如意足者，后当说。天耳者，以定力故，处一缘中增长四大净，此天人至恶趣，闻声随其力，如眼或见近或见远，随其眼力，如是随其定力得天耳。他心智者，如见众生若闻声，知彼心念如是如是。
问：云何如意足？答：如意足者，游空、变化、圣自在。如意足者，得如意，故说如意。如意是自、在义。游空自在、变化自在、圣自在，是谓三种如意足。游空自在者，履水蹈虚、能彻入地、石壁皆过、扪摸日月，是谓游空自在。变化自在者，现人象马车、山林城郭，皆能化现。圣自在者，能化寿、化水为酥、化土石为金银，如是比是谓如意足，圣所增长养。如意足、天耳、他心智是谓通，宿命智、生死智，是凡夫五通。
问：云何辩？
答：辩者，法、义、辞、应。善知法、善知义、善知辞、善知应，此四是辩。知法者知名、句、味。知义者，即知彼性实，如火是名彼热，是义于中不痴。知辞者，此文饰如是次第。知应者，不颠倒说句文饰，亦不差错，是谓辩。此亦于学地智已广说。
问：如戒及定，学无学地中亦可得戒定，何以不三种说？
答：无戒戒差别，非为学。离杀生，众生极护，无学不如是。若学不杀生，即是无学。以是无差降故，不说三种。
德品第二真度说竟。