金刚般若波罗蜜经论

我亲耳听闻：那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园中，与一千二百五十位大比丘在一起。到了用餐时分，世尊披上袈裟，手持饭钵，走进舍卫大城乞食。在城中依次乞得食物后，返回原处用餐完毕，收起袈裟和饭钵，洗净双足，依照日常习惯铺好坐具，盘腿端坐，挺直身躯，安住于正念之中。

这时，众比丘来到佛陀所在之处。到达后，他们以头顶礼佛足，向右绕行三圈，然后退到一旁坐下。

这时，具足智慧的须菩提在众人中，从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说：“稀有难得的世尊！如来您善于护念诸位菩萨，又善于将佛法托付给菩萨们。”

论中说：所谓善护念，是针对根器成熟的菩萨而言。所谓善付嘱，是针对根器尚未成熟的菩萨而言。怎样才是善护念诸菩萨？怎样才是善付嘱诸菩萨？偈颂这样解释：

怎样通过自身修行与众生同行？就是在菩萨修行过程中给予智慧的力量，使他们能够成就佛法。同时菩萨接引众生，给予教化的力量，这就叫作善护念。怎样保持已得和未得的境界不退转？就是在修行功德时，担心退失而托付给有智慧的人。已得不退转的，是因为不放弃大乘佛法；未得不退转的，是要让他们在大乘佛法中不断进步，这就叫作善付嘱。

世尊！菩萨在大乘法中，应当如何发起无上正等正觉的心？应当如何安住？如何修行？又应当如何降伏自己的妄心？

这时佛陀告诉须菩提：“说得好，说得好！须菩提！正如你所说，如来确实善于护念诸位菩萨，善于付嘱诸位菩萨。现在你仔细聆听，我这就为你解说。若菩萨在修行大乘佛法时，发起追求无上正等正觉的心愿，应当这样安住心念，这样修行，这样降伏妄心。”须菩提恭敬地对佛陀说：“世尊！我们衷心期盼聆听您的开示。”佛陀告诉须菩提：“诸位菩萨应当生起这样的心念：所有一切众生，不论是卵生、胎生、湿生、化生，不论是有形相、无形相，有思想、无思想，乃至非有想非无想的众生，所有众生界的众生，我都要帮助他们达到无余涅槃的解脱境界。虽然如此救度无量无边的众生，但实际上并没有任何一个众生得到救度。为什么呢？须菩提！如果菩萨心中存有‘众生’的分别观念，就不能称为真正的菩萨。为什么这么说呢？须菩提！如果菩萨执著于众生相、人相、寿命相，那就不能称作菩萨。”

世尊问道：“菩萨怎样才能安住于大乘法中？”这问题是为了开示其中的深意。偈颂这样回答：

这段偈颂在说明什么道理呢？如果菩萨具备四种深刻的、能利益觉悟的心，这就是菩萨安住于大乘的境界。为什么呢？因为这深刻的发心功德圆满，所以由这四种深刻利益所引发和统摄的心，能够安住于大乘之中。是哪四种心呢？第一是广大心；第二是至上心；第三是恒常心；第四是不颠倒心。

如何理解菩萨广发大愿、利益众生的心呢？正如经中所说：“诸菩萨应当生起这样的心：所有一切众生，凡属于众生类别的，乃至一切众生世界中所有被众生所包含的生命。”

如何是第一种发心的利益？正如经文所说“我都让他们安住于无余涅槃而获得解脱”的缘故。

如何是恒常利益众生的心？就像经中所说：“这样救度无量无边的众生，实际上并没有众生得到救度。为什么呢？须菩提！如果菩萨心中存有众生的表象分别，就不是菩萨。”这其中的道理是怎样的呢？菩萨看待一切众生就如同看待自身。因为这个道理，菩萨自身的觉悟圆满，与众生得到觉悟圆满并无不同。如果菩萨对众生产生“他们是众生”的分别念，而不生起“与我一体”的观想，那就不配称为菩萨。像这样，视众生如自身，永远不放弃不舍离，这就叫做恒常利益众生的心。

如何才是没有颠倒的正确发心利益众生？就像经中所说：“为什么这样讲呢？须菩提！如果菩萨心中生起众生相、人相、寿者相的分别执着，就不能称为真正的菩萨。”这里是为了说明，应当远离对自我、众生等一切表象的执着。

从这一部分开始，是说明菩萨应如何安住于大乘境界中修行。这件事应当明白。

经文说：“还有，须菩提！菩萨在做布施的时候，心里不要惦记着任何事，不要有任何执着。不要为了好看的景象去布施，不要为了好听的声音、好闻的香气、好吃的味道、舒服的触感，或者任何想法概念去布施。须菩提！菩萨就应该这样布施，心里不执着任何表象和念头。为什么呢？如果菩萨不执着于表象去做布施，他积累的福德多到无法想象。须菩提！你觉得呢？东方的虚空，你能想象出它有多大吗？”须菩提回答：“不能，世尊！”佛说：“是这样。须菩提！那南方、西方、北方，还有东南、西南、东北、西北，以及上方、下方的虚空，你能想象出它们有多大吗？”须菩提回答：“不能，世尊！”佛说：“正是如此，正是如此。须菩提！菩萨不执着于表象去做布施，他所积累的福德，也像这虚空一样，多得无法想象。”

佛又告诉须菩提：“菩萨就应当这样去实践布施。”

佛在经中说道：

为什么只说布施波罗蜜就能代表六种波罗蜜？因为一切波罗蜜的实质，都可以通过布施波罗蜜的含义来展现。所谓一切波罗蜜的布施含义，应当理解为资生布施、无畏布施、法布施这三种波罗蜜。这怎么解释呢？资生布施，就是指布施波罗蜜本身的体性。无畏布施包含两种：持戒波罗蜜和忍辱波罗蜜，因为对已作或未作的恶行不生恐惧。法布施包含三种：即精进波罗蜜等，以不疲倦、善知众生心、如实说法为特质。这就是菩萨摩诃萨的修行安住。如前所说，三种布施统摄了六种波罗蜜，称为菩萨摩诃萨的修行安住。那么菩萨如何做到“不住于相而行布施”呢？偈颂说：

不执着于具体事物，指的是不贪恋自身。无所住着，指的是不贪求回报。所谓回报，是指供养、恭敬等种种形式。正如经中所说“无所住”的缘故。不执着于色法等，指的是不贪求果报。为何要这样不执着而行布施呢？偈颂说“若守护私心便不能布施，若防求他事则偏离本心”，如果贪恋自身，就不会行布施；为避免这种情况，所以对自身不执着。如果贪求回报，便会为了果报而舍弃佛的觉悟境界，为了其他目的而行布施；为防止这种偏差，所以对事物不执着。

从这一段开始，说明菩萨应当如何降伏自己的心。这件事需要明白。什么叫做降伏心呢？偈颂说：

这段文字在说明什么道理呢？就是说，在布施的时候，不应该去分别所布施的东西、接受布施的人以及进行布施的自己。偈颂里提到：在对治这些事相的过程中，要远离执着于表象的心念。正如经文所说：“须菩提！菩萨应当这样布施，不执着于任何表象。”

接下来讲布施的功德。为什么这么说呢？因为有人会疑惑：如果离开了布施等行为的表象分别，怎么能成就布施的福德呢？其实，这样不执着于相而行布施，所得的福德反而更加广大。

接下来讲布施的益处。经文说：“为什么呢？如果菩萨不执着于表象而行布施，他所积累的福德是无法想象、无法估量的。须菩提！你怎么看？东方的虚空可以想象、可以度量吗？”须菩提回答：“不可以，世尊！”等等内容。

为什么在说明修行方法之后，紧接着要阐明布施的益处呢？因为已经能够降伏妄心，所以接着说明布施的利益。这是什么道理呢？因为不执着于表象而行布施，就能成就真实的功德。

从这段经文开始，所有经典开示都是为了消除众生心中的疑惑。为什么会产生疑惑呢？如果修行者不执着于任何事物表象而行布施，那么他又是怎样为了成就佛的觉悟而行布施的呢？下面就要消除这个疑惑。

世尊问：“须菩提，你怎么想？能够通过外在的形象见到如来吗？”

须菩提回答：“不能，世尊。不能通过外在的形象见到如来。为什么呢？因为如来所说的形象，并非真实不变的形象。”

佛告诉须菩提：“一切事物的表象都是虚妄不实的。如果能够认识到这些表象并非真实存在，那就不是虚妄。这样透过表象看到其本质，就是见到如来的真实境界。”

佛在经中说道：

这个道理怎么理解呢？如果认为有为之相就是如来的本体，把有为之相当作究竟真实，以为通过相状就能见到如来。为了破除这种以相状为如来身的见解，所以经文说“不能以相状得见如来”。为什么呢？因为如来是指无为的法身。正如经文所说：“为什么？如来所说的相状并非真实相状。”偈颂讲“生住灭三相与如来体性不同，远离这些相才是如来”，那些相状的成就并非真正的成就。为什么呢？因为生住灭三相与如来体性不同。如经文所示：“佛告诉须菩提：‘凡所有相状都是虚妄不实的。若能见到一切相状都不是真实相状，那就不是虚妄了。这样透过相状的非真实性，才能见到如来。’”这句话正是说明有为法的虚妄性。偈颂说“远离那些相才是如来”，表明在如来境界中不存在生住灭三相，因为相与非相是相对而言的，那里根本找不到生住异灭等有为之相，这句话阐明如来体性不属于有为法。菩萨这样认识如来，为了成就佛的觉悟而修行布施，这样的菩萨不执着于任何法相而行布施，如此便能断除疑惑。

从这里开始，尊敬的须菩提尊者心中产生疑问，向世尊请教。

须菩提向佛问道：“世尊！未来末法时代，会不会有众生听到这样的经文教义，从而生起对真实本相的觉悟呢？”

佛告诉须菩提：“不要这样问：‘未来末法时代，会不会有众生听到这样的经文教义，从而生起对真实本相的觉悟呢？’”

佛又告诉须菩提：“在未来末法时代，佛法将衰微之时，会有持守戒律、修行福德、具足智慧的大菩萨，对这些经文教义能够生起信心，并以此作为真实不虚的真理。”

佛又告诉须菩提：“要知道这些大菩萨们，他们并非只在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里修行供养、培植善根。”

佛又告诉须菩提：“这些菩萨曾在无量百千万的诸佛所在之处修行供养，在无量百千万的诸佛所在之处种下种种善根，听闻此经乃至能在一念间生起清净信心。须菩提，如来完全知晓这些众生，如来完全明见这些众生。须菩提，这些菩萨能生起如此无量的福德聚，获得如此无量的福德。为什么呢？须菩提，因为这些菩萨已不再有自我执着、众生执着、人执着、寿命执着。须菩提，这些菩萨既不执着事物的表象，也不执着于没有表象；既不执着于相状，也不执着于没有相状。为什么呢？须菩提，如果这些菩萨执取事物的表象，那就是落入了自我、人、众生、寿命的执着。须菩提，如果菩萨执著于事物的表象，就是执著于自我相、人相、众生相、寿命相。为什么呢？须菩提，我们不应执取法相，但也不是不取法相。正因这个道理，如来常常用渡筏的比喻来说明法门：这个法如同渡河之筏，过了河就应舍弃，但并非舍弃佛法本身。”

论中说：这个道理是什么意思呢？前面依据般若波罗蜜所说的“不执着于任何事物而行布施”，是在阐明修行方法的深奥意义。前面依据“如来并非由因缘造作所成”所说的，是在阐明修行果德的深奥意义。如果这样的话，未来恶世中的众生不能生起信心，岂不是白白宣说了吗？为了消除这个疑惑，佛陀解答了其中的道理。

世尊对须菩提说：“不要有这样的想法……乃至并非舍弃佛法的缘故。”这段话是什么意思呢？偈颂解释道：

这个道理如何解释？在那末法恶世之时，菩萨因具备持戒的功德与智慧，所以能生起真实信心。正因为这个缘故，才说这经义不是虚妄之言。又如偈颂所说：

正如经中所说：世尊再次告诉须菩提尊者：“应当知道，那些大菩萨们，并非只在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里修行供养，也并非只在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里种下善根。”

佛对须菩提说：“因为已经在无量百千万的诸佛那里修行供养，在无量百千万的诸佛那里种下了种种善根。”这段经文说明，在过去诸佛那里，他持戒圆满，供养了那些佛，也种下了种种善根。这样依次修行，他的持戒就圆满了，功德也圆满了。又有偈颂说：

这个道理是什么意思呢？再说智慧的意义是连续不断的。说的是什么道理呢？说明那些菩萨要远离寿命的执着、远离事物的表象，为了对治那些执着才讲这个道理。偈颂说“依据八种道理来分别说明”，这又是什么意思呢？依据四种寿命执着，有四种道理；依据四种事物的表象，有四种道理。所以依据八种执着相，就有八种不同的道理。这道理又怎么理解呢？偈颂说：

这段话是什么意思？是为了阐明“寿者相”的含义。具体是哪四种相呢？第一是“我相”；第二是“众生相”；第三是“命相”；第四是“寿者相”。

所谓“我相”，是指看到色、受、想、行、识这五蕴各有差别，就认为其中某一蕴就是“我”。像这样错误地执着，就叫做“我相”。

所谓“众生相”，是指看到这个身体生命相续不断，就认为有一个恒常存在的众生主体，这叫做“众生相”。

所谓“命相”，是指认为这一期生命的命根是连续不断、恒常存在的，这叫做“命相”。

所谓“寿者相”，是指认为这一期生命结束后，命根断灭，又会再次投生于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六道之中，这叫做“寿者相”。

正如经文所说：“为什么呢？须菩提！因为这些菩萨已经不再有我相、众生相、人相、寿者相的执着。”

那么，

这四种是什么呢？第一是事物的表象；第二是不是事物的表象；第三是相；第四是不是相。这是什么意思呢？因为一切事物都没有可以被执着的东西、也没有能执着的主体，所以说没有事物的表象。由于没有实在的东西，那些事物都没有独立不变的自我，空性是真实存在的。所以说也不是没有事物的表象，那个空虽然没有实在的东西，但这不能说是有或没有，所以说没有相，这是根据言辞来说的。所以说也不是没有相。为什么呢？因为在无法言说的境界上，还是依靠言语的相状来说。所以根据八种不同的意义，远离八种相，就是远离人的相、远离事物的相，所以说有智慧。

世尊说：“须菩提，这些菩萨既不执着于事物的表象，也不是完全没有表象。既不执着于相，也不是完全没有相。”既然这样，有智慧不就足够了吗？为什么还要再讲持戒的功德呢？这是为了显示证悟真实境界的差别意义。如何显示呢？偈颂说：

这个道理怎么说呢？那个人因为有持戒的功德，依靠信心和恭敬心，就能生起真实的智慧。为了说明这个道理，所以接下来经文说：“听到这样的经典章句，哪怕只是一瞬间生起清净信心的人”。因此，不只是讲般若智慧。还有，有智慧的人，不会仅仅根据字句去理解含义，而是随顺最高的真理智慧，正确地这样理解，才能生起真实的智慧。为了说明这个道理，所以接下来经文说：“须菩提！不应当执着于事物的表象，但也不是完全不取”。不应当执着于事物的表象，意思是说不应当只根据字句去理解法义。不是完全不取，意思是随顺最高的真理智慧，正确地这样理解。那些菩萨听到这样的经典章句，因此能生起真实的智慧。另外，经文又说：“须菩提！如来完全知道这些众生，如来完全看见这些众生”等等，这说明了什么含义呢？偈颂说：

这道理怎么说呢？那些持戒修行的人，诸佛如来并不是通过观察果报才推知他们的境界。那怎么知道的呢？偈颂说“依靠愿力与智慧现量照见”的缘故。如来完全了解这些众生的功德，为什么还要说“如来完全看见这些众生”呢？如果不讲“如来完全看见这些众生”，或许有人会认为如来是通过推理得知的；正是为了防止产生这样的误解。既然如此，只说“如来完全看见这些众生”不就可以了吗？为什么还要说“如来完全知道这些众生”呢？如果不讲“如来完全知道这些众生”，或许有人会认为如来只是用肉眼等感官看见；为了防止这种理解偏差。为什么要这样说明呢？因为需要从两种角度阐述。又为什么如来要这样说明呢？偈颂说“追求供养恭敬的人，无法如实宣说”的缘故。这又是什么意思呢？如果有人为了得到供养恭敬，自夸持戒等功德，这样的人就不能如实宣说，因为只有自己清楚自己的境界。诸佛如来善能了知那是怎样的人、有怎样的修行，所以追求名利的人无法自己如实说明。

此外，“这些菩萨能生起如此无量的福德聚，也能受取如此无量的福德”，这是什么意思呢？“生”指的是能生起福德的因。“取”指的是通过熏修而成就自身果体的意思。 再有，“为什么呢？须菩提！这些菩萨如果执着于事物的表象，就是执着于自我、他人、众生、寿命”，这又是说什么呢？这是指虽然还有无明习气，但粗重的烦恼已不现行，以此显示没有自我执着。 经文又说“因为这个缘故，如来常常用木筏来比喻法门：这个法尚且应该舍去，何况非法呢？”，这有什么次第关系呢？偈颂说：

这个道理怎么理解呢？这是说明在修行的经典教法中，证悟的智慧不应停滞执着；因为获得证悟智慧后，便应放下对教法的执着，就像到达彼岸后便舍弃竹筏一样。所谓“随顺”，是指随顺那证悟智慧的法则。那教法在修行过程中应当取用，就像人尚未到达彼岸时需要借助竹筏一样。

接下来要说明什么道理呢？是为了消除另一种疑惑。是什么样的疑惑呢？前面说到不能通过事物的表象来认识如来。为什么呢？因为如来并不是由这些有造作的表象来定义的。如果真是这样，那么释迦牟尼佛证得了无上正等正觉，为什么被称为佛呢？他又如何能说法呢？这就是另一种疑惑，为了断除这种疑惑。怎样断除呢？

经文说：接着，佛告诉慧命须菩提：“须菩提！你怎么看呢？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说的法吗？”须菩提回答：“据我理解佛所说的深意，并没有一个固定不变的法叫作如来证得无上正等正觉，也没有一个固定不变的法是如来可以言说的。为什么呢？如来所说的法，都是不可执着、不可言说的，既不是通常认为的‘法’，也不是‘非法’。为什么这样说呢？一切圣者都是因为体证了无造作、无分别的真理而得其圣名。”

论中说：正是基于这个道理，释迦牟尼佛并非实有的佛，也并非在实有地说法。这是什么意思呢？有偈颂说：

这个道理怎么理解呢？佛有三种：第一种是法身佛；第二种是报身佛；第三种是化身佛。另外，释迦牟尼被称为佛，这是化身佛，这尊佛并不亲自证得无上正等正觉，也不亲自说法。正如经中所说：“没有固定的法能让如来证得无上正等正觉，也没有固定的法能让如来说。”如果是这样，为什么经中又说：“为什么呢？如来所说的法，都不可执着、不可言说”等等呢？有人会误解说：如来从来不说法。为了消除这种误解，偈颂说：“应化身并非真佛，也不是说法者。”所谓“说法不二取，无说离言相”，意思是：听法的人不执着于法，也不执着于非法；说法的人也不二分为说法或说非法。为什么呢？因为那法既非法，也非非法，是根据什么道理来说的呢？是根据真如的道理来说的。非法，是指一切法没有固定的体相；非非法，是指那真如虽然没有自我的表象，但真实存在。为什么只说到“说”，而不提“证”呢？因为有言说本身就包含了证悟的意义；如果没有证悟，就不能说法。正如经中所说：“为什么呢？一切圣人都是因为无为法而得名。”这句话说明什么道理呢？那法（真如）是言说的依据。为什么呢？一切圣人都是依真如法清净而得名的，因为是以无为法而得名。根据这个道理，那些圣人所说的就是那无为法。还有什么意义呢？就像圣人所证悟的法，不能那样言说，更何况那样执着呢！为什么呢？那法远离言语的表象，不是可以用言语描述的事情。为什么不仅说佛，而说一切圣人呢？因为一切圣人都是依真如清净而得名的，这样才具足清净，就像部分清净那样。

经中说：“须菩提！你觉得怎样？如果有人用充满三千大千世界的七种珍宝来做布施。须菩提！你觉得怎样？这位善男子、善女人所得的福德，难道不多吗？”须菩提回答：“非常多。世尊！非常多。世尊！那位善男子、善女人所得的福德非常多。为什么呢？世尊！这福德聚集，本质上并非真实的福德聚集，因此如来才说它是福德聚集。”

佛陀说：“须菩提啊！如果有善男子、善女人，用遍满三千大千世界的七种珍宝来布施。而另有人，从这部经中哪怕只是领受、持守四句偈颂，并为他人解说，他所获得的福报，胜过前者无量无数倍。为什么呢？须菩提！一切诸佛所证得的无上正等正觉之法，都从这部经中流出；一切诸佛如来，都依此经而成就。须菩提！我们所说的佛法，所谓佛法，并非实有不变的佛法，只是假名为佛法罢了。”

论中说到：这里用殊胜的福德来做比喻和比较，是为了说明什么道理呢？是为了表明：虽然真正的法义不可执取、不可言说，但它并不是虚无空无的。正如偈颂所说：

世尊！为什么说“这福德聚其实不是福德聚”呢？偈颂里讲“福不趣菩提，二能趣菩提”。这是什么意思呢？那些福德本身并不能直接导向大觉悟，有两种情况才能导向大觉悟。是哪两种呢？

有两种方式：一是受持，二是演说。正如经文所说“受持乃至四句偈等为他人说”。为什么称为福德聚呢？“聚”有两层含义：一是积聚的意思，二是趋向的意思。就像人挑着重担称为“聚”，同样的，那个福德聚，因为有积聚的意义，所以称为“聚”。如果对觉悟不能趋向，就称为非福德聚。这两种方式都能趋向伟大的觉悟，所以在那些福德中，这种福德最为殊胜。为什么这两种方式能获得伟大的觉悟呢？正如经文所说：“为什么呢？须菩提！一切诸佛的无上正等正觉法门都从这部经中产生，一切诸佛如来都从这部经中出生。”为什么说“一切诸佛的觉悟法门都从这部经中产生”？为什么说“一切诸佛如来都从这部经中出生”？偈颂说：

这个道理怎么理解？觉悟指的是法身，其本体真实无为。因此对于法身来说，这两种只能作为显了之因，不能作为生起之因。其余的，如受用报身和具足相好庄严的应化身。佛陀的化身所具足相好，佛陀在此是作为生起之因，因为能够成为觉悟的助缘，所以称为因，显示在种种福德中此经的福德最为殊胜。正如经文所说“为什么呢？须菩提！乃至一切觉悟都是从这部经所生”的缘故。如何成立这个道理？偈颂说“唯有诸佛的功德，其福德成就最为第一”的缘故。

须菩提啊，所谓“佛法，佛法者即非佛法”这句话，是说那些真正的佛法境界，是其他人无法轻易获得的，所以那些境界才被称为佛法。因此才说“唯有诸佛方能究竟的佛法”。这是最殊胜、不共的义理，因为这种智慧能够成就最无上的法因，所以在一切福德中，这种智慧所生的福德最为超胜，如此成就的福德也就最为广大。

佛说：“须菩提，你怎么看？须陀洹能这样想：‘我证得了须陀洹果位吗？’”须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？实际上并没有一个真实的法叫作须陀洹。不执着于色、声、香、味、触、法这些感官境界，这才称为须陀洹。”佛又问：“须菩提，你怎么看？斯陀含能这样想：‘我证得了斯陀含果位吗？’”须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？实际上并没有一个真实的法叫作斯陀含，只是假名称为斯陀含。”“须菩提，你怎么看？阿那含能这样想：‘我证得了阿那含果位吗？’”须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？实际上并没有一个真实的法叫作阿那含，只是假名称为阿那含。”“须菩提，你怎么看？阿罗汉能这样想：‘我证得了阿罗汉果位吗？’”须菩提回答：“不能，世尊。为什么呢？实际上并没有一个真实的法叫作阿罗汉。世尊，如果阿罗汉这样想：‘我证得了阿罗汉果位。’那就是执着于自我、他人、众生和寿命这些相了。世尊，佛曾说我修得无诤三昧最为第一，世尊也称我是离欲的阿罗汉。世尊，我并没有这样想：‘我是离欲的阿罗汉。’世尊，我如果起了‘我证得了阿罗汉’的念头，世尊就不会说我是无诤修行第一了。正因为须菩提实际上没有任何修行可执着，所以才称须菩提是行无诤、无诤行的。”

论中说：前面讲到圣人因证悟无为法而得名。根据这个道理，那个境界（无为法）是没法执取、没法言说的。但如果须陀洹等圣人证得了各自的果位，怎么能说那个境界不可执取呢？既然如实证悟、如法宣说，又怎么能成立“不可说”呢？下面的经文就是为了断除这个疑问，以成立那个境界确实不可执取、不可言说。偈颂说道：

这个道理怎么说呢？因为圣人是以无为法而成就名号，所以不执着任何一法。所谓不执着，就是不执着色、声、香、味、触、法这六种外境。根据这个道理，称为不执着。逆流的意思，就像经中所说“不陷入色声香味触法，这才称为须陀洹”；乃至阿罗汉也不执着任何一法，根据这个道理，称为罗汉。但圣人并非不证得无为法，因为他们获得了各自的果位。如果圣人生起这样的念头：“我能证得果位。”那就落入了自我、他人、众生、寿者等执着。这又是怎么回事呢？因为还存在微细的烦恼，并非粗重的烦恼。为什么呢？他们在证果时已经远离了对自我等相的执着烦恼，所以不会有“我能得果”这样的念头。为什么须菩提尊者自己赞叹获得授记，以自身证果为例呢？是为了让听众对所讲的道理生起信心。为什么只强调无诤行？是为了彰显殊胜的功德，也是为了引发深切的信心。为什么说“因为须菩提实际上没有修行，而称须菩提是无诤、行无诤的人”呢？偈颂说“依据善吉（须菩提）的情况，说明他远离了两种障碍”。两种障碍是：一是烦恼障；二是三昧（禅定）障。远离了这两种障碍，所以说无所行。根据这个道理，称为两种诤。远离了这两种障碍，所以称为无诤、行无诤。

佛问须菩提：“你觉得如何？如来过去在燃灯佛那里，是否得到了无上正等正觉的法呢？” 须菩提回答：“没有的，世尊！如来在燃灯佛那里，于法之中实在没有得到什么无上正等正觉。”

论中继续解答疑惑：有人会问，释迦如来过去在燃灯佛那里领受教法，那位佛为这位佛说法。如果真是这样，为什么说那教法是无法言说、不可执取的呢？为了消除这个疑问，说明在燃灯佛那里其实并没有任何法可以执取。正如经文所说：“不是的，世尊！如来在燃灯佛那里，对于教法，确实没有得到什么无上正等正觉。”为什么要这样说呢？偈颂解释道：

这个道理怎么理解呢？释迦如来在燃灯佛那里，通过言语所说的法，并不执着于能证得什么。正因为这个道理，表明那种证悟的智慧是说不出来、也抓不住的。偈颂说“因为这真实的道理，成就了那无所得、无可说的境界”就是这个意思。

再者，如果圣人因为无为法而得名，这法门本不可执取、不可言说；那么为什么诸菩萨还要发心庄严清净佛国净土？为什么佛会受用福乐果报，成就法王身相？为什么世间众生又会执取佛的法王身呢？以下经文正是为了破除这些疑问。

经文说：佛告诉须菩提：“如果有菩萨这样说：‘我要庄严佛国净土。’这位菩萨说的不是真实话。为什么呢？须菩提！如来所说的庄严佛国净土，并不是真正的庄严，只是假名为庄严佛国净土。所以须菩提，所有大菩萨都应当这样生起清净心，而不执着于任何事物。不执着于形色而生心，不执着于声音、香气、味道、触觉、观念而生心，应当不执着于任何事物而生起清净心。”

“须菩提，好比说有人的身形像须弥山王那样高大。须菩提，你觉得如何？这样的身形算不算巨大呢？”须菩提回答：“非常巨大，世尊！为什么呢？因为佛陀说真正的‘身形’并非我们以为的实体身形，所以才称为‘巨大的身形’。那身形并非实有的身形，只是假名为巨大的身形。”

论中说：这个道理应当这样理解。怎么理解呢？偈颂说：

这个道理怎么理解？诸佛并没有刻意去装饰庄严国土这回事。唯有诸佛如来的真实智慧，通过修习、认知而彻底通达，所以那样的国土是不能用世俗心去攀缘执取的。如果有人执着于国土的外在形相，这样说：“我成就了清净的佛土。”他所说的并不符合真实。

正如经文所说：“为什么呢？须菩提！如来所说的庄严佛土，其实并非真正的庄严，只是假名为庄严佛土。”为什么要这样讲呢？偈颂说“不是形相的第一本体，不是装饰的庄严本意”就是这个道理。庄严有两种：一种是外在的形相庄严，一种是第一义谛的庄严，所以说不是通过装饰来庄严。再者，“非庄严佛土”是指没有固定的形相，所以不是世俗意义上的庄严。这种无相的庄严，才是第一义谛的庄严。为什么呢？因为它是用一切功德成就来庄严的。如果有人执着地认为佛国土是有为的、有具体形相的，并心想：“我要成就一个清净的佛国土。”这样的菩萨就还停留在对色、声、香、味、触、法等境界的执着中。为了破除这种执着，所以经文说：“因此，须菩提！诸位大菩萨，应当这样生起清净心，而不执着于任何事物。不执着于色而生心，不执着于声、香、味、触、法而生心，应当无所执着而生起其心。”前面提到：“为什么受用福乐果报的佛，还自取法王身呢？为什么世间其他人也认为他是法王身呢？”为了消除这个疑问，说明受用福乐果报的佛身，其本质如同须弥山王，是镜像一样的道理。这是什么意思呢？偈颂说：

这个道理怎么理解呢？就像须弥山王因为力量雄厚、崇高深远，所以称为“大”，但山王本身并不会执着于“我是山王”这个想法，因为它没有分别心。同样，享受福报果位的佛也是如此：他证得了无上法王的境界，所以称为“大”，但并不会执着于“我是法王”这个念头，因为他也没有分别心。为什么没有分别心呢？正是因为他已经彻底远离了分别。

正如经文所说：“为什么呢？佛说那不是真正的身体，所以才称为伟大的身体。那个身体并非世俗意义上的身体，因此称为伟大的身体。”为什么要这样说呢？偈颂解释道：“因为远离了一切烦恼，也远离了有为造作的缘故。”那位享受福乐果报的佛身，本体已远离一切烦恼。如果这样理解，好像空无一物；但如果这样理解，又可以说确有其物，因为那纯粹是清净无染的法身，因为它已彻底远离一切因缘造作的有为法。从这个意义上说，确实存在一个真实的“我”的本体，因为它不依赖任何其他条件而独立安住。