方便心论

如果要问：不应该撰写论典。为什么呢？凡是撰写论典的人，大多会生起仇恨、愤怒、骄傲、自满等心态，让自己的心变得混乱、缺少柔和，喜欢揭露别人的缺点、炫耀自己的优点。像这样的种种过失，是有智慧的人所呵斥的。因此，一切贤圣之人，用无数善巧方便断除争论的人，常常乐于远离这些，就像扔掉有毒的器具一样。再者，撰写论典的人，内心虽然温和调柔，但在外人看来却有很多过失。所以，如果想利益自己和他人，就应该舍弃这种争论的法门。

回答说：不对。我现在撰写这部论典，不是为了争胜负、求名闻利养，只是想清楚地显示出善与恶的各种相状，所以才撰写这部论典。世间若没有论典，迷惑的人就会很多，他们就容易被世间的邪智和巧辩所欺骗、迷惑，从而造下不善的业，在恶道中轮回，失去真实的利益。如果通达论典，就能自己分辨善恶和万法虚空的真相，那么各种魔障、外道以及持有邪见的人，都无法扰乱、损害或障碍你。所以，为了利益众生，我撰写了这部正确的论典。同时，也想让正法流通散布在世间。就像为了培育庵婆罗果树，而要在它外面广种荆棘林一样，这是为了保护果实。我现在撰写论典也是如此，是为了保护正法，而不是求取名声。所以，你前面说的增长争论这种话是不对的，为了护持正法的缘故，所以应该撰写论典。

问：您之前说，懂得这部论的人就能精通各种论典的道理，能给我们详细讲讲它的要点吗？ 答：这部论主要分析八种核心义理。如果谁能透彻理解这些义理的精髓，就能广泛推演其他所有论典的内容。就好比种稻麦，必须浇水灌溉才能让好苗长得茂盛，但如果不除掉杂草，好谷子就长不出来。如果有人虽然听说过这八种义理，却不明白它们真正的含义，那么面对各种论典时都会产生疑惑；而真正明瞭这八种义理的人，就一定能通达所有论典的智慧。

有人问：你说懂这部论就能解决佛法辩论问题，那现在那些外道也有辩论方法吗？

回答说：有。比如卫世师派说有六大真理，什么"陀罗骠"、"求那"、"总体真理"、"个别真理"、"行动真理"、"不行动真理"，这类东西都算辩论方法。就算他们很精通，还是搞不明白其他经论的意思。现在我要简单说说这八种高深奥妙的辩论方法，这是为了打开各种辩论的门路、终止那些胡说八道。

这八种方法就是：第一是打比方，第二是按主张说，第三是说得好听，第四是说错话，第五是懂原因，第六是说话看时候，第七是假原因不像真的原因，第八是抓话柄抬杠。

打比方有两种：一种是完整比喻，一种是部分比喻。按主张说，就是要说出最终的道理。说得好听，就是说的话和道理顺得上。说错话，就是说的话和道理拧着劲儿。懂原因，就是知道两种原因：一是产生的原因，二是说明的原因。说话看时候，比如先说六根六尘六识，再说五蕴，这就不是时候。要是能清楚明白地按顺序说话，这就叫说话看时候。假原因像真的但不是真的原因，比如海市蜃楼看着像水其实不是水。要是有辩论的人用漂亮的词句说那是水，这就叫假原因像真的。抓话柄抬杠，比如有人说"新衣服"，马上挑刺说：衣服又不是时间这个事物，怎么能叫新呢？这类就叫抓话柄抬杠。

我已经简单说了这八种意思，接下来要一个一个详细解释它们的样子。

有人问：你刚才说的那个“比喻”，要成立一个比喻，得用什么方法？ 回答说：打比方的时候，得是普通人和圣人也都懂的东西，才能拿来打比方。 比如像这样说：“心念一动，就像一阵急风。” 所有普通人因为知道风是动的，所以就能明白心念是轻浮、躁动的； 要是对方连风是什么、怎么动都不懂，那这东西就不能拿来比喻了。

问：为什么不直接讲正理，却要用比喻来说呢？ 答：凡是打比方，都是为了把正理讲明白。

问题：你刚才说，凡夫和圣人都有相同的理解，才能用来做比喻。那什么是相同？什么又是不同？

回答：就像前面用风吹来比喻，这个叫做相同。圣人能够达到涅槃的境界，而凡夫达不到，这个就叫做不同。

问：已经解释了比喻的现象，那执着于现象是什么意思？答：根据他们所执着的，广泛引用各种理由和条件来建立观点，并且坚持不放，这就叫做执着于现象。

问：所谓的“执取法”有几种？答：有四种。第一种是全部相同，第二种是全部不同，第三种是开始时相同、后来不同，第四种是开始时不同、后来相同。

有人問：我現在就該講講這四種「相」。回答是：凡是想要建立一個道理，應當依據四種「知見」來判斷。哪四種呢？第一、親眼看見；第二、推測而知；第三、用比喻來了解；第四、依照經典所說。

什麼是「一切相同」？就像說法的人說「沒有我」「沒有我的東西」，提問的人也說「沒有我」「沒有我的東西」，這就叫「一切相同」。

什麼是「一切不同」？說法的人說「不同」，提問的人說「相同」，這就叫「一切都不同」。

什麼是「先相同後不同」？比如說法的人說：「現在的事物都是存在的，但神靈不是能親眼看到的，也是存在的。」提問的人可能會說：「能親眼看到的事物才能叫做『有』，神靈既然不能親眼看到，怎能說它存在呢？如果靠推測來說神靈存在，那必須先親眼看到，然後才能推測；神靈不是能親眼看到的事物，怎麼能推測呢？如果再用比喻來說神靈存在，那必須有相似的事物才能比喻，神靈和什麼相似呢？如果依照經典來證明神靈存在，這事也行不通。經典的意思也很難理解，有時說『有』，有時說『無』，叫人相信哪個好呢？」這就叫「先相同後不同」。

什麼是「先不同後相同」？比如說法的人說「沒有我」「沒有我的東西」，提問的人卻說「有一個我」或「有人」，這兩邊的人又都相信圓寂，這就叫「先不同後相同」。

另外，說法的內容隨著道理而有無數的表現形式。比如「十二因緣」「苦、因、滅、道」「三十七品」「四種沙門果位」，這些都屬於佛的正確教法。比如說早上起床要禮拜敬奉、殺生祭神、焚燒香料、供獻油燈，這四種叫「事火外道」。又比如「六十三字」這種四句念咒的方式，是「音聲外道」。關於藥有六種：藥的名字、藥的功用、藥的味道、藥的效力、藥的配製、藥的成熟，這是「醫法」。還有像六種教義之類的，「衛世師」外道認為天地萬物從一個黑暗本源產生，而對「我」有許多不同理解。又像「僧伽」外道主張有八種細微元素：地、水、火、風、虛空、意識、光明、黑暗；還有八種神通：能變小、能變大、能變輕飛昇、能瞬間到達遠處、隨心所欲、分身、崇高殊勝、隱身，這叫「踰伽」外道。還有主張有生命與無生命、罪與福、有漏與無漏、戒律的差別、束縛與解脫；五種智慧：聽來的智慧、思考的智慧、自己明白的智慧、辨別的智慧、了解義理的智慧；六種障礙：看不見的障礙、受苦的障礙、愚癡的障礙、壽命結束的障礙、本性的障礙、名字的障礙；四種污濁：憤怒、傲慢、貪婪、諂媚，這些都屬於「尼乾陀」外道的教法。

還有人說：「所有一切事物都是『存在』的，所以要知道它們是『一』。」又有人說：「一切事物都有『屬性』，所以也是『一』。」又有人說：「一切事物都從黑暗本源生出，根本上是一，所以要知道是『一』。」又有人說：「頭和腳等組成了身體，它們和身體是一體的。」又有人說：「依託的東西是虛空，所以要知道是『一』。」這些都屬於「執著萬物為一」的外道。

也有人說：「一切事物都是不同的。為什麼？比如頭和腳與身體不同；又比如各種事物的差別，像牛不是馬，所以知道事物是『不同』的。」這些都屬於「執著萬物為不同」的外道。

如果說因為一切事物「存在」所以就說它們是「一」，可是事物的存在有兩種：一種是有認知能力，一種是沒有認知能力，怎麼能說是一呢？因為產生的原因不同。像這些觀點，都已經被徹底破斥了。

論師說：如果有人把「苦、因、滅、道」、「十二因緣」、「有」「無」等法，歸結為「相同」或「不同」，都算不上正確的原因。為什麼？如果說它們是相同的，就落入了「苦」這一邊；如果說它們是不同的，就落入了「樂」這一邊。所以就有人說：不管是說相同還是不同，都必定落入兩個極端，這不是佛法的道理。

另外，有人說：圓寂的性質是沒有苦也沒有樂。為什麼知道呢？因為一切事物，因為有覺知所以才有苦樂，而圓寂沒有覺知，怎麼能說它樂呢？但又有人說圓寂是有樂的。為什麼？樂有三種：第一是感受到快樂；第二是沒有痛苦煩惱；第三是沒有追求慾望。圓寂之中沒有追求，所以可以稱作「樂」。

又有人問：我先前已經知道圓寂是永恆不變的，現在問它和一切變動的事物是相同還是不同呢？回答：你既然事先知道圓寂是永恆的，怎麼還能說它和變動的事物相同呢？變動的性質是不斷流轉、毀壞的，而圓寂的本質是永恆不變並且是快樂的，哪個有智慧的人會說它和變動的事物相同？

又有人問：神我的本質雖然有形體顏色，但還沒有區分是永恆還是無常。回答：如果一切事物有阻礙的都是無常的，比如瓶子因為有阻礙所以可以被打破。神我如果也是這樣，肯定也是無常的。然而神我有形體這一點，經典裡是沒有的，沒有道理可講。這就好比把沙子石子當成珍寶，你的話也一樣荒謬不實。

有人问：“你凭什么说‘我’是没有形状的呢？”答：“我之前已经说过，瓶子因为是有形有质的东西，所以可以被毁坏。如果‘我’也像瓶子一样有形体，那也应该会磨灭消失。你为什么还要问我为什么说‘我’没有形状呢？”另外，还有些人的说法含糊不清、不固定。比如有人问：“按你这么说，声音到底是永远存在的，还是不是永远存在的？”答：“凡是由各种部分组合而成的东西，都不是永远存在的。声音也是由各种部分组合而成的，怎么能说它是永远存在的呢？”

问：什么叫“声音和物体”？ 答：如果还没有分辨清楚，那为什么要问这个问题呢？