方便心論

問曰：不應造論。所以者何？凡造論者，多起恚恨憍逸貢高、自擾亂心少柔和意，顯現他惡、自歎己善。如斯眾過智者所呵，是故一切諸賢聖人、無量方便斷諍論者，常樂遠離如捨毒器。又造論者，內實調柔、外觀多過。是以若欲自利利人，應當捨此諍論之法。答曰：不然。今造此論，不為勝負利養名聞，但欲顯示善惡諸相，故造此論。世若無論，迷惑者眾，則為世間邪智巧辯所共誑惑起不善業，輪迴惡趣失真實利。若達論者，則自分別善惡空相，眾魔外道邪見之人無能惱壞作障礙也。故我為欲利益眾生，造此正論。又欲令正法流布於世，如為修治菴婆羅果，而外廣植荊棘之林，為防果故。今我造論亦復如是，欲護正法、不求名聞，故汝前說長諍論者，是事不然，為護法故故應造論。

問曰：汝先言解此論者達諸論法，當說其相。答曰：此論分別有八種義，若有能通達解其義趣，則能廣為其餘諸論。如種稻麥，以水溉灌則嘉苗滋茂，不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八，不解其義，則於諸論皆生疑惑；設有明解斯八義者，決定能達一切論法。

問曰：汝言解此論者決了論法，今諸外道有論法不耶？答曰：有。如衛世師有六諦，所謂陀羅驃、求那、總諦、別諦、作諦、不作諦，如斯等比皆名論法。雖善通達，猶不了別諸餘經論。如此八種深妙論法，我當略說，為開諸論門、為斷戲論故。一曰譬喻、二隨所執、三曰語善、四曰言失、五曰知因、六應時語、七似因非因、八隨語難。喻有二種：一具足喻、二少分喻。隨所執者，名究竟義。語善者，謂語順於義。言失者，謂言乖於理。知因者，能知二因：一生因、二了因。語應時者，若先說界入後說五陰，名不應時。若善通達言語次第，是則名曰應時語也。似因者，如焰似水而實非水。若有論者嚴飾言辭以為水者，是名似因。隨言難者，如言新衣，即便難曰：衣非是時，云何名新？如是等名隨言難也。我已略說此八種義，今當次第廣明其相。

問曰：汝前言喻，今立喻者作何方便？答曰：若說喻者，凡聖同解然後可說。如言：是心動發猶如迅風。一切凡夫知風動故，便得決了心為輕躁；若不知者不得為喻。

問曰：何故不但說正義而說喻耶？答曰：凡說喻者為明正義。

問曰：汝先言凡聖同解方得為喻。何者名同？云何為異？答曰：如前風喻名之為同。聖得涅槃而凡不得，是名為異。

問曰：已說喻相。執相云何？答曰：隨其所執廣引因緣立義堅固，名為執相。

問曰：執法有幾？答曰：有四，一一切同、二一切異、三初同後異、四初異後同。

問曰：汝今應當說此四相。答曰：凡欲立義，當依四種知見。何等為四？一者現見、二者比知、三以喻知、四隨經書。一切同者，如說者言無我我所，問者亦說無我我所，名一切同。一切異者，說者言異、問則說一，是名俱異。初同後異者，如說者曰現法皆有，神非現見亦復是有。問者或言現見之法可名為有，神若非現何得有耶？若言比知而有神者，要先現見後乃可比；神非現法，云何得比？若復以喻明神有者，有相似法然後得喻，神類何等而為喻乎？若隨經書證有神者，是事不可。經書意亦難解，或時言有或時言無，云何取信？是名初同後異。初異後同者，如說者言無我無所，而問者曰有我有人，此二論者俱信涅槃，是名初異後同。復次執法隨義有無量相，如十二因緣、苦習滅道、三十七品、四沙門果，如是等法名佛正義。如說晨朝禮敬殺生祭祠，然眾香木獻諸油燈，如是四種名事火外道。六十三字四句之義，是音聲外道。明藥有六，一藥名、二藥德、三藥味、四藥勢力、五和合、六成熟，是名醫法。如六諦等，衛世師有冥初一義多我異解。是僧伽有八微，所謂四大、空、意、明、無明。八自在，一能小、二為大、三輕舉、四遠到、五隨所欲、六分身、七尊勝、八隱沒，是名踰伽外道。有命無命、罪福、漏無漏、差戒具足、縛解；五智，聞智、思智、自覺智、慧智、義智；六障，不見障、苦受障、愚癡障、命盡障、性障、名障；四濁，瞋、慢、貪、諂，是皆名為尼乾陀法。又有說言：一切諸法盡是有故，當知是一；又一切法盡有求那，亦名為一；又一切法從冥初生，根本一故當知是一；又頭足等成身，與身為一；又依者是空，當知是一，如是等名計一外道。又言一切法異。所以者何？如頭足等與身為異，又眾相差別如牛非馬等故知法異，如是等名計異外道。若言一切法有故一者，有法二種：一有覺、二無覺，云何為一？因不同故。如是等法皆已總破。論者言：若有人說苦習滅道、十二因緣、有無等法為一異者，皆非正因。所以者何？若言一者則墮苦邊，若言異者則墮樂邊。是故有說：若一若異必墮二邊，非佛法義。復次如有說言：涅槃之性無苦無樂。何以知之？凡一切法以有覺故故有苦樂，涅槃無覺，云何言樂？復有說者而言有樂。所以者何？樂有三種：一樂受樂、二無惱害、三無希求。涅槃之中無所求故，是故得名涅槃為樂。又有問言：我先已知涅槃是常，今與諸行為異不耶？答曰：汝若先知涅槃常者，云何謂為同諸行耶？諸行之性流轉敗壞，涅槃之體是常是樂，誰有智者言同於行？復有問言：神我之性雖有形色，而未分別常與無常。答曰：若一切法有對礙者皆悉無常，如瓶有礙則可破壞。我若如是，必亦無常。然我有形非經所載，無有道理。如取沙礫名為珍寶，汝亦如是言多虛妄。

問曰：汝何故言我無形耶？答曰：我先已說瓶有形礙故可毀壞，我若如是亦應磨滅，云何復問何故而說我無形耶？復次復有不定執相，如或問言：以物為聲常無常乎？答曰：為分成者皆悉無常，聲亦分成豈獨常也？

問曰：何名聲物？答曰：若未分別，云何為問？

問曰：我身與命，於未來世獨受苦樂、共身受耶？答曰：此身滅已，我餘身受。

問曰：何者是我？於未來世受苦樂乎？答曰：汝前言我，云何復問有我不耶？此非道理。

問曰：已說執義。云何名為語善相耶？答曰：不違於理不增不減，善解章句應相說法，所演譬喻而無違背、無能輕訶，以是因緣名為語善。

問曰：不違於理，其事云何？答曰：有人計識是我，以諸行空無我故。非一切行皆是於識，此非道理。行是識因，因無我故識云何我？

問曰：一切諸法皆悉無常，聲非一切是故為常。答曰：汝言一切聲，有何義非一切耶？此說非因。又一切法有造作者皆悉無常，如火傳等，聲亦如是，是故無常。是則名為不相違相。

問曰：云何名為言不增減？答曰：我當先說增減之相。減有三種，一因減、二言減、三喻減。若言六識無常猶如瓶等，不說因緣，是名因減。若言是身無我，眾緣成故，聲亦無我從緣而有，是名喻減。若言四大無常如瓶造作，是名言減。與上相違，名為具足。又具足者，若人言我。應當問言：汝所說我為常無常？若無常者則同諸行便是斷滅，若令常者即是涅槃更何須求。是則名為具足之相。

問曰：何名言增？答曰：增亦三種，一因增、二喻增、三言增。若言聲法無常，和合成故，如瓶造作則為無常。又言聲是空之求那，空非對礙，聲是色法，云何相依？是名因增。若言五根無常，如呼聲響造作法故，聲亦如是。何以知之？為脣口等之所出故。是名喻增。如言微塵細小、虛空遍大，如此二法則名為常，聲不如是，故曰無常。是名喻增。又說聲是無常，眾緣成故。若言常者，是事不然。所以者何？有二種因，一從形出、二為根了，云何言常？又同異法皆無常故。是名言增。

問曰：何語能令世人信受？答曰：若為愚者分別深義，所謂諸法皆悉空寂，無我無人如幻如化無有真實。如斯深義智者乃解，凡夫若聞迷沒墮落，是則不名應時語也。若言諸法有業有報，及縛解等作者受者。淺智若聞即便信受，如鑽燧和合則火得生。若所演說應前眾生則皆信樂，如是名為隨時而語。

問曰：何名言證？答曰：雖多所說善能憶念，若宣諸義深得其相，所立堅固令人愛樂，如言：諸法皆空無主，現見萬物眾緣成故。是名言證。

問曰：何名言失？答曰：與上相違，名為言失。又二種語亦名為失。何等為二？一義無異而重分別、二辭無異而重分別。云何一義而重分別？如言憍尸迦，亦言天帝釋，亦言富蘭陀那。是名義一名異而重分別。名義同者，如言因陀羅，又言因陀羅。是名義無異而重分別。復次凡所言說但飾文辭無有義趣，皆名為失。又雖有義理而無次第，亦名言失。如偈說：

問曰：何名知因？答曰：知因有四，一現見、二比知、三喻知、四隨經書。此四知中，現見為上。

問曰：何因緣故現見上耶？答曰：後三種知由現見故，名之為上。如見火有烟，後時見烟便知有火，是故現見為勝。又如見焰便得喻水，故知先現見故然後得喻，後現見時始知真實。

問曰：已知三事由現故知。今此現見何者最實？答曰：五根所知有時虛偽，唯有智慧正觀諸法名為最上。又如見熱時焰、旋火輪、乾闥婆城，此雖名現而非真實。又相不明了故見錯謬，如夜見杌疑謂是人；以指按目，則覩二月。若得空智名為實見。

問曰：已知現相。比相云何？答曰：前已分別，今當更說。比知有三，一曰前比、二曰後比、三曰同比。前比者，如見小兒有六指、頭上有瘡，後見長大聞提婆達，即便憶念本六指者是今所見，是名前比。後比者，如飲海水得其醎味，知後水者皆悉同醎，是名後比。同比者，如即此人行至於彼，天上日月東出西沒，雖不見其動而知必行，是名同比。

問曰：聞見云何？答曰：若見真實耆舊長宿諸佛菩薩，從諸賢聖聽受經法能生知見，是名聞見。譬如良醫善知方藥，慈心教授是名善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧，從其聞者是名善聞。

問曰：喻相云何？答曰：若一切法皆空寂滅、如幻如化，想如野馬、行如芭蕉、貪欲之相如瘡如毒，是名為喻。如是四事名之為因，能通達者名為知因。

問曰：何名似因？答曰：凡似因者，是論法中之大過也，應當覺知而速捨離。如此似因，我當宣說。似因隨相有無量義，略則唯八：一隨其言橫為生過、二就同異而為生過、三疑似因、四過時語、五曰類同、六曰說同、七名言異、八曰相違。

問曰：如此八法當廣分別。答曰：言那婆者凡有四名，一名新、二名九、三名非汝所有、四名不著。如有人言：我所服者是那婆衣。難曰：今汝所著唯是一衣，云何言九？答曰：我言那婆乃新衣耳，非謂九也。難曰：何名為新？答曰：以那婆毛作故名新。問曰：實無量毛，云何而言那婆毛耶？答曰：我先已說新名，那婆非是數也。難曰：今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎？答曰：我言新衣，不言此物非汝所有。難曰：今現見汝身著此衣，云何而言不著衣耶？答曰：我言新衣，不言不著。是名似因，亦名隨言而為生過。又復隨言而生過者，如說燒山。難曰：實焚草木，云何燒山？是名隨言生過。乃至諸法皆亦如是。復次隨言生過凡有二種，一如前說、二於同異而為生過。如言：有為諸法皆空寂滅，猶如虛空。難曰：若爾，二者皆是空無，無性之法便同虛空。如是名為同異生過。問曰：何故名生？答曰：有故名生，如泥有瓶性，故得生瓶。難曰：若泥有瓶性，泥即是瓶，不應假於陶師輪繩和合而有。若泥是有故生瓶者，水亦是有，應當生瓶。若水是有不生瓶者，泥云何得獨生瓶耶？是名同異尋言生過。

問曰：生疑似因其相云何？答曰：如有樹杌似於人故，若夜見之便作是念：杌耶、人耶？是則名為生疑似因。

問曰：云何名為過時似因？答曰：如言聲常，韋陀經典從聲出故，亦名為常。難曰：汝今未立聲常因緣，云何便言韋陀常乎？答曰：如虛空無形色故常，聲亦無形，是故為常。言雖後說，義亦成就。難曰：此語過時，如舍燒已盡方以水救，汝亦如是。是名過時。

問曰：類同云何？答曰：我與身異，故我是常，如瓶異虛空，故瓶無常。是名類同。難曰：若我異身而名常者，瓶亦異身，瓶應名為常。若瓶異身猶無常者，我雖異身，云何常乎？是名同類。

問曰：說同云何？答曰：如言虛空是常，無有觸故，意識亦爾。是名說同。

問曰：何名言異？答曰：如言五塵無常，為根覺故，四大亦爾是故無常。難曰：龜毛鹽香是無所有，而為意識所得，豈無常耶？是名言異。

問曰：相違云何？答曰：相違二種，一喻相違、二理相違。如言：我常，無形礙故，如牛。是名喻違。理違者，如婆羅門統理王業作屠獵等教，剎利種坐禪念定。是名理違。如此二法，愚者不解，謂為真實。是名相違。

問曰：何者名為不相違耶？答曰：異上二法名不相違，是名似因。