那先比丘经

佛陀在舍卫国的祇树给孤独园时，每天有比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及天神、国王、大臣、长者、百姓，还有信奉九十六种外道的修行者，共一万多人前来听经。佛陀心想：“人越来越多，我连清净身心的时间都没有。”于是决定暂时离开众人，到僻静处独自思惟修行。

佛陀离开人群走进山中，来到一片校罗丛树林。林中有树神护持，佛陀便坐在树下思维清净之道。离树林不远住着五百多头象群，其中象王通晓善恶，智慧如同人类。象群终日围绕着象王，当象王口渴想喝水时，小象们总是抢先冲进水里，边喝边嬉戏，把水搅得浑浊不堪；当象王饥饿想吃草时，小象们又抢先把鲜嫩的草吃掉，还在草地上踩踏玩耍，让象王吃不到干净的草。

象王心想：“这群象众真是累赘，把水搅浑、把草弄脏，害得我总喝浊水、吃被踩过的草。”于是决定独自离开，走向深山里的校罗丛树林。

象王见到佛陀坐在树下，心生欢喜，上前低头屈膝向佛陀行礼，安静地站在一旁。佛陀察觉因缘：“我离开众人来到此地，象王也离开象群来到这林中，我们的心意竟是相通的。”便对象王开示：“佛陀在人中最尊贵，象王在象群中也最尊贵。你我的心意如此契合，都喜爱这清净的树林。”

象王听闻佛法后心开意解，明白了佛陀的教化。它每天用鼻子洒水净地，用鼻子拔草扫地，用脚把地面踏得平整，早晚恭敬侍奉佛陀。这样过了很久，佛陀证得涅槃离去。象王找不到佛陀的踪迹，焦急地四处寻找，始终不见踪影，最后悲伤流泪，忧愁得不愿饮食。

那时国中有座佛寺建在山上，名叫迦罗洹寺，寺里住着五百位修行人，他们都已证得阿罗汉果位，每逢六斋日便整夜诵经。有头象王也住在山间，离寺庙很近。

象王知道每逢六斋日寺里会诵经，一到这天，它总会主动走进寺院听经。僧人们知道象王喜欢听经，要诵经时都会等象王到了才开始。象王听经时通宵达旦，从不打盹，也不卧倒，身子一动不动。

象王因长期听经积累功德，寿命终结后便转世投胎为人。他出生在婆罗门家庭，但这一世既听不到佛经也见不到僧人，长大后便离家进入深山修习婆罗门道，在山中隐居。附近还住着另一位婆罗门修行人，两人经常往来，结为知己。

其中一人心想："我厌恶世间当官的烦恼，害怕生老病死，死后还要堕入地狱、饿鬼、畜生这些苦难境地。因此我要剃除须发，披上袈裟出家，追求超脱世间的无为之道。"另一人则想："我发愿要当国王获得大权，让天下百姓都听从我的号令。"两人各自怀着这样的心愿。

后来两人寿终，再度转生为人。那个前世发愿要当国王的，投生在海边成为国王的太子，父母给他取名叫弥兰。那个前世发愿要追求涅槃之道的，投生在印度罽宾县，父母给他取名叫陀猎。这孩子出生时就裹着袈裟——这正是他前世誓愿的显现。

他家有头象王也在同一天出生，印度语称象为"那"，父母便依据这头象给儿子取名叫那先。

那先渐渐长大，到十五六岁时，有位舅舅名叫楼汉。楼汉出家为僧，拥有超凡的才智，世间无人能及——他的眼睛能透视万物，耳朵能听见一切声音，自己知道前世从何而来，行走时能凌空飞行，穿墙过壁无碍，自由变化无所不能，天上地下所有人类乃至飞虫爬蚁的心思念头，楼汉都能预先知晓。

那先便主动去找舅舅恳求道："我一心向往佛道，想要剃除须发、披上袈裟出家为僧。请允许我成为舅舅的弟子，您能否为我剃度？"楼汉知晓那先宿世积累善根慧根，十分怜惜这个孩子，便答应让他成为沙弥。那初作小沙弥时，受持十戒，每日诵经求学，通过精研经律修得四禅境界，通达各类经典，只是尚未受具足戒成为比丘。

那时在国家山中有座佛寺叫和禅寺，和禅寺里有五百位修行者，都已证得阿罗汉果位。其中有位最杰出的阿罗汉名叫頞陂曰，能知晓天上地下过去未来现在的一切事。那先年满二十岁，受具足戒成为比丘后，来到和禅寺拜见頞陂曰。当时正值十五日，五百阿罗汉在讲堂集会诵戒，所有比丘都入座，那先也在其中。众修行者坐定后，頞陂曰观察在座众人心性，发现其他人都已是阿罗汉，唯独那先尚未证得阿罗汉果位。頞陂曰便用譬喻开示道："好比筛米时，雪白的米中混着黑米就要拣出来。如今在座诸位都是清净圣者，唯独那先如同黑米，还未得阿罗汉道。"那先听到这番话，心中十分难过，向五百比丘行礼后便起身离去。那先暗自思量："我不该坐在这个圣众之中，我尚未获得解脱，其他修行者皆已解脱。就像狮群中混入野狐，我现在正是如此。从今若未证道，绝不再参与圣众集会。"頞陂曰知晓那先心意，便唤他上前，轻抚他的头顶说："你不久将证得阿罗汉果位，不必忧愁。"頞陂曰于是挽留那先在寺中安居修行。

那先还有一位老师，年纪八十多岁，名叫迦惟曰。他所在的县城里有一位在家居士，德行高尚、心地善良，每天供养迦惟曰和他的弟子们饭食。那先为老师拿着饭钵去取饭菜，老师让那先含着水出门，走到居士家取饭。居士看见那先年轻端正，举止与常人截然不同，早知他富有智慧，也预先听闻过他那志向清明、善于讲解佛法的名声。居士见那先走进他家，立即起身向前行礼，合掌说道：“我供养各位出家人已经很久了，却从未有人为我讲解佛法。今天我恳求那先慈悲，希望能为我说法，解开我的愚痴困惑。”

那先心中暗想：“我受了老师的嘱咐，让我口中含水不得说话。我现在若是吐水说话，就违背了老师的戒令，这该怎么办呢？”那先转念又想：“这位居士也是才智高超、志向坚定的人，我为他说法，想来他就能证得道果。”于是那先便吐出水坐下，即刻为他讲说佛法：“人行布施、修善业、奉行经教戒律，今生就能获得安稳，来世便能转生天上；即使降生人间也会智慧明达、富贵尊荣，从此不再堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道中。人不奉行经教戒律的，今生就会受苦，来世还会堕入三恶道，难以有出头之日。”居士听了这番开示，心中十分欢喜。

那先知道居士心已欢喜，便进一步讲说更深奥的经义：“世间万事万物终将逝去，没有永恒不变的存在。万物逝去的过程本质是苦，人的身体也是如此。世间人都说：这是我的身体、属于我所有。其实这些都不得自在。唯有涅槃之道才是最安乐的。证入涅槃的人，不再有生、老、病、死，也没有忧愁烦恼，一切恶业与苦难全都消灭了。”那先说完法义，居士当下证得了初果须陀洹道，那先自己也证得了须陀洹道。居士大为欢喜，便为那先准备了上好的饭菜。

那先对居士说：“请先将饭菜盛入我老师的钵中。”那先用完斋饭，洗漱完毕，便带着饭具回到老师那里。老师看见饭具说道：“你今天虽然把饭具带回来了，看起来很好。但你已经违反了众人的约定，应当被逐出僧团。”那先听了心中愁闷不乐。

老师召集所有比丘僧众集会。比丘们全都到齐坐下后，老师说道：“那先违反了我们大家共同的约定，应当一起将他驱逐，不得继续留在僧团中。”这时，一位名叫頞陂曰的比丘说了一个譬喻：“就像有人用一支箭射中了两个靶心，这样的人不该被驱逐。那先自己证得了道果，也让居士证得了道果，不应驱逐他。”

那先的老师迦惟曰说道：“即便一支箭射中了一百个靶心，但既然已经与众人立下约定，就不能破例留他。其他人都不能像那先这样证得道果，若就此断绝后例，不驱逐那先，以后其他人都会效仿，就无法制止后来的违戒行为了。”在座众僧都沉默不语，遵从老师的教示，随即驱逐了那先。

那先便以头顶礼老师的双足，起身向所有比丘僧众一一作礼，礼毕后便离开了。他进入深山之中，坐在树下，昼夜精进修行，忆念正道毫不懈怠，于是自己成就了阿罗汉道，获得了神通，能够飞行，也能以天眼彻视、天耳彻听，还能知晓他人心中所想，并了知自己过去世的种种因缘。证得阿罗汉果后，他便返回惒禅寺中，向众比丘僧叩头忏悔，请求宽恕。惒禅寺的比丘僧众便接受了他的悔过。那先礼敬众僧后，便离开了寺院。

那先比丘游历各地，穿行于郡县、街巷与村落之间，为人们讲解戒律与教义，劝导众人行善。听闻教法的人中，有的受持了五戒，有的证得了须陀洹果，有的证得了斯陀含果，有的证得了阿那含果，更有出家修行而证得阿罗汉果的。初利天的天帝释、第七重天的梵天王等天人，都来到那先面前恭敬顶礼，以头面触足后安坐一旁。那先为所有前来的人说法，他的名声传遍了四天。凡是那先所到之处，诸天、人民、鬼神、龙众见到他无不心生欢喜，都因此获得福报。后来，那先来到了天竺的舍竭国，居住在泄坻迦寺中。

有前世因缘的一个人，在海边作国王的太子名叫弥兰。弥兰从小喜欢读经学习各种外道，通晓所有外道的经典教法，辩难外道修行者没有人能胜过他。弥兰的父亲国王寿命终结后，弥兰就被立为国王。国王问身边的臣子说：“国中的修行者以及百姓，谁能和我一起辩论经典教义呢？”臣子禀告国王说：“有的。有学习佛道的人，人们称为沙门，这些人智慧广博通达，能够和大王一起辩论经典教义。如今他们在北方的大秦国，国名叫舍竭，是古代国王的宫殿所在，那个国家内外安宁，人民都很善良。那城池四方规整，都有复道通行，各个城门都雕刻着花纹图案。宫中妇女各有居所，街市里巷排列整齐，大路宽广店铺成行，象马车乘行人众多熙熙攘攘，城门附近有修行者、亲戚、工匠、平民。还有许多小国都很高明，人民穿着五色衣服光彩夺目，妇女傅粉佩戴珠宝耳环，国土高爽干燥珍宝众多，四方商客买卖都用金钱交易，五谷丰收价格低廉家家都有储备，市集边罗列售卖各种美味羹饭，饿了就能吃到，渴了饮用葡萄酒和各类酒水，快乐得无法形容。”

这位国王名叫弥兰陀，以正道治理国家。弥兰陀才华出众、智慧超群，通晓世间经典与真理，能辩驳过去、未来、现在之事理，精通政务与兵法谋略，各种智谋无不通达。有一次国王出城巡游，众多兵士环绕护卫。国王心中暗自骄傲：“我身为国王，能应对九十六种学说的论辩。无论他人问什么都不会被难倒，别人心里刚起念头我就能预先知道他要说什么。”国王对身边大臣们说：“现在回城还早，也没什么要事处理。这附近可有通晓经典、明达真理的沙门，能与我辩论经义、探讨道理的吗？”国王身边有位大臣名叫沾弥利望群，他禀告国王说：“有的。有位沙门名叫野惒罗，深明经典真理，能与大王辩论经义、探讨道理。”国王便命令沾弥利望群前去邀请。沾弥利望群立即前往邀请野惒罗，说道：“大王想见大师。”野惒罗回答：“很好。大王若想相见，应当亲自前来，我不会去的。”沾弥利望群回来将这番话禀告国王，国王即刻乘车，带着五百骑兵一同来到寺院中。国王与野惒罗相见，互相问候后便就座，五百随从骑兵也都坐下。国王随即问野惒罗：“您为何抛弃家庭、舍离妻子，剃除须发、披上袈裟成为沙门呢？您所求的是什么道？”野惒罗回答国王：“我们修学佛道，奉行忠正善法，能在今生获得福报，来世也能获得福报，因此我剃除须发、披上袈裟成为沙门。”国王问野惒罗：“若有在家白衣拥有妻子，在家中奉行忠正善法，今生能得福报吗？来世也能得福报吗？”野惒罗说：“在家白衣拥有妻子，若能奉行忠正善法，今生能得福报，来世也能得福报。”国王说：“在家白衣拥有妻子，奉行忠正善法，今生来世同样得福。您却无缘无故抛弃妻子，剃除须发、披上袈裟成为沙门，这是为什么呢？”野惒罗便沉默无言，无法回答国王。旁边的大臣说：“这位沙门非常明达、刚健有智，只是时间仓促还没来得及回答罢了。”国王身边的大臣举手喊道：“大王得胜！大王得胜！”野惒罗便默然接受了失败。

国王随即环视身边的在家信众，那些信众脸上也没有羞愧的神色。国王心想：“这些在家信众尚且面无愧色，难道就没有通晓经教、善辩的沙门能与我辩论吗？”国王便问沾弥利：“还有没有智慧明达的沙门，能与我辩论经义、探讨佛法的？”当时的那先，是众沙门的老师，常与众沙门一同出入，沙门们都请他讲解经典。那先通晓各种经典的要义和难点，能解说十二部经，讲解经文时能清楚区分不同章节、解析文句，了知通往涅槃的道路。没有人能难倒他，也没有人能胜过他。他能解答各种疑惑，阐明深奥的义理，他的智慧如同江海般深广，能折服九十六种外道，受到佛门四众弟子的敬重，为所有智者所归仰，常常以经法教导他人。那先来到舍竭国，跟随他的弟子也都才智高超，那先本人则如威猛的狮子一般。沾弥利禀告国王：“有一位名叫那先的沙门，智慧深邃精妙，通晓诸经要旨，能解答一切疑难，无所不通，能与大王辩论经法。”国王问沾弥利：“他确实能与我辩论经法吗？”沾弥利回答：“是的。他能与大王辩论经法。他甚至能与第七重天的梵天辩论经法，何况是人间的国王呢。”国王便命令沾弥利去邀请那先前来。沾弥利随即前往那先的住处，禀告说：“大王想见您。”那先便与弟子们一同跟随沾弥利来到国王的处所。

国王虽然从未与那先相见，但见那先在人群中衣着举止都与常人截然不同，远远望见便暗自认出是那先。国王自言自语道：“我从前见过的人很多，进入盛大场合的次数也很多，却从未像今天见到那先这样感到惶恐不安。那先今日必定胜过我，我定然不如他。我心中实在惶惶不安啊。”沾弥利禀告国王：“那先已经来到外面。”那先到达后，国王问沾弥利：“哪位是那先？”沾弥利便指给国王看，国王顿时大为欢喜：“原来我心中所猜测的果然是那先。”国王见那先衣着举止确实与众人迥异。那先走上前来，相互问候交谈，国王便十分欢喜，于是两人相对而坐。

那先对国王说：“佛经上讲，人生平安最为大利，懂得知足最为大富，心怀信念最为厚重，走向涅槃之道最为快乐。”国王便问那先：“您的名字是什么？”那先回答：“父母给我取名叫那先，大家就称呼我那先。有时父母叫我维先，有时父母叫我首罗先，有时父母叫我维迦先，因此人们都认识我，世间人都有这样的名字罢了。”

国王问那先：“究竟什么才是那先呢？”国王接着问：“头是那先吗？”那先说：“头不是那先。”国王又问：“眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴是那先吗？”那先说：“眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴不是那先。”国王又问：“脖子、肩膀、手臂、手脚是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“大腿和脚是那先吗？”那先说不是那先。国王问：“容貌色相是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“苦乐感受是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“善恶念头是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“身体是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“肝、肺、心、脾、血脉、肠胃是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“那么容貌、苦乐、善恶、身体、心识这五样东西合起来，就是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“假如没有容貌、苦乐、善恶、身体、心识，没有这五样东西，就是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“声音、呼吸是那先吗？”那先说：“不是那先。”国王问：“那到底什么才是那先呢？”

那先反问国王：“名字叫做车，究竟什么才是车呢？车轴是车吗？”国王说：“车轴不是车。”那先说：“轮辋是车吗？”国王说：“轮辋不是车。”那先说：“辐条是车吗？”国王说：“辐条不是车。”那先说：“轮毂是车吗？”国王说：“轮毂不是车。”那先说：“车辕是车吗？”国王说：“车辕不是车。”那先说：“车轭是车吗？”国王说：“车轭不是车。”那先说：“车厢是车吗？”国王说：“车厢不是车。”那先说：“车杠是车吗？”国王说：“车杠不是车。”那先说：“车盖是车吗？”国王说：“车盖不是车。”那先说：“把这些木材零件都堆放在一起，就是车吗？”国王说：“把这些木材零件堆放在一起，也不是车。”那先说：“假如不把这些木材零件组合起来，就是车吗？”国王说：“不组合这些木材零件，也不是车。”那先说：“声音是车吗？”国王说：“声音不是车。”那先问：“那到底什么才是车呢？”国王便沉默不语。

那先说道：“佛经是这样说的：如同组合这些木材零件造成车，因而得到了车。人也是这样，组合头脸耳目口鼻、颈项肩臂、骨肉手脚、肝肺心脾肾肠胃、容貌声音呼吸、苦乐善恶，这些因缘和合，才称之为‘人’。”国王赞叹道：“说得好啊！说得好！”

国王又问那先：“能和我一起辩论经义、探讨道理吗？”那先说：“如果大王您以智慧来和我相互问答，就能辩论；如果大王您怀着骄傲尊贵的心态，就不能辩论。”国王问那先说：“智者说话是什么样子的？”那先说：“智者交谈时，会互相诘问、互相理解，有高深的言论，也有浅显的解说，有胜有负，能分辨正确的言论和不正确的言论，自己清楚什么是对什么是错，这才是最智慧的。智者不会因此生气发怒，智者就是这样。”国王又问那先说：“国王说话是什么样子的？”那先说：“国王说话往往放纵自己的心意，如果有人敢违抗、不遵从国王的话，国王就会强行惩罚他，国王说话就是这样。”国王说：“我希望能用智者的方式说话，不用国王的方式说话。请不要再用应对国王的心态和我交谈，和我说话应当像和各位沙门说话一样、应当像和各位弟子说话一样、应当像和各位在家居士说话一样、应当像和众多为僧团服务的信众说话一样，不要心怀恐惧，要端正心意，我们互相启发领悟。”那先说：“太好了。”

国王说：“我想问个问题。” 那先说：“大王请问。” 国王说：“我已经问了。” 那先说：“我已经答了。” 国王问：“你答了我什么话？” 那先说：“大王又问了我什么话？” 国王说：“我什么都没问。” 那先说：“那就什么都没答。” 国王心里琢磨：“这位出家人真是有大智慧，非常高明。我这才刚开始，应该多问他一些问题。” 国王心里又想：“天快黑了，该怎么办呢？明天应该请那先到宫里去，好好请教讨论。” 国王告诉沾弥利：“告诉那先，今天天快黑了，明天请他到宫里去，好好请教讨论。” 沾弥利望群立刻对那先说：“天快黑了，大王要回宫了。明天大王想请您。” 那先说：“很好。” 国王就骑马回宫了。在马上，国王心里还一直想着“那先”这个名字，心里想着要提那先。那先也想着明天的事。

第二天，沾弥利望群和大臣们对国王说：“真的要请那先来吗？”国王说：“要请他来。”沾弥利望群说：“请他的话，应该让他带几位僧人一起来？”国王说：“看那先自己愿意带几位僧人来。”国王的管家名叫“悭”，悭对国王说：“让那先带十位僧人来就可以了。”国王又说：“随那先自己，他想带几位僧人来都行。”悭又对国王说：“让那先带十位僧人来就可以了。”国王又说：“随那先自己，他想带几位僧人来都行。”悭再次对国王说：“让那先带十位僧人来就可以了。”国王听了悭的话，非常生气，对悭发怒道：“你真是小气到了极点。你的名字就叫‘悭’，我不指望你大方，但你怎么连国王的东西都这么吝啬，你自己的东西又会怎样呢？你不知道违背我的心意，是要被治罪惩罚的吗？”国王说：“你走吧，我饶恕你的罪过。现在我当国王，难道还供不起僧人们吃饭吗！”悭感到非常惭愧，不敢再说话。

沾弥利望群就前往那先的住处，上前行礼说：“大王请那先前去。”那先说：“国王让我带几位僧人一起去？”沾弥利望群说：“随那先自己，您想带几位僧人都行。”那先就与野惒罗等八十位僧人一同前往。沾弥利望群和他们一起走，早上准备进城。在路上，沾弥利望群问那先：“昨天您对国王说‘没有’，这‘那先’到底有什么用呢？”那先问沾弥利望群：“你认为什么是‘那先’？”沾弥利望群说：“我认为呼吸出入的气息就是那先。”那先问沾弥利望群：“人的气息呼出去不再吸回来，这个人还能活吗？”沾弥利望群说：“气呼出去不回来，人肯定就死了。”那先说：“就像人吹奏乐器，气呼出去就不再吸回来。又像人拿着打铁的风箱吹火，气呼出去的时候，还能再吸回来吗？”沾弥利望群说：“不能再吸回来。”“又像人用号角吹地，气呼出去的时候，还能再吸回来吗？”沾弥利望群说：“不能再吸回来。”那先说：“同样是气呼出去不再吸回来，人为什么还不死呢？”沾弥利望群说：“关于呼吸之间的事，我不明白，希望您为我们解说。”那先说：“呼吸的气息，只是身体里的事情。就像人心里有想法，舌头就把它说出来，这是舌头的事；心里有疑问，心里就会想，这是心的事。各有各的主管。分开来看，都是空的，并没有一个实在的‘那先’存在。”沾弥利望群心里立刻明白了，就接受了五戒，成为在家居士。

那先就前往王宫，来到国王所在的大殿，国王立刻向那先行礼，然后退后。那先就座，八十位僧人也一同就座。国王准备了非常丰盛的食物，亲手为那先和众僧人盛饭。吃完饭，洗完手，国王就赐给每位僧人一件内衣袈裟和一双皮制僧鞋，赐给那先和野惒罗每人三件袈裟和一双僧鞋。国王对那先和野惒罗说：“留下十个人住下，让其他人回去吧。”那先就让其他僧人回去，留下十个人住下。国王命令后宫的各位贵人和宫女：“都到殿上的帷幕后面，听我和那先辩论佛经道理。”当时贵人和宫女都出来，在殿上的帷幕后面听那先讲经。

当时国王搬了座位坐在那先面前，国王说：“应该说什么呢？”那先说：“国王想听重要的道理，我就说重要的道理。”国王说：“你们认为什么是最重要的？为什么要做僧人？”那先说：“我们想要舍弃世间的辛苦，不想再有来世的辛苦，因为这个原因我们才做僧人。我们认为这是最重要、最善的事。”国王说：“所有的僧人都是因为不想再有今世和后世的辛苦，才做僧人的吗？”那先说：“不全是这个原因才做僧人的。僧人有四种。”国王说：“哪四种？”那先说：“其中有欠了债才做僧人的，有因为害怕官府才做僧人的，有因为贫穷才做僧人的，有真正想要舍弃、灭除今世和后世辛苦才做僧人的。”那先说：“我本来是真心求道，才做僧人的。”国王说：“现在您是因为求道才做僧人的吗？”那先说：“我从小做僧人。有佛陀的经法和弟子，各位僧人都很高明。我学习经法和戒律，让它们进入我的心中，因为这个原因，我才舍弃今世和后世的辛苦，做僧人。”国王说：“太好了！”

国王问道：“难道有人死后不再转生吗？”那先回答：“有些人会在来世转生，有些人则不再转生。”国王问：“哪些人会转生？哪些人不再转生？”那先说：“那些还有恩爱贪欲的人，来世就会转生；那些没有恩爱贪欲的人，来世就不再转生了。”国王问：“人是因为一心念着正法、善行，所以来世不再转生吗？”那先说：“人因为一心念着正法、念着善行智慧以及其他善事，来世就不再转生了。”国王问：“人一心念着正法善行和智慧，这两件事的意思是一样的吗？”那先说：“它们的意思各不相同。”国王问那先：“牛马这些牲畜有智慧吗？还是没有智慧？”那先说：“牛马这些牲畜各自都有智慧，但它们的心智不一样。”那先接着说：“国王见过割麦子的人吗？左手握着麦秆，右手用镰刀割断它。”那先说：“有智慧的人断除爱欲，就像割麦子一样。”国王说：“说得好！”

国王又问那先：“还有哪些是善事呢？”那先说：“诚实守信、孝顺父母、努力行善、专心一意、拥有智慧，这些就是善事。”国王问：“什么是诚实守信呢？”那先说：“诚实守信就是没有任何怀疑，相信有佛、有佛的经法和教义、有比丘僧团、有阿罗汉、有今生、有来世、相信要孝顺父母、相信做善事会得到善果、相信做恶事会得到恶报。有了这样的信念，内心就会变得清净，就能远离五种恶习。哪五种恶习呢？一是贪欲淫乱，二是愤怒怨恨，三是昏沉嗜睡，四是嬉戏玩乐，五是犹豫怀疑。人如果不远离这五种恶习，心意就无法安定；远离了这五种恶习，心意就会清净。”

那先接着说：“就好比转轮圣王带着车马随从渡河，把河水搅得浑浊污秽。渡过河之后，国王口渴，想喝水。国王有一颗清水宝珠，把它放进水里，水立刻就变清澈了，国王就能喝到清水了。”那先又说：“人的心里有恶念，就像浑浊的水一样。佛的弟子们领悟了超脱生死的道理，内心因此变得清净，就像宝珠能澄清清水一样。人如果能去除各种恶念，诚实守信，内心清净，就像明亮的宝珠一样。”国王说：“太好了！太好了！”

国王问道：“一个人如果精进努力、真诚守信，会怎么样呢？”

那先比丘回答：“佛陀的弟子们，看到同修中有人摆脱了各种恶念，其中有的证得了须陀洹果，有的证得了斯陀含果，有的证得了阿那含果，有的证得了阿罗汉果。还有些人，因为看到这些榜样，也跟着效法，奉行真诚与信念，结果也都走上了超脱世间的道路。”

那先比丘接着说：“这就好比山上下了大雨，水流下来变得又宽又大。河两岸的人都不知道水有多深，心里害怕，不敢过河。这时，如果有个从远方来的人，他仔细观察了水势，暗中摸清了河水的宽窄深浅，知道自己有足够的能力下水，于是就安全地渡过去了。两岸的人看到后，也跟着效仿，随后也都成功渡河了。佛陀的弟子们也是这样，看到前面的人因为内心清净，证得了须陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉的道果，知道这都是从善心和精进努力得来的。佛经上说：人只要有真诚信念的心，就可以自己获得超脱。修行人能克制并舍弃对五种欲望的贪求，并且深刻认识到身体的苦，这样才能真正超脱世间。人的一切德行成就，都是从智慧中得来的。”

国王听了说：“太好了！太好了！”

国王问：“什么样才算孝顺呢？”那先说：“所有善良的行为都是孝顺。总共三十七种修行方法，都以孝顺为根本。”国王问：“什么是三十七种修行方法？”那先说：“有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。”国王又问那先：“什么是四念处？”那先回答国王说：“佛说第一是观察身体，第二是观察感受，第三是观察心念，第四是观察事物。这就是四念处。”国王又问：“什么是四正勤？”那先说：“佛说已经分别停止四种事情不再去想，就是四正勤。得到了四正勤，自然就能得到四神足的念力。”国王又问：“什么是四神足的念力？”那先说：“第一是眼睛能看透一切，第二是耳朵能听清一切，第三是能知道别人心里想什么，第四是身体能飞行。这就是四神足的念力。”国王又问：“什么是五根？”那先说：“第一是眼睛看到好看的颜色或难看的颜色，心里都不贪恋执着，这就是根；第二是耳朵听到好听的声音或难听的骂声，心里都不贪恋执着，这就是根；第三是鼻子闻到香味或臭味，心里都不贪恋执着，这就是根；第四是嘴巴尝到美味或苦辣，心里都不贪恋执着，这就是根；第五是身体接触到细滑的东西心里也不欢喜，接触到粗糙坚硬的东西心里也不厌恶。这就是五根。”国王又问：“什么是五力？”那先说：“第一能控制眼睛，第二能控制耳朵，第三能控制鼻子，第四能控制嘴巴，第五能控制身体，让心意不堕落。这就是五力。”国王又问：“什么是七觉支？”那先说：“第一是念觉支，第二是择法觉支，第三是精进觉支，第四是喜觉支，第五是轻安觉支，第六是定觉支，第七是舍觉支。这就是七觉支。”国王又问：“什么是八正道？”那先说：“第一是正见，第二是正念，第三是正语，第四是正业，第五是正命，第六是正精进，第七是正思维，第八是正定。这就是八正道。所有这些三十七种修行方法，都以孝顺为根本。”那先说：“就像人搬运重物到达远方，有所成就都要依靠大地；世间的五谷、树木、仰赖天空的草木，都从大地生长。”那先说：“好比工匠要建造大城，应当先测量打好地基，然后才能建起城池。”那先说：“好比艺人要表演，应当先清理平整地面才能表演。佛弟子追求真理，应当先实践经典戒律、思念善的因缘、知道勤苦，然后就能舍弃各种爱欲，就能思念八正道。”国王问：“应该用什么方法来舍弃各种爱欲呢？”那先说：“一心一意思念真理，爱欲自然就会消失。”国王说：“好啊！好啊！”

国王又问：“什么叫做精进呢？”那先说：“保持善念、帮助善行，这就是精进。”那先说：“就好比一堵墙快要倒了，从旁边把它撑住；房子要塌了，也把它撑住。这就是精进。”那先说：“又好比国王派兵去攻打敌人，士兵力量弱，快要打不过了，国王又派援兵去帮助，士兵就打了胜仗。人身上的各种恶念，就像兵力薄弱的时候；人保持善心，消灭恶念，就像国王增派援兵取得胜利。用五种善心去消除五种恶心，就像打仗获胜一样。这就是精进帮助善行。就是这样。”那先说：“靠着精进的帮助，能让人走上善道，最终达到超脱世间的境界，不再有回头的时候。”国王说：“说得好！”

国王又问："什么叫做心里要一直想着各种好事呢？"那先说："就像有人把不同种类的花用线串起来绑在一起，风吹也吹不散。"那先又说："就像国王的仓库管理员，他知道国王宝库里有多少金银珠宝、琉璃珍宝。修行人想要得道时，心里要想着三十七种修行方法，就像这样，这就是所说的要想着度脱世间的正道。人有了正道的意念，就能知道善恶，知道什么该做、什么不该做，能分辨好坏，自己思考之后，就能抛弃恶的，选择善的。"那先说："就像国王有个守门人，他知道国王尊敬谁、不尊敬谁，知道谁对国王有利、谁对国王不利。守门人知道国王尊敬的人、对国王有利的人，就放他进去；知道国王不尊敬的人、对国王不利的人，守门人就不放他进去。"那先说："人控制自己的意念也是这样，各种善的念头应该放进来，各种不善的念头不应该放进来。守护意念、控制心念，道理也是这样。"那先引用经文说："人应当自己坚定地守护自己的意念和身体里的六种贪欲，坚持守护意念，自然会有度脱世间的时候。"国王说："太好了！太好了！"

国王问那先说：“什么叫做一心一意呢？” 那先说：“各种善行中，唯独一心一意是最首要的。人如果能做到一心一意，各种善行都会跟随而来。” 那先说：“比如楼梯必须有所依靠，所有行善的人都要依靠一心一意。” 那先说：“又比如国王率领四种军队出去作战，象兵、马兵、车兵、步兵都在国王前后引导护卫。佛陀的各种经戒以及其他的善事，都跟随着一心一意，也就像军队一样。” 那先引用经书说：“各种善行中，一心一意是根本。学道的人很多，都应当首先归于一心一意。人的生死过去，就像水往下流一样，前后相随，没有停住的时候。” 国王说：“说得好啊！”

国王又问：“什么样的人算是有智慧的呢？”那先说：“我刚才已经说过了，人有了智慧，就能解决各种疑惑、明白各种善事，这就是智慧。”那先说：“比如拿着灯火走进黑暗的房间，火一进房间，黑暗就消失了，房间自己就明亮起来。人有智慧，就像这火光一样。”那先说：“又比如人拿着锋利的刀砍木头。人有智慧，就能斩断各种恶行，就像锋利的刀一样。”那先说：“人在世间，智慧是最重要的。人有了智慧，就能解脱生死的痛苦。”国王说：“说得好！”国王说：“那先您前后所说的经文，内容各种各样，但目的都是为了去除一切恶行吗？”那先说：“是的。佛经里所说的各种善法，目的都是为了去除一切恶行。”那先说：“比如国王派出四种兵种去作战，虽然是在打仗，但最初发兵时的意图，只是为了攻击敌人而已。佛所说的各种善法，也只是为了共同去除一切恶行罢了。”国王说：“太好了，太好了！那先您解说经文，真是让人畅快。”

国王又问那先说：“人死后去往善道或恶道，是原来的那个灵魂继续投生呢？还是换了个别的灵魂去投生呢？”

那先说：“既不是原来的那个灵魂，但也不是完全脱离原来的灵魂。”

那先于是问国王：“大王您小时候吃奶的那个身体，和您现在长大后的身体，是同一个身体延续下来的吗？”

国王说：“小时候的身体和现在不同。”

那先说：“人在母亲肚子里，从最初的精子开始，到精子变成浑浊的胚胎，那还是原来的那个精子吗？”

国王说：“不同了。”

那先说：“等到胚胎变硬，长成肌肉骨骼的时候，还是原来的那个精子吗？”

国王说：“不同了。”

那先说：“从刚出生，到长到几岁的时候，还是原来的那个精子吗？”

国王说：“不同了。”

那先说：“就像一个人学习写字，旁边的人能代替他学会这门手艺吗？”

国王说：“不能代替。”

那先说：“就像一个人犯了法有罪，能抓一个无罪的人去代替他受罚吗？”

国王说：“不可以。”

那先用灵魂和罪业的道理向国王解释，国王还是不太明白。国王于是说：“如果有人问那先你，你会怎么解释呢？”

那先说：“我确实就是小时候的那个身体，从小到大地延续下来，才成了现在的身体。长大后的身体和小时的身体，共同构成了这个由生命所滋养的完整身体。”

那先问国王说：“比如人点一盏灯，它能一直亮到天亮吗？”

国王说：“灯里的油足够的话，可以亮到天亮。”

那先说：“这盏灯的灯芯上的火苗，从点着到一夜过去，还是原来的那个火苗吗？到半夜的时候，还是原来的那个火苗吗？到天亮的时候，还是原来的那个火苗吗？”

国王说：“不是原来的那个火苗了。”

那先说：“那么，这盏灯从点着一夜到半夜，是重新点了一次火吗？快到天亮的时候，又再点了一次火吗？”

国王说：“不是半夜起来重点火，是火苗一直在延续，一根灯芯上的火一直亮到了天亮。”

那先说：“人的灵魂也是这样辗转相续的，一个去了，一个来了。人从灵魂投生开始，到年老死亡，灵魂又会去往下一个地方投生，这样辗转相续。它既不是原来那个灵魂，但也不是完全脱离了原来的灵魂。人死以后，灵魂就会去往它该去的地方投生。”

那先说：“比如牛奶可以做成奶酪，从奶酪上提取酥油，再熬炼成醍醐。能把醍醐或者酥油，再变回原来的牛奶吗？如果有人这么说，能信吗？”

国王说：“不能信。”

那先说：“人的灵魂就像这牛奶，从牛奶变成奶酪，从奶酪变成酥油，从酥油变成醍醐。人的灵魂也是这样，从灵魂投生开始，从生到长，从长到老，从老到死，死后灵魂又会再次投生，一个身体死了，会再接受另一个身体。就像两盏灯，灯火相传一样。”

国王说：“说得好啊！说得好！”

国王又问那先：“如果有人死后不再转世投胎，这个人自己能知道吗？”那先说：“是的，有的人能自己知道。”国王问：“他怎么知道的？”那先说：“他自己知道已经没有恩爱、没有贪欲、没有各种恶念恶行，所以知道自己死后不会再生。”那先问国王：“比如种田的人，耕田犁地种了稻谷，收成很多都装进粮仓里。到了第二年，他不再耕种、不再播种，就靠着粮仓里的存粮吃饭。这个种田人还会指望得到新谷子吗？”国王说：“他不会再指望了。”那先问：“这个种田人凭什么知道不会再得到谷子？”国王说：“因为他不再耕种、不再播种，所以没什么可指望的。”那先说：“得道的人也是这样，自己知道已经抛弃了恩爱、苦乐，没有贪心，所以知道自己死后不会再生。”

国王又说：“这个人死后不再转世，那么他现在有智慧，和别人不一样吗？”那先说：“是的，有智慧，和别人不一样。”国王问：“他有‘明’吗？”那先说：“是的，有明。”国王问：“智慧和‘明’有区别吗？还是一样？”那先说：“智慧和‘明’是一样的。”国王问：“有智慧有‘明’的人，能知道所有事情吗？还是有不知道的？”那先说：“人的智慧有能知道的，有不能知道的。”国王问：“什么是智慧能知道的，什么是不能知道的？”那先说：“人以前没学过的，以前就不知道；人以前学过的，以前就知道。有智慧的人看人和万物，都知道会过去、归于空无、不能自主。人心贪图享乐的，都是痛苦的根源，会带来痛苦。有智慧的人知道一切都在变化、成败无常，这种智慧就和一般人不同。”

国王问：“人有智慧了，愚痴还在哪里？”那先说：“人有智慧了，各种愚痴自然就消灭了。”那先说：“比如人拿着灯火走进黑暗的房间，房间里都亮了，黑暗就消灭了。智慧也是这样，人有智慧了，各种愚痴就都消灭了。”国王问：“人的智慧现在在哪里？”那先说：“人运用智慧之后，智慧就消灭了，但智慧所做的事已经做成了。”那先说：“比如人晚上在灯火下写字，灯火灭了，字还在。有智慧的人也是这样，有所成就之后智慧就消灭了，但他所做的事还在继续。”国王说：“智慧有所成就之后就自己消灭了，这是什么意思？”那先说：“比如人防备火灾，预先准备了五瓶水来防火。如果失火了，这个人就拿五瓶水去灭火。火灭了以后，这个救火的人还会指望瓶子完好无损拿回家用吗？”国王说：“他不会指望了，瓶子破了火灭了，难道还指望瓶子吗？”那先说：“修道的人用五种善心消灭各种恶念，也就像用瓶水灭火一样。”国王问：“哪五种善？”那先说：“一是相信有善有恶，二是不毁坏经戒，三是精进努力，四是有智慧常念善，五是一心念道，就是这五种善。人能奉行这五种善，就能得到智慧，就知道身体和万物都不是永恒的，就知道痛苦不能自主，就知道一切都是空无所有。”

那先说：“比如医生带着五种药到病人家，用药给病人喝。病人喝了药病好了，医生还会指望拿回原来的药再去给别人治病吗？”国王说：“不会指望拿回原来的药。”那先说：“五种药，就像五种善的智慧。医生，就像求道的人。病人，就像各种恶念。愚痴的人，就像病人。得道超脱的人，就像病好了的人。智慧所成就的，使人达到超脱的境界；人已经得道了，智慧也就自己消灭了。”那先说：“比如勇敢的战士拿着弓箭冲向敌人，用五支箭射敌得胜，这个人还会指望箭回来吗？”国王说：“不会指望箭回来。”那先说：“五支箭，就是人的五种智慧。有智慧的人凭着智慧得道，就像勇敢的战士战胜敌人。各种恶念，就像敌人。修道的人用五种善心灭掉各种恶念，恶念都灭了，善的智慧就产生了。人凭着善的智慧得以成就超脱，道是永远存在不灭的。”国王说：“说得好！”

国王问道：“如果一个人得道之后不再轮回转世，他还会继续受苦吗？”那先回答：“有些人身体还会受苦，但内心不会再受苦。”国王追问：“身体受苦和内心不受苦是什么意思？”那先解释道：“身体之所以还会受苦，是因为这个肉身还存在；而内心已经舍弃了一切恶念、断除了所有欲望，所以不会再感到痛苦。”国王又问：“假如得道之人还不能脱离身体的痛苦，这难道不算是真正达到涅槃境界吗？”国王继续说：“人得道之后已经没有任何贪爱执着了，身体虽苦但内心安宁，这怎么能算得道呢？”国王再问：“假如一个人已经真正得道圆满，他还需要留在世间吗？”那先回答：“就像树上的果子，还没成熟时不能强求它熟；已经成熟了，也就不需要再等待什么。”那先接着说：“国王您提到的舍利弗尊者，他生前曾说过：我不求速死，也不贪恋活着，我只是等待因缘成熟的时刻，时候到了自然就会离去。”国王赞叹道：“说得好啊！说得好！”