纯陀品上
釋品為三:一辨疏密、二辨德行、三釋名。初意者,依天竺文猶屬〈壽命品〉開破今昔常無常義,於義則密、於文則疏;謝氏從人從事題純陀品,於文則密、於義則疏。今明涅槃施章,於梵漢兩文俱無所失,隨前人則施常命、隨後事則施常修(云云)。
解释这一品分为三部分:一是说明文理的疏密,二是说明德行,三是解释名称。关于第一部分的意思:依照天竺原文,这一部分仍然属于〈寿命品〉,主要辨析破除过去与现在关于"常"与"无常"的义理。从义理上看很周密,从文辞上看则较疏阔;谢氏根据人物和事件将此品命名为纯陀品,从文辞上看很周密,从义理上看则较疏阔。现在阐明《涅槃经》的章节安排,无论对梵文还是汉译本文本都没有偏失——遵循前人的体例就展开"常命"的论述,顺应后起的事相就展开"常修"的阐发(详细说明如上)。
次德行者,纯陀是二恒之数,何故别立一品?略明十异:一时众先供而后请,纯陀先请而后供;二时众三请佛皆默然,纯陀一请如来即受;三因受大会;四因食开常;五自请住;六腾众请;七金口叹;八大众叹;九当徒问答;十往昔誓愿。众无其一,宁不立品?问:纯陀十异逈超众表,何不前供而后献耶?答:后供者让他德也。旧明五让,谓贱让贵、凡让圣、麁让妙、少让多、近让远。今依文宜为十让:初以俗让道,谓僧尼众;次以凡让圣,谓学无学;三以浅让深,谓诸菩萨;四以贱让贵,即国王大臣;五以显让冥,谓天龙鬼神;六以少麁让多妙,谓人天等;七以财让法,即是魔众;八以同类让异类,即师子鸟蠭等;九以近让远,谓十方菩萨;十以城旁让隐遯,忍辱仙众。五让收文不尽,十意粗周。问:何故昔默今默而有受不受异?答:佛意难知,今通别两解。今昔二默俱是四悉,世人所默有受不受,佛随世界故有二默受不受异,或宜默受、宜默不受,二俱生善。欲生彼善故有二默,破恶得道亦复如是,圣无唐捐非凡所测。别释者,时众无奇缘弱不感,令追责往缘,是名世界默然不受。初若发言不受则后供息心,众供都集普皆等受,是名为人默然不受。默不受者,贬其不能因食以明不食,开无常显常无胜治力,是名对治默然不受。若是食身可默受食,法身常诸无食无受,是名第一义默然不受。默然不受是佛境界,义不可尽,略言四耳。
说到德行表现,纯陀本是二恒河沙数量菩萨中的一员,为何要特别单独立为一品?简要说明十点特殊之处:第一,当时与会大众都是先供养后祈请,纯陀却是先祈请后供养;第二,大众三次祈请佛陀都默然不应,纯陀一次祈请如来立即接受;第三,因他启建盛大法会;第四,借饮食因缘开显常住真理;第五,亲自祈请住世;第六,代大众转达祈请;第七,得到佛陀金口赞叹;第八,获得与会大众称赞;第九,当众与佛问答;第十,往昔所发誓愿。其他大众都不具备这些特质,怎能不单独设立品章?问:纯陀十种特殊之处远超众人,为何不先供养而后献供?答:后供养正是为了谦让他人德行。古德曾阐明五种谦让:卑贱者礼让尊贵者、凡夫礼让圣人、粗劣礼让精妙、少数礼让多数、近处礼让远方。现在依据经文宜分为十种谦让:首先以世俗礼让修道者,指僧尼众;其次以凡夫礼让圣者,指有学无学;第三以浅识礼让深智,指诸菩萨;第四以卑贱礼让尊贵,即国王大臣;第五以显迹礼让冥应,指天龙鬼神;第六以少粗礼让多妙,指人天等众;第七以财物礼让法义,即是魔众;第八以同类礼让异类,指狮子蜂鸟等;第九以近处礼让远方,指十方菩萨;第十以城旁礼让隐遁,指忍辱仙众。五种谦让不能完全概括经文,十种划分大致周全。问:为何往昔与现今佛陀默然,却有接受与不接受的区别?答:佛陀心意难以测度,现通别两种解释。往昔与现今两种默然都具足四悉檀意义,世人沉默时有接受有不接受,佛陀随顺世间故有两种默然及接受与否的差异,或适宜默然接受、适宜默然不接受,两种都能生起善法。为令众生生起相应善法故有两种默然,破除恶法证得真理也是如此,圣者从无虚掷因缘非凡夫所能测度。特别解释的话,当时大众没有特殊因缘根器羸弱不能感通,令其追思反省往昔因缘,这称为世界默然不接受。最初若出言不接受则后续供养心念止息,大众供养全部汇集平等普受,这称为为人默然不接受。默然不接受者,为贬责其不能借饮食阐明无食之理,开显无常彰显常性缺乏殊胜对治力,这称为对治默然不接受。若是应身饮食可默然接受食物,法身常住诸法本无食无受,这称为第一义默然不接受。默然不接受是佛境界,义理不可穷尽,略说四点而已。
三释名者,纯陀名也。六卷云「姓华名子纯,子之与陀二文互出。」旧云:本名纯陀,后大众称德号为妙义。今则不然。纯陀是彼音,妙义是此语。先立嘉名为最后作瑞,所以大众称美,不应名德两分,例如善吉空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽,略示其十,谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者,三点四德不纵不横不并不别,佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云「诸佛境界不可思议,一切法中有安乐性。」解妙者,解大涅槃微妙智慧,照穷理性动合机宜,发心毕竟等无差别。文云「言纯陀者,名解妙义,虽受人身心如佛心。」檀妙者,八斛四斗充足一切针锋大众。文云「令汝具足檀波罗蜜。」位妙者,虽在居家盖诸无学,工巧之贱、释梵归仰,如盛满月映蔽星辰,是优婆塞等法王子。文云「如幼出家堕大僧数。」德妙者,如前十异十让,为佛为众之所称叹。文云「南无纯陀!南无纯陀!而为我等之所瞻仰。」感妙者,东方佛使作大神通,人天枯燥,赍持香饭献而不受。九方亦尔况复人天,纯陀一请即为哀纳,故知物妙非妙、食麁不麁,非麁非妙。文云「普为大会哀受纯陀最后供养。」神通妙者,始办供具地六种动,正献食时说十三偈,如经,即神通妙。说妙者,巧兴五难善覆有为,如经。田妙者,最后入灭是良福田。文云「汝为众生作良福田。」益妙者,因受其供普受大会则财益,一切因食开常即法益一切,如经。纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙,故名纯陀品。若依经名应言十大,若依人名故言十妙,妙之与大左右之异。
解释名称的部分:纯陀是名字。六卷本《大般涅槃经》说:“姓华名子纯,子和陀两种文字交替出现。”旧注说:本名纯陀,后来大众因他的德行尊称他为妙义。现在不这样认为。纯陀是梵语音译,妙义是汉语意译。先确立美名作为最后的祥瑞,所以大众称赞其美德,不应将名字与德行分开解释,例如善吉(须菩提)和空生就是同类情况。然而妙义的深广不可言尽,略举十点说明:义理妙、见解妙、布施妙、地位妙、德行妙、感应力妙、神通妙、说法妙、福田妙、利益妙。
义理妙指的是:三德(法身、般若、解脱)与四德(常、乐、我、净)既不纵向排列也不横向并列,既不混杂也不分离,佛与众生都安住于秘密宝藏中。经文说:“诸佛境界不可思议,一切法中存在安乐本性。”
见解妙指的是:理解大涅槃的微妙智慧,彻底照见真理本质,行动契合众生根机,初发心与最终证悟完全没有差别。经文说:“所谓纯陀,就是理解微妙义理,虽现人身却怀佛心。”
布施妙指的是:用八斛四斗食物充足供养如针尖般微细 yet 无量的与会大众。经文说:“使你具足布施波罗蜜。”
地位妙指的是:虽处在家身份却超越无学圣者,以工匠的卑微身份获得帝释天、梵天的归敬仰慕,犹如满月遮蔽星辰光芒,这样的在家居士实是法王子。经文说:“如同年幼出家即入大僧行列。”
德行妙指的是:如前文所述十种特殊功德与十种谦让,被佛与大众共同称叹。经文说:“敬礼纯陀!敬礼纯陀!您是我们所瞻仰的对象。”
感应力妙指的是:东方佛国使者展现大神通,人天供养皆被拒绝,唯纯陀携香饭奉献即蒙接受。九方佛使尚且如此,何况普通人天,纯陀一请佛陀即刻慈悲接受,可知物品本身无所谓妙与不妙,食物无所谓粗细,超越粗细与妙拙。经文说:“普为法会哀愍接受纯陀最后供养。”
神通妙指的是:刚开始准备供具时大地六种震动,正式献食时宣说十三首偈颂,如经文记载,这就是神通妙。
说法妙指的是:巧妙提出五个难题,善巧掩盖有为造作之相,如经文所示。
福田妙指的是:佛陀即将涅槃,此时供养成为殊胜福田。经文说:“你为众生作良福田。”
利益妙指的是:因接受供养普泽法会大众即财物利益,借饮食因缘开示常住真理即法益一切众生,如经文所示。纯陀大士具足这十种妙处及无量其他妙德,所以本品称为纯陀品。若依经义应称十大功德,若依人名故说十妙,妙与大只是表述差异。
從此訖眾問是涅槃施。分文為三:此品施常住五果,擬對此土雜類眾;〈哀歎品〉施勝三修,擬對此土聲聞眾;〈長壽品〉去隨問而施,擬對此土諸菩薩眾(云云)。問:有他方眾,何文擬之?答:從〈現病品〉去更明五行十德,〈師子吼〉問性及〈迦葉〉、〈陳如〉,擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說,普雨一切,豈容分隔?一往分文以示起盡,於無分別中作差別說。問:若爾,始終只是一涅槃施,則無餘章。答:前明通意,得作此說(云云)。此品為四:初因獻食以明不食。不食是常,破於無常,開非常非無常。二因其請住,以不住破住,開非住非不住。三因於論義,有為無為且共置之,開非有為非無為。四因催供,明為滅須食、為不滅不食,開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者,眾被召來意在開密,故因食明常。常則應住,故因常請住。住非圓極,是故遮住以無住破住。住與無住互成得失,故有為無為且共置之。若置非求是,是亦無是,故即非是。是故文言「方便涅槃即是而非」,故催其施今正是時。第二第三亦復如是,是非俱非、寂滅為樂,事窮理盡,故低頭飲淚而辦供也。通別者,雖分四段,不可一向。何者?圓滿妙說義不可盡,隨其類音各各得解,不可各解局於圓法。今三意望之:一、別舉常破無常。文云「我今施汝常命色力安無閡辯。」別明於我,以有我故所以論於我住我觀,若無我者誰住誰觀?文云「汝今當觀。」別明於淨,有為不淨、無為即淨。文云「善覆如來有為之相。」別明於樂,樂即涅槃,一切諸佛皆至是處。文云「生已不住,寂滅為樂。」若一向從別則成對治,失於圓旨,此義可知(云云)。二、明通者,今所明常,不言常異於我,常即是我亦即淨樂,我即是常亦即淨樂,淨樂亦爾。文云「是常法印即是諸佛之法界也。」若但是常,常即缺減不具四德,寧當得是法界印耶?三、明非通非別畢竟清淨。何者?若但是常破於無常,是待對法,經論所害。《釋論》云「無常者是對治法,非第一義。」常治無常亦復如是。《中論》云「若法為待成,是法還成待。」今言常者,非常無常,故非通別。若是通者,通即對別,別既被非,通寧得是?當知常者非通非別。文云「二施果報等無差別」,無通無別乃名為等。我亦如是,非我無我。文云「汝今當觀諸佛境界。」佛境界者,無我無無我,淨亦如是,非淨非不淨。文云「有為無為且共置之。」捨有捨無即非淨非不淨,樂亦如是非樂非不樂,名寂滅樂。文云「不應思惟長壽短壽。」無長無短即非樂非不樂。如是三意不可定三,不縱不橫不並不別,即通而別即非通別,不一二三而一二三,須識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成前者,上大聲普告令最後問,為欲顯發方便密教;今果為開雙非之教。上面門放光却障生善,咸欲成就第一空行;今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所;今果示有為無為且共置之,欲求正法應如是學,如是學已寂滅為樂,同於如來所至到處。故涅槃施成前召請等義。言起後者,教觀諸佛境界,即般若德。欲求正法應如是學,且共置之,即解脫德。寂滅之樂佛所到處,即法身德。如此分文即顯佛語上中下善,不徒開章。
从这段到大众提问是关于涅槃的布施。分为三部分:本品讲的是常住五果的布施,对应这个世界的各类众生;〈哀叹品〉讲的是殊胜三修的布施,对应这个世界的声闻众;〈长寿品〉往后是随问而施,对应这个世界的诸菩萨众(等等)。问:有其他世界的众生,哪段经文对应他们?答:从〈现病品〉往后进一步阐明五行十德,〈师子吼〉问佛性以及〈迦叶〉、〈陈如〉等品,对应其他世界的诸菩萨众。然而佛法是平等宣说,普遍滋润一切众生,怎能强行划分界限?这只是为了显示经文起承转合而暂时分段,在无分别中作差别解说。问:如果这样,从头到尾只是一个涅槃布施,就没有其他章节了。答:前面说明了通融的理解方式,可以这样说(等等)。
本品分为四段:第一是因献食说明不食。不食即是常住,破除无常观念,开启非常非无常的认知。第二是因请住说明不住,破除执着于住,开启非住非不住的认知。第三是因讨论义理,将有为无为暂且搁置,开启非有为非无为的认知。第四是因催促供养,说明为灭度需要食物还是不为灭度不需要食物,开启非灭非不灭的认知。这四段在经文中可以找到依据。
生起次第是:大众被召来意在开启密义,故借食物说明常住。常住则应安住,故因常住而请住。住并非圆满极致,因此制止住而用无住破除住相。住与无住互相形成得失,因此将有为无为暂且搁置。若搁置非求是,是亦无是,故即非是。所以经文说"方便涅槃即是而非",故催促布施现在正是时候。第二第三段也是如此,是非俱非、寂灭为乐,事理穷尽,故低头饮泪而准备供养。
通别关系:虽分四段,不可固执一端。为何?圆满妙说义理不可穷尽,随众生根器各得理解,不可将各自理解局限圆法。现从三个角度观察:一、特别举出常住破除无常。经文说"我今施汝常命色力安无碍辩"。特别说明我性,因有我故讨论我住我观,若无我者谁住谁观?经文说"汝今当观"。特别说明清净,有为不净、无为即净。经文说"善覆如来有为之相"。特别说明安乐,乐即涅槃,一切诸佛皆至此境界。经文说"生已不住,寂灭为乐"。若完全从别义则成对治法,失却圆融宗旨,此理可知(等等)。
二、说明通义:现在所说的常住,不异于我,常即是我亦即净乐,我即是常亦即净乐,净乐也是如此。经文说"是常法印即是诸佛之法界也"。若只是常住,常即缺减不具四德,怎能算是法界印呢?
三、说明非通非别毕竟清净。为何?若只是用常破无常,是相对法,为经论所破。《释论》说"无常是对治法,非第一义"。常治无常也是如此。《中论》说"若法为待成,是法还成待"。今说常者,是非常非无常,故非通非别。若是通义,通即对别,别既被破,通岂能成立?当知常者非通非别。经文说"二施果报等无差别",无通无别才称为平等。我性也是如此,非我非无我。经文说"汝今当观诸佛境界"。佛境界者,无我无无我。清净也是如此,非净非不净。经文说"有为无为且共置之"。舍有舍无即非净非不净。乐也是如此非乐非不乐,名寂灭乐。经文说"不应思惟长寿短寿"。无长无短即非乐非不乐。
如此三义不可固定为三,不纵不横不并不别,即通而别即非通别,不一二三而一二三,须识圆妙方能理解常住。又此四段经文成就前文生起后义。成就前文者:上文大音声普告令最后问,为显发方便密教;今果为开显双非之教。上文面门放光除障生善,皆为成就第一空行;今果劝观诸佛境界。上文地动翻倒皆归佛所;今果示现有为无为暂且搁置,欲求正法应如是学,如是学已寂灭为乐,同于如来所至到处。故涅槃布施成就前文召请等义。
生起后义者:教观诸佛境界,即般若德。欲求正法应如是学,暂且搁置,即解脱德。寂灭之乐佛所到处,即法身德。如此分文即显佛语上中下善,不徒然分章。
初、献供,文为四:一请、二受、三难、四答。请又二:初经家叙德、二发言陈请。叙德为二:一叙德、二敬仪。先叙其让德、次叙所为德。叙让德中兼具十意。优婆塞,如前释,此即三让,谓俗让道、凡让圣、浅让深。拘尸城,如前释,此是以近让远,城旁让隐遯。工巧之子有二义,将作大匠子则贵,执斧子则贱,未知是何?且指以贱让贵、以麁让妙。同类十五人者,一本云五十,双卷云五百。十五据端首,五十据亲近,五百据徒属。或当如此,此之一句是同类让异类、以显让冥、以少让多。今叙意者,此人正为请佛受供,即是以财让法,依文证义义自满足。次为令世间得善果者,叙所为德。善果多涂,谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者,贤圣所诃。文云「我今于此处,不求人天身。」无漏果者,二乘灰灭,经家所叹,必非自调自净之果。随分果者,三贤十圣住果报,分而非极。下文云「我今所献食,愿得无上报。」故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次「舍身威仪」下,叙敬仪。威仪不同,谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍五威仪,冠剑𤧑履车;余虽无五,亦有脱巾解带徒行等,皆俗威仪。道威仪者,谓偏袒单缝、天冠天衣、法式规矩等。法门威仪者,谓生忍法忍等诸法门也。佛威仪者,谓相、好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服服道服,或舍事服入法门服,或即俗服是力无畏。偏袒右肩者,有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者,如书中肉袒谢罪。道袒者,弟子事师供役便易,故袒右覆左。权袒者,权化易行,故袒权覆实。此释他经,非今教意。今言袒实覆权,覆无常之权、袒双非之实,正当机利物便易得宜,故言偏袒右肩。右膝着地者,日既右转,随顺世间以右着地,即世界也。日是阳精,表智导行,此即为人。《文殊经》云「右是正道,左是邪道。」用正去邪,此是对治。膝表于行,地表于理,以行契理,故以膝着地,即第一义。此意通用,可解他经。若依今经,膝即常行,地即常理,以行到理,故膝着地,此是第一义也。不释合掌,私云事释可知,如世歛手则表敬也。若所表者,二表权实二理,诸教诸味各有此二。今经合已,理无外也。悲感者,悲则悲他,感则感佛。他行不同悲亦不一,诸供不受则福德不生,是故悲也。供既不受,不得因供开常,是故悲也。常既不开,双非不显,是故悲也。佛若受供,最后檀成,我与同类众愿悉满,故以悲助他、以感祈佛。不释礼足,私云以我之顶归佛足下,故诸教之果咸归圆因。次「白佛」去,陈请,谓标请、正请、结请。标为二:初标三宝舟杭、次标自他求度。初世尊及比丘僧,即二宝也。佛及比丘智断具足,即是法宝。哀者慈悲法门,指此一宇又是法宝。如是三宝即无供之众,为有供众而作福田。若无无供,供无所供;供若无受,供无由供,是故须请。受我等者,即是同类群辈。言最后者,由初致后。如来出世初益众生,今入涅槃后益众生。佛无再受之期,我无再供之日,故言最后。为度无量者,标他也。如此自他欲凭舟航,请求度脱。「世尊」去,正请,有三:法、譬、合。法说为二:一所失故请、二所求故请。所失为两:初明所失、次释所失。初所失者,失于三宝。无主是失佛,无亲是失法,无救是失僧。「无护」去,释所失。若无主,忠无所护;若无亲,孝无所归;若无师,学无所趣。既不为主护,又无主可护,则无荣无禄,是故言贫。既无亲可归,又亲去不归,则无生无荫,是故言穷。无师可趣,又师不示趣,则无训无成,是故言困。释所失意显。次从「欲从如来」下,是所求故请。又二:初明所求、次释所求。初文者,求佛一体即满三益:佛是良田,即是从上求禄,故言求将来食;佛能长养法身慧命,即是从亲求生;佛能训导令得正辙,即是从师求成。若从如来,即兼诸义。次「唯愿」去,即释所求。次从「世尊譬如刹利」去,是譬请。开为两:一、贫穷譬,譬上所失无主无亲等请,无主故贫、无亲故穷。二、役力譬,譬上所求,求将来食请。贫穷譬中举四姓者,旧云是四族姓。是义不然。现见四族一方俱贵,不相忝谢。今文四姓高下不同,于义不便。今明是四种姓:刹利翻田主,爱民治国王者之类;婆罗门翻净行,博学明文之类;毘舍未见翻,应是平民耕农贩卖之类。首陀未见翻,应是底下客粪担尸之类。旧以四姓譬四生,又譬六道。是义不然。若四生六道,譬太近收义不尽;今譬九法界根性,束九以为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能,譬于刹利;声闻缘觉同是无漏清净涅槃,譬婆罗门;天人两界善道受报,譬于毘舍;地狱等四同是恶趣,譬于首陀。所以然者,一切众生同一佛性其味真正,一体三宝等无差别,而为烦恼之所覆蔽,轮回六道受种种身。界隔差别,其味混杂,或酢或咸或甜或苦。无主无亲亡家亡国,一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法,故言贫穷。善恶隔绝,故言远至。非己本源,故言他国。下〈性品〉云「一切众生虽有佛性皆不能见,而为三毒所覆,故堕地狱畜生饿鬼,生刹利等种种家中。」即其义也。若观开譬,以刹利等譬四种人根性则便;若观合譬,云贫四姓者即我身是,可譬一人有四根性,其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者,复似就于多人作譬。既有二文,不可一向。若得此意,一人既然,多人亦尔,故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性,寻初法说通失三性,三性不显义说为无,正性不显故言无亲,缘性不显故言无主,了性不显故言无救,通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者,专从主求禄是求缘因,缘能资了、了能显正,此略举一而为请也。就譬失中别请三性,意言众生本有正因之性,一体三宝等无差别,而为惑覆,受种种身四姓等异。此举异以请不异,别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者,无主曰贫、无亲曰穷、无师曰困,此举贫请富,别请如来显缘因性。役力农作乃至草薉,此明始从人天乃至菩萨,偏除烦恼唯是少分,无上善根不能开发。唯希天雨,天雨一洒即能发生,别请如来显了因性。然三佛性非通非别,随顺根缘通别两请。余文如经。下如来受中亦有两意:我今为汝除断贫穷,是许其作主,显缘因性;无上法雨,许为作师,显于了性;雨汝身田令生法芽,许为作亲,显于正性。此是别许三因佛性。从「何以故?纯陀!施食有二果报无差。」云何无差?若许作主即是亲师,若许亲师即是许主,是三如一等无差别。若显缘因即显了正,了正若显即显缘因,是三性显等无差别。此是通许三因性也。惑者云:此未明佛性,云何此解?答:经明佛性是其正宗,初若不开,后何所蹑?良以初请一体之佛作主亲师,一体之亲施其常命色力,一体之主施其常安,一体之师施其常辩,令其身内一体三宝三佛性显,自他内外等无差别。上根利智已同纯陀,为未解者至〈哀叹〉中开秘密藏,安置诸子悉入其中。〈长寿〉、〈金刚〉次第相蹑,乃至〈迦叶〉、〈师子吼〉等广显佛性。若初开宗不明佛性者,为开何义?何义为宗?恐帖文流散,故悬示此义。次从「役力农作」去,譬上所求。此譬略从人天二乘、方便菩萨所有善法悉是缘因少分,故举此为求。役力者,正明厌毙恶趣贫穷,尚人天善,故言役力农作。得好调牛,文有两意:若以牛譬于身,身是善果犹属人天;若以调牛,譬身口七。此譬于戒,良田譬定,平正譬慧。耘除草薉譬断烦恼,此亦两意:若除四住,譬二乘善;若除尘沙,譬三菩萨。「唯希法雨」去,正求了因。唯希如来,是求主求亲。法雨是求师,三求若允,如贫得主、如穷得亲、如蒙得师,则佛性显,所求之要正在于此。佛随其求,应请而施,施常命色力是许为亲显其正性,施其常安是许为主显其缘性,施其常辩是许为师显其了性。前后无违,方知文旨。三从「言调牛」下,合譬,先合役力、后合贫穷。文不次者,贫之与役不定前后,只贫故役、只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫,虽少不同,皆贫如来无上财宝。不次第合,意或在此。合役力譬,又两:先历法合,后一体合。初历法合中不合人天者,特是文略。身口七支用戒防护,合上调牛。定能资慧,合上良田。慧忘差别,合上平正。除四住惑,合上除薉。除尘沙惑,合除沙卤。次「世尊我今身有」下,就一体合。体有于戒以合调牛,定合良田,慧合除薉。虽少善缘不能显正,「唯希如来」去,正是合求了因言教。从「贫四姓者」去,合上贫穷。上历四姓,今就一体,已如前释。从「拯及」下,合上历别四姓意也。
初段讲献供,分为四个部分:一请、二受、三难、四答。请的部分又分两段:先是经家叙述纯陀的德行,再是纯陀发言陈述请求。
叙述德行分为两层:先述其谦让之德,再述其所为的功德。叙述谦让之德包含十种含义。“优婆塞”如前面解释过的,这里体现三种谦让:在家人让给出家人、凡夫让给圣人、浅识者让给深智者。“拘尸城”如前所述,这是以近处让给远方、城市让给隐修之地。“工巧之子”有两种含义:若指将作大匠之子则显尊贵,若指执斧之子则显低贱,这里不确定是哪种,暂且理解为以低贱让给尊贵、以粗劣让给精妙。“同類十五人”有的版本说是五十人,双卷本说是五百人。十五指领头的,五十指亲近的,五百指随从的。或许应当这样理解:这一句体现同类让给异类、显教让给密教、少数让给多数。现在叙述的用意是,这些人正是为了请佛接受供养,即以财物让给佛法,依据经文印证义理,义理自然满足。
其次“为令世间得善果者”,是叙述其所为的功德。善果有多种:可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果是贤圣所呵斥的,经文说“我今于此,不求人天身”。无漏果是二乘的灰身灭智,经家所赞叹的,必定不是自调自净的小果。随分果是三贤十圣住于果报,只是部分而非终极。下文说“我今所献食,愿得无上报”,所以不是部分果,而是为令众生获得佛菩提的究竟之果。
接着“舍身威仪”以下,叙述恭敬的仪态。威仪有不同:俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍弃五种威仪:冠冕、佩剑、璎珞、鞋履、车驾;其他人虽然没有这五种,也有脱巾解带徒步而行等,都是俗威仪。道威仪指偏袒右肩、单缝僧衣、天冠天衣、法式规矩等。法门威仪指生忍、法忍等种种法门。佛威仪指相好、十力、四无畏、十八不共法等。或者可以理解为舍弃俗服穿上道服,或舍弃事相之服进入法门之服,或者即俗服而体现力与无畏。
“偏袒右肩”有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒如书中记载的肉袒谢罪。道袒是弟子侍奉师长便于供役,所以袒露右肩覆盖左肩。权袒是权巧化现易于施行,所以袒露权教覆盖实教。这种解释适用于其他经典,不是本经的意思。现在说的是袒露实相覆盖权巧,覆盖无常的权教、袒露双非的实相,正是当机利物方便适宜,所以说偏袒右肩。
“右膝着地”:太阳既向右运转,随顺世间以右膝着地,这是世界悉檀。太阳是阳精,表智慧引导修行,这是为人悉檀。《文殊经》说“右是正道,左是邪道”,用正法去除邪见,这是对治悉檀。膝表修行,地表真理,以修行契合真理,所以以膝着地,这是第一义悉檀。这个意思通用,可以解释其他经典。若依本经,膝即恒常修行,地即恒常真理,以修行抵达真理,所以膝着地,这是第一义。
不解释“合掌”,私下认为从事相解释可知,如同世间收拢双手表示恭敬。若论表法,二者表权实二理,诸教诸味各有这二理。本经合掌表示真理无外。
“悲感”:悲是悲悯他人,感是感念佛陀。他人行为不同,悲悯也各异:诸供养若不受则福德不生,所以悲;供养既不受,不能借供养开显常住,所以悲;常住既不显,双非之理不彰,所以悲;佛若受供,最后布施成就,我与同类众人的愿望都能满足,所以以悲助他、以感祈佛。
不解释“礼足”,私下认为以我之顶礼归向佛足之下,所以诸教之果都归向圆满之因。
接着“白佛”以下是陈述请求,分为标请、正请、结请。标请分二:先标举三宝如舟航,再标举自他求度脱。初“世尊及比丘僧”即佛宝与僧宝。佛及比丘智慧断德具足,即是法宝。“哀”指慈悲法门,这一个字又是法宝。这样的三宝即无供养之众,为有供养之众作福田。若无无供之众,供养就无所供;供养若无人接受,供养就无从施行,所以必须请求。
“受我等”即指同类众人。“最后”意指从初至终。如来出世最初利益众生,今入涅槃最后利益众生。佛无再次受供之期,我无再次供养之日,所以说最后。“为度无量”标举利益他人。这样的自他都想依靠舟航,请求度脱。
“世尊”以下是正请,分三部分:法说、譬喻、合譬。法说分二:一因有所失而请、二因有所求而请。所失分两段:先明所失、再释所失。初明所失是失于三宝:无主是失佛,无亲是失法,无救是失僧。“无护”以下解释所失。若无主,忠诚无所护佑;若无亲,孝道无所归依;若无师,学问无所趣向。既无人作为主护,又无主可护,则无荣无禄,所以说贫。既无亲可归,又亲人离去不归,则无生无荫,所以说穷。无师可趣,又师长不指示方向,则无训导无成就,所以说困。解释所失之意已显明。
接着从“欲从如来”以下是因有所求而请。又分二:先明所求、再释所求。初文说,求佛一体即能满足三益:佛是良田,即是从上位求福禄,所以说“求将来食”;佛能长养法身慧命,即是从亲人求生长;佛能训导令得正道,即是从师长求成就。若随从如来,即兼含诸义。接着“唯愿”即是解释所求。
接着从“世尊譬如刹利”以下是譬喻请。开为两段:一、贫穷譬,譬喻上文所失的无主无亲等请求,无主故贫、无亲故穷。二、役力譬,譬喻上文所求的求将来食请求。
贫穷譬中举出四种姓,旧说指四种族姓。此说不妥。现见四种族姓在同一地区都显贵,不相惭愧。今文四种姓高下不同,于义不便。现在说明是四种阶级:刹利译作田主,指爱民治国的王者之类;婆罗门译作净行,指博学明文的修行者;毗舍未见翻译,应是平民耕农贩卖之类;首陀未见翻译,应是底下客佣粪担尸之类。旧说以四种姓譬喻四生,又譬喻六道。此义不妥。若譬四生六道,譬喻太近收义不尽;现在譬喻九法界根性,束九为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能,譬喻刹利;声闻缘觉同是无漏清净涅槃,譬喻婆罗门;天人两界善道受报,譬喻毗舍;地狱等四趣同是恶道,譬喻首陀。之所以这样,因为一切众生同一佛性其味真正,一体三宝等无差别,而被烦恼覆蔽,轮回六道受种种身。界隔差别,其味混杂,或酸或咸或甜或苦。无主无亲亡家亡国,一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法,所以说贫穷。善恶隔绝,所以说远至。非己本源,所以说他国。下〈性品〉说“一切众生虽有佛性皆不能见,而为三毒所覆,故堕地狱畜生饿鬼,生刹利等种种家中。”就是这个意思。若看开譬,以刹利等譬喻四种人根性则便;若看合譬,说“贫四姓者即我身是”,可譬喻一人具四种根性,其义则便。而经文又说“拯及无量苦恼众生”,又似就多人作譬。既有二文,不可执一。若得此意,一人既然,多人亦尔,所以于一人两用无妨。然而此经宗旨阐明常住辨明佛性,寻究初法说通失三性,三性不显义说为无,正性不显所以说无亲,缘性不显所以说无主,了性不显所以说无救,通举三失作为请求的端绪。法说所求中说“但从如来求将来食”,专从主求禄是求缘因,缘能资了、了能显正,这里略举一而作为请求。
就譬喻所失中别请三性,意思是众生本有正因之性,一体三宝等无差别,而被惑业覆蔽,受种种身四姓等异。此举差异以请求不异,别请如来显发正性。“以贫穷故远至他国”:无主曰贫、无亲曰穷、无师曰困,此举贫请富,别请如来显发缘因性。“役力农作乃至草秽”,这说明始从人天乃至菩萨,偏除烦恼只是少分,无上善根不能开发。唯希天雨,天雨一洒即能发生,别请如来显发了因性。然而三佛性非通非别,随顺根缘通别两请。余文如经。
下文如来受供中也有两意:“我今为汝除断贫穷”,是许诺作主,显发缘因性;“无上法雨”,许诺作师,显发了因性;“雨汝身田令生法芽”,许诺作亲,显发正因性。这是别许三因佛性。从“何以故?纯陀!施食有二果报无差。”为何无差?若许作主即是亲师,若许亲师即是许主,这三者如一平等无差别。若显缘因即显了正,了正若显即显缘因,这三性显发平等无差别。这是通许三因性。
疑惑者说:此处未明说佛性,为何这样解释?答:经文明示佛性是其正宗,初若不开启,后文何所承继?实在因为初请一体的佛作主亲师,一体的亲施予常命色力,一体的主施予常安,一体的师施予常辩,令其身内一体三宝三佛性显发,自他内外等无差别。上根利智已同纯陀,为未解者到〈哀叹〉中开秘密藏,安置诸子悉入其中。〈长寿〉、〈金刚〉次第相承,乃至〈迦叶〉、〈师子吼〉等广显佛性。若初开宗不明佛性,是开显何义?何义为宗?恐帖文流散,所以预悬此义。
接着从“役力农作”去,譬喻上文所求。此譬略从人天二乘、方便菩萨所有善法都是缘因少分,所以举此作为请求。“役力”正说明厌弃恶趣贫穷,崇尚人天善法,所以说役力农作。“得好调牛”文有两意:若以牛譬身,身是善果犹属人天;若以调牛譬身口七支。此譬戒律,良田譬禅定,平正譬智慧。耘除草秽譬断烦恼,这也两意:若除四住烦恼,譬二乘善;若除尘沙烦恼,譬三菩萨。“唯希法雨”去,正求了因。唯希如来,是求主求亲。法雨是求师,三求若允,如贫得主、如穷得亲、如蒙得师,则佛性显发,所求的要旨正在于此。佛随其求,应请而施,施常命色力是许诺作亲显其正性,施其常安是许诺作主显其缘性,施其常辩是许诺作师显其了性。前后无违,方知文旨。
三从“言调牛”下,合譬,先合役力、后合贫穷。文不次第,因为贫与役不定前后,只因贫故役、只因役故贫。始从人天至三菩萨都是贫,虽程度不同,都贫于如来无上财宝。不次第合,意或在此。合役力譬又分两段:先历法合,后一体合。初历法合中不合人天,只是文略。身口七支用戒防护,合上调牛。定能资慧,合上良田。慧忘差别,合上平正。除四住惑,合上除草秽。除尘沙惑,合除沙卤。
接着“世尊我今身有”以下,就一体合。体有戒以合调牛,定合良田,慧合除草秽。虽少善缘不能显正,“唯希如来”去,正是合求了因言教。从“贫四姓者”去,合上贫穷。上历四姓,今就一体,已如前释。从“拯及”下,合上历别四姓意。
三從「我今所供」去,雙結。又三:初、結上法譬中所求之請。法說中云受我微供然後涅槃,似獨請佛。今結譬云冀得充足如來大眾者,結其不獨在佛,善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾,眾多而供足、供少而周多,不思議供供難思眾(云云)。次、「我今無主無親」去,雙結上法譬中所失之請。三、如羅睺羅者,雙結法譬中求失之請。佛是金輪即羅睺主,又是親師,我及一切亦復如是,事三如一同羅睺羅。
从“我今所供”开始,是双重总结。分为三部分:第一、总结前文法说与譬喻中所祈求的内容。法说中提到“接受我微薄的供养然后涅槃”,看似只请求佛陀。现在总结譬喻说“希望能充足供养如来及大众”,表明不只针对佛陀一人,而是能充足供养五十二类圣众。这显明能以一份饮食普遍布施大众,供养虽少却能周遍满足众多圣者,以不可思议的供养对应难以思议的圣众(详细说明)。第二、从“我今无主无亲”开始,双重总结前文法说与譬喻中所表达的失落祈求。第三、如同罗睺罗的譬喻,双重总结法说与譬喻中祈求与失落的关系。佛陀如同金轮圣王即是罗睺罗之主,又是至亲师长,我与一切众生也是如此,事奉三宝如同罗睺罗依止佛陀一般。
從「爾時世尊」去,第二、受供。文為三:一許受施、二正受、三釋施。許受又二:一敘許、二佛唱許。初經家舉三號。佛然其所請,故以三號而對許之。舉世尊許為主,舉種智許為師,舉調御許為親。既許為主即斷其貧,既許為親即袪其窮,既許為師即除其困,三失還得,三求遂克。世尊者,一切之所瞻仰,如世孝子之事親,如婆羅門之事火,如諸天之奉帝釋。事親即親義,事火即師義,奉釋即主義(云云)。又世尊者,如學無學等眾星之瞻佛月,如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林師子等喻,喻戒定慧。世所崇仰,故言世尊。一切種智者,或以相好色身遍對一切,一切各解,故名一切種智。何者?世有眾生事八十神,一神一好隨其所覩見其所事;如來一身遍令其解,故名一切種智。又不以色身為佛,以一切種智為佛,一切種智依此色身見相莊嚴,當知智慧具足故名一切種智。調御者,稱適機緣應生應滅應受不受,皆為調御一切眾生。他經以調御、丈夫為兩號,今經合為一號。文云「自既丈夫復調丈夫。」善哉善哉者,印其法譬兩請。次「我今為汝除斷貧窮」去,是佛唱許,斷貧是許主,法雨是許師,生法芽是許親。從「汝今於我」去,是正受。汝今於我欲求常命色力者,述其請父;安者,述其請主;無閡辯者,述其請師。我當施汝者,即是許三(云云)。舊明涅槃正體是常,治於無常,故序五時云:《般若》雖明尊特之佛為成無生,《楞嚴》雖云七百僧祇,豈及《法華》無量壽?《法華》無量壽猶是無常,至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑、近破法華,同歸涅槃圓常,窮源盡性之說。如此說者,偏摘諸經對緣一句作無常義,偏取涅槃破病之常以為正體,二塗俱失。何者?般若佛母、涅槃佛師,楞嚴三佛、涅槃三點,法華一乘、涅槃佛性。一乘即佛性,一切眾生悉一乘故。云何一乘還破一乘?法身云何破於法佛?佛師云何破於佛母?故知惑其方便迷於部教,互相是非失其正旨。今所不用。地人雖無五時之執,以當現常破無常義,義勢相似已同舊壞。興皇解云:常無常者,藥病相治,無常治常。若識無常是治常方便,病去藥盡;若不識者,執藥為病。病即斷見,故云王今病重。常治無常,亦是方便,病去藥盡;若不識者,即成常見。識兩方便,能斷斷常則非斷常。故智者見法生即滅斷見,見法滅即滅常見;若不識者,還是二見。今明此釋與舊不同,若得意者無所間然;逐語生想,俱同前病。何者?彈常無常是互論方便,指非常非無常而為正體,如避空求空,去空逾遠。何者?佛言二施果報等無差別。若其昔說五果無常、今說是常,可是差別;若常無常俱是非常非無常者,方是等無差別,亦是顯發方便密教。若得此意,《般若》、《楞嚴》莫非祕密。然此常義,斯教之喉衿、眾經之心首、群聖之窟宅、諸佛之法界,不可思議,如來智慧說不可盡。若嶷然常、若當現常、若破病常,豈會圓理?今試言之。夫佛出世本為大事因緣,大事因緣即是常住,常法包容故名為大,常立諸法故名為事,常機常感故曰因緣。常無差別,差別說常。下文云「諸佛所師,所謂法也。以法常故諸佛亦常,三世諸佛悉師此常。常無師弟,師弟俱常。如是分別,名世界常。我今為汝除斷貧窮,無上法雨雨汝身田令生法芽,汝今於我欲求壽命色力安樂無閡辯才,我當施汝常命色力安無閡辯。」又云「我今哀憫汝及一切,是故今日欲入涅槃。若諸天人於此最後供養我者,悉皆當得不動果報。」如此等文皆明常法發生常善,是名為人常也。若欲遠離四顛倒者,應知是常樂我淨,我是佛義、常是法身、樂是涅槃、淨是正法,以此四種破四顛倒。又云「先所修習四法相貌悉是顛倒,欲得真實修諸想者,如彼智人巧修我想常樂淨想。譬如明醫,先以鹹苦治其本病,本病雖去復患鹹苦,後以淨乳治於鹹苦。佛亦如是,先以無常治其常病,常病既去更病無常,今以真常破昔無常。故云我為醫王欲伏外道,是故唱言無我無人,為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者,即是於常為破無常。又二鳥雙游,譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。」《釋論》亦云「常與無常是對治法,非第一義。」是名對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云「二施果報等無差別。」若常破無常、無常異常,是則差別,非第一義。第一義者非常無常,故無差別。若二鳥雙游明其二用,二鳥俱息明其雙寂,即用而寂寂滅為樂,是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡。常亦間隔因緣大事,常亦寂絕畢竟妙理,常亦出生建立諸法,常亦對治破於倒惑,自在若此。云何偏據,是於對治藥病互論,埋沒圓能、害諸經論。又大涅槃本自有之,非適今也。又二十五有悉皆有我,我即佛性,佛性即常。佛性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云「夫有心者皆當作佛,未來當得常樂我淨。」如是等文即是當常。又三世有法無有是處,既無三世,何得復有現常當常?《淨名》云「但以世俗文字說有三世,非謂菩提有去來今。」若固執當現、各據三世,不解我意,寧會偈旨?又此常者,顯發如來方便密教。昔覆於常,今開辯常無別;今常異昔無常,開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者,若除四趣貧窮,即開諸惡無常而顯於常。下文云「懺四重禁,除謗法心,盡五逆罪,滅一闡提。」即其義也。若斷人天貧窮,即開諸善無常而顯於常。文云「我今於此處,不求天人身,設使得之者,心亦不甘樂。」又云「因滅是色,獲常色等。」即其義也。若斷二乘貧窮,即開無漏無常而顯於常。文云「為諸聲聞開發慧眼(云云)。」若斷方便菩薩貧窮,即開六度通別無常而顯於常。文云「令諸菩薩了見佛性。」又云「自此之前,我等皆名邪見人也。」總而言之,開諸有餘悉是無餘,開諸不了悉是了義,是名顯發如來方便密教,悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者即是佛性,佛性即常。既開於常,即開佛性。既為此等作親開正、作主開緣、作師開了,除斷貧窮開境界性,悉皆當得不動果報即開果性。若例此義,何人何法何教何行何位何用而不是常?何法不是非常非無常?豈復更有善惡三乘差別等性?畢竟悉是大般涅槃,言語道斷心行處滅不可思議,竪深橫廣無邊無底,能建大義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病當現常耶?如此常義猶若虛空,略對四家示其梗概。次正受中五果之名,文中不釋。私云:五既並果,具攝因果一切萬德。先消名、次對法。五法並常,故初云常。連持曰命。常命則以無始無終而無斷絕,以非色為色。吾今此身即是法身,作用為力遍一切處,用無窮盡。不動名安。雖具力用,安固不動。被機有辯,無緣慈悲普施法藥。次對法者,此即三密:命即意密,色力及安即身密,無閡即口密。亦名四德,意是常德、身是樂我、口即淨德。若得此意,遍一切法無非此五。佛具此五故以施人,以五常故施亦無盡,言無盡者即五果也。
从“尔时世尊”开始,第二段是接受供养的部分。文字分为三部分:一、允许接受布施;二、正式接受;三、解释布施的意义。允许接受又分两部分:一、叙述允许;二、佛亲口允诺。首先经中列举三种尊号。佛认可他们的请求,所以用三种尊号来对应允诺。举“世尊”表示允诺作主人,举“种智”表示允诺作导师,举“调御”表示允诺作亲人。既然允诺作主人就能断除贫穷,允诺作亲人就能消除困苦,允诺作导师就能解除困惑,三种缺失都能恢复,三种追求都能达成。世尊,是一切众生瞻仰的对象,如同世间的孝子侍奉双亲,如同婆罗门供奉圣火,如同诸天遵奉帝释。侍奉双亲体现亲人的意义,供奉圣火体现导师的意义,遵奉帝释体现主人的意义(详细解释)。又说到世尊,如同有学无学的众生像众星仰望佛月,如同四种菩萨如海水环绕佛的须弥宝山。檀林狮子等比喻,是比喻戒定慧。被世间崇敬仰慕,所以称为世尊。
一切种智,有时以相好色身普遍对应一切众生,使一切众生各自理解,所以称为一切种智。为什么呢?世间有众生供奉八十种神,每种神有一种相貌,随众生所见而供奉各自的神;如来一身能普遍让众生理解,所以称为一切种智。又不以色身为佛,而以一切种智为佛,一切种智依托这个色身显现庄严相貌,应当知道智慧具足所以称为一切种智。
调御者,顺应众生机缘,该生则生、该灭则灭、该接受不接受,都是为了调御一切众生。其他经把调御、丈夫分为两种尊号,这部经合为一种尊号。经文说“自己既是丈夫,又能调御丈夫”。善哉善哉,是认可他们从法和比喻两方面的请求。接着“我今为汝除断贫穷”往下,是佛亲口允诺,断除贫穷是允诺作主人,法雨是允诺作导师,生法芽是允诺作亲人。
从“汝今于我”开始,是正式接受。“汝今于我欲求常命色力”这段,是叙述请求父亲;“安”是叙述请求主人;“无阂辩”是叙述请求导师。“我当施汝”,就是允诺这三方面(详细说明)。
旧说认为涅槃的正体是常,用来对治无常,所以序言五时说:《般若》虽说明尊特佛是为成就无生,《楞严》虽说七百僧祇劫,怎能比得上《法华》的无量寿?《法华》的无量寿还是无常,到涅槃教才真正说明常乐。远斥鹿苑时期、近破法华,同归涅槃圆常,是穷究本源尽显性德之说。这样解释的人,偏取诸经中对机缘所说的一句作为无常义,偏取涅槃为对治问题而说的常作为正体,两种理解都有偏差。为什么呢?般若是佛母、涅槃是佛师,楞严讲三佛、涅槃讲三点,法华讲一乘、涅槃讲佛性。一乘就是佛性,因为一切众生都是一乘。为什么一乘还要破一乘?法身怎么会破法佛?佛师怎么会破佛母?所以知道是迷惑于方便善巧,不明白各部教法,互相是非而失去正旨。现在不采用这种说法。地论师虽然没有五时的执着,但用当常现常来破无常义,思路相似已同旧说的弊病。
兴皇法师解释说:常与无常,是药与病相互对治,无常对治常。如果认识到无常是对治常的方便,病去药也应去除;如果不认识,就会执着药反而成病。病就是断见,所以说王今病重。常用来对治无常,也是方便,病去药也应去除;如果不认识,就会成为常见。认识两种方便,能断除断常二见就不是断常。所以智者见法生起就知道会灭而断除常见,见法灭就知道会生而断除断见;如果不认识,还是二见。现在说明这种解释与旧说不同,如果领会其意就没有隔阂;但如果执着文字,都会产生前述弊病。为什么呢?批评常与无常是互相讨论方便,指非常非无常为正体,如同避开虚空求虚空,离虚空更远。为什么呢?佛说二种布施果报等无差别。如果过去说五果是无常、现在说是常,可以说有差别;如果常与无常都是非常非无常,才是等无差别,也是显发方便密教。如果明白这个意思,《般若》、《楞严》无不是秘密教。
然而这个常义,是此教的要害、众经的核心、群圣的归宿、诸佛的法界,不可思议,如来智慧说不可尽。如果认为是凝固的常、或当常现常、或对治问题的常,怎能契合圆融真理?现在试作说明。佛出世本为大事因缘,大事因缘就是常住,常法包容所以称为大,常建立诸法所以称为事,常机常感所以称为因缘。常没有差别,差别中说常。下文说“诸佛所师,所谓法也。以法常故诸佛亦常,三世诸佛都师从此常。常没有师弟,师弟都是常。这样分别,称为世界常。我今为汝除断贫穷,无上法雨雨汝身田令生法芽,汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才,我当施汝常命色力安无阂辩。”又说“我今哀悯汝及一切,是故今日欲入涅槃。若诸天人于此最后供养我者,悉皆当得不动果报。”这类经文都说明常法生起常善,称为为人常。
如果要远离四颠倒,应知是常乐我净,我是佛义、常是法身、乐是涅槃、净是正法,用这四种破四颠倒。又说“先前修习的四法相貌都是颠倒,想要得到真实修各种观想的人,应像那位智者善巧修习我想常乐净想。譬如高明医生,先用咸苦药治其根本病,根本病虽去又患咸苦药的副作用,后用纯净乳治咸苦副作用。佛也是这样,先用无常治常病,常病既去又患无常病,现在用真常破过去无常。所以说我为医王欲伏外道,因此说无我无人,为此因缘而说有我。常破无常也是这样。又东方双者,就是在常为破无常。又二鸟双游,比喻如来无二而现二用。”这类经文都说明常法对破无常。《释论》也说“常与无常是对治法,不是第一义。”这称为对治常。
第一义就不是常也不是无常。本经也说“二施果报等无差别。”如果常用破无常、无常不同于常,这就有差别,不是第一义。第一义不是常也不是无常,所以没有差别。如果二鸟双游说明二用,二鸟俱息说明双寂,即用而寂、寂灭为乐,就是大涅槃。这类经文都是第一义常。
应当知道这个常义与四种悉檀无碍。常也贯穿因缘大事,常也寂绝毕竟妙理,常也出生建立诸法,常也对治破除颠倒迷惑,如此自在。为什么偏执是对治的药病互相讨论,埋没圆融功能、损害诸经论。又大涅槃本是自有,不是现在才有。又二十五有都有我,我就是佛性,佛性就是常。佛性雄猛难以毁坏。这些多处的文义就是现常。又说“凡有心者皆当作佛,未来当得常乐我净。”这类经文就是当常。又说“三世有法无有是处”,既然没有三世,怎么还有现常当常?《净名》说“但以世俗文字说有三世,不是说菩提有过去未来现在。”如果固执当常现常、各据三世,不理解我的意思,怎能领会偈颂宗旨?
又这个常义,显发如来方便密教。过去覆盖常,现在开显说明常与过去没有差别;现在常不同于过去无常,开显过去无常就是现在常。接着“我今为汝断贫穷”这段,如果除四恶道贫穷,就是开显诸恶无常而显示常。下文说“忏悔四重禁,消除谤法心,灭尽五逆罪,灭除一阐提。”就是这个意思。如果断人天贫穷,就是开显诸善无常而显示常。经文说“我今于此娑婆世界,不求天人身,设使得之者,心亦不甘乐。”又说“因灭是色,获得常色等。”就是这个意思。如果断二乘贫穷,就是开显无漏无常而显示常。经文说“为诸声闻开发慧眼(详细说明)。”如果断方便菩萨贫穷,就是开显六度通别无常而显示常。经文说“令诸菩萨了见佛性。”又说“自此之前,我等皆名邪见人也。”总而言之,开显诸有余都是无余,开显诸不了义都是了义,这称为显发如来方便密教,全都安置在三點四德秘密藏中。
又这个常就是佛性,佛性就是常。既然开显常,就是开显佛性。既然为此等人作亲人开显正因、作主人开显缘因、作导师开显了因,除断贫穷开显境界性,全都当得不動果報就是开显果性。如果类推这个意义,什么人什么法什么教什么行什么位什么用而不是常?什么法不是非常非无常?难道还有善恶三乘差别等性?毕竟都是大般涅槃,言语道断心行处灭不可思议,竖深横广无边无底,能建立大义充满法界不可穷尽。怎能判定是凝固的常、对治问题的常、当常现常呢?这样的常义犹如虚空,简要对四种观点说明其梗概。
接着正式接受中五果的名称,文中没有解释。私下说明:五法都是果,包含因果一切万德。先解释名称、再对应法义。五法都是常,所以最初说常。连续持守称为命。常命就是以无始无终而没有断绝,以非色为色。我今此身就是法身,作用称为力遍一切处,作用无穷无尽。不动称为安。虽然具备力用,安固不动。对应众生机缘有辩才,无缘慈悲普施法药。其次对应法义:这就是三密:命是意密,色力及安是身密,无阂是口密。也称为四德,意是常德、身是乐我、口是净德。如果明白这个意思,遍一切法无非这五种。佛具备这五德所以能施予众生,因为五德是常所以布施也无尽,说无尽就是指五果。