观弥勒上生兜率天经赞

人的本性深奥难测，超越了具体形象，却包含了所有一切。觉悟的本体玄妙幽微，超越了眼睛能看、耳朵能听的范畴，却又融会贯通一切。就算你有像云朵那么多的智慧，像满月那么亮的法理，想去探究那神妙的道理，还是会感到迷惑。就算你有像竹林一样密集的智慧锋芒，想去揣度那灵妙的机缘，也还是无法测度。只有当那最圆满的真理显现，纯粹的本容才得以显露；当那真实的境界彰显，清净的智慧才得以纯净。然后，才能俯身提携修行十地的菩萨，在珍宝般的佛国里开阔他们如海般深邃的慧眼；才能向下引导声闻、缘觉、菩萨这三乘的修行者，在充满污垢的尘世中挺立起圣者超凡的仪范。这就像一口巨大的钟，因为内心空灵，所以一有东西来敲击，就能发出响彻云霄的声音。又像那皎洁的月亮，因为自身清澈光明，所以只要照到的器物是干净的，就能清晰地映照出它的影子。因此，有继承并弘扬佛法、报答佛恩的菩萨，会在甄别的法台上接受灌顶，成为法王子。有继承佛陀化身事业、将来要成佛的菩萨，会先在青金色的宫殿里留下神圣的传承。他们安抚那些修行根机成熟的众生，引导他们走向法座；等待众生得度的机缘成熟，便降临世间，显现踪迹。这就是菩萨在过去、现在、未来三世中接受佛陀嘱托的伟大仪范，也是那些一生就能补到佛位的圣者的灵妙典范。现在这部经书，就像一场及时雨，洒向所有萌芽的众生；又像一座通用的渡口，帮助各种根器的众生渡过苦海。它像一艘大船，运载那些迷失方向的弱小众生；又像一个奇妙的法轮，引导那些在烦恼火焰中煎熬的孩童走向解脱。虽然深入探究幽深的义理，明白其中的奥秘，最终会像看到不同丝线织成的华丽锦绣。但是，真正要拯救沉溺的众生，契合他们的根机，关键

《观弥勒菩萨上生兜率天经》这部经，讲的是要同时做好六件事、积累两种善因，心里要努力想着美好的境界，欢喜地每天观想修行。

弥勒，是梵语的音译，汉语意思是“慈氏”。他的母亲心怀慈悲，连微小生命都爱护；弥勒本性仁爱，关怀一切众生。这个名号，既代表他过去的誓愿，也体现他今生的诚心。

他已经修成圆满的佛果，却仍示现菩萨身份来度化众生。为了帮助众生觉悟，他暂时被称为菩萨。

上生，就是往生、升到那里去。兜率，意思是知足。那里自在、光明、洁净，有神奇妙用，所以称为“天”。

这是因为弥勒是候补佛，他安住在天宫，完全是为了利益他人。只要诚心观想修行，必定能见到他、亲近他。

经，有摄持、贯穿、恒常、法则的意思。

生命依靠教法的摄持，才能永远脱离牢笼般的烦恼；真理借助文字的贯穿，才能长久流传，不会散失消亡。这是所有生灵都应遵循

一开始解释这部经，我先分五个方面来说说： 第一，佛为什么用方便法和真实法两种方式来说法。 第二，弥勒菩萨为什么能参与这次法会。 第三，这部经说的时节和其他经典有什么不同。 第四，往生极乐世界是难还是容易。 第五，用问答的方式把相关问题梳理清楚。

第一，佛的成道有“权”和“实”两种方式。“权”是指根据众生的具体情况，用最合适的方法来接引他们；“实”是指彻底探究真理、证悟究竟的真实境界。佛的身相和说法都包含这两种。就像《法华经》里，为了引导那些根性还不确定的众生，说“只有这一件事是真实的，其他两种都不是真实的”，这是显明一乘教法是“实”，二乘教法是“权”，也就是《涅槃经》里说的“半满教”的意思。《胜鬘经》里阐明决定性的道理，说“如果如来随顺众生的心意和需求，用方便的方法来说法，那么只有一乘，没有二乘”，这是把只说一乘当作“权”，把说有四乘当作“实”。四乘指的是大乘、独觉、声闻，以及那些没有听闻正法、非法行的众生，用人天善根来成就他们。教法是这样，佛身也是如此。所以《金刚般若经》说：“如果通过色相来见我，通过音声来寻找我，这个人走的是邪路，不能见到真正的我。” 如来的微妙本体，就是导师的法身，这个本体是看不见的，用意识也无法认识。这部论又说：“应化身不是真佛，那也不是说法者。” 真正的说法是不二的，要舍弃对“说法”的执着，离开言语的表象。这是以法身为“实”，以应身和报身为“权”。《法华经》里，拿着粪器、穿着脏衣服的比喻，是比喻“权身”；显现无量的寿命，是显示“实身”。这是以受用身为“实”，以化身为“权”。然而，这三身（法身、报身、化身）可以用两种“四句”来说明：第一种四句：1. 是报身不是化身：指自受用身。2. 是化身不是报身：指示现八相成道的身体。3. 既是报身也是化身：指他受用身。他受用身多享受法乐，可以说是受用；随众生根机而显现，可以说是变化。4. 既不是报身也不是化身：指佛法身。第二种四句：1. 是报身不是化身：指自受用身。2. 是化身不是报身：指随众生类别在六道中示现的化身，比如长者、居士、猿猴、鹿、马等各种身体。3. 既是报身也是化身：指他受用身和示现八相的身体，前面的变化身也属于这一句。4. 既不是报身也不是化身：指佛法身。虽然用这四句来解说佛身有所不同，但“权”和“实”这两种功德都总摄其中了。简单来说有两种：第一种：法身是“实”，其余两种（报身、化身）都是“权”。“实”是指一切法的本体真实，“权”是指事相上的权宜显现。《般若论》说的“应化非真佛”等就是这个意思。第二种：法身和自受用身，只有佛与佛之间才能了知。这是佛身的根本，都远离差别相，功德和智慧每一个都无边无际，不能用色身形量来衡量，完全没有分界、起始和终结的相状，具备真实的功德，是修行证悟真实成就的，不是应众生需求而显现的，所以称为“实”。他受用身和示现八相的化身，是随众生类别而示现的身体，可以让下等根机的众生都能知道、看见。这是佛身的末梢，都有差别相，功德和智慧并非都无边无际，可以用色身、心识、形量来把握，而且有分界、起始和终结的相状，具备相状和功德，是因为利益众生而发起、应众生需求而显现的，所以称为“权”。因此《佛地论》说：“佛身有两种，一是实身，二是生身。” 然而这个实身各自安住在自己的佛土，都遍满整个法界，不能从方位和处所去寻求。法身是本来具有的，一切佛共同。凡夫因为被妄想覆盖，虽然有却不觉得，被烦恼缠绕包裹，这时叫做“如来藏”。由于亲近善知识，断除虚妄的生死，从缠绕包裹中出来时，就具备了“法身”的名称，是一切功德法所依止的。所以《胜鬘经》中说，在烦恼缠绕中叫“如来藏”，出离烦恼叫“法身”，这是根据修行位次和因果的不同而安立不同的名称。法身只可以说是“证得”，不可以说“修成”。初地以上的菩萨部分证得，佛果是圆满证得。自受用身是重新修行所生起的，因为众生的分别心、事相体性有差异的缘故。从凡夫位开始，只有无始以来的无漏种子。由于亲近善知识，听闻正法，种子逐渐增长，成为报身的根本，这也叫做“如来藏”。《楞伽经》说：“阿赖耶识叫做空如来藏，具备熏习无漏法的功能，所以叫不空如来藏。” 前面说的是法身藏，这里说的是报身藏。发心修行，如《幽赞》所说。在登地之前的位次，只是修习种子让它逐渐增长，由这个力量让有漏的善业生起，将来会感召相好圆满的果报，在八相示现的化土中出生。到了初地以上，便能资助有漏业得到十王的果位，每一生都能得到三十二相、八十种随形好，但还不是无漏的，也没有圆满光明。只有第六识和第七识是无漏的，在他受用身随类示现的佛土中出生。如《梵网经》所说，根据位次有大小不同。金刚道之后，有漏的种子都灭除了，无漏的五蕴一切都圆满光明，舍弃无常的色身获得常住的色身，受、想、行、识也是这样，获得无漏的三十二相、八十种随形好，尽未来际相依相续。然而，诸位菩萨受变易身，有的从初地就开始受变易身，比如因为进入灭尽定而害怕烦恼的缘故。有的直到七地满心时才受变易身，比如进入灭尽定而不害怕烦恼的缘故。这个变易身，一旦得到就不会舍弃，直到觉性圆满，其势力用尽，再入定资养，直到金刚喻定转位时才穷尽。因此，在七地满心的时候，直往菩萨便生在第四禅的广果天中，为了避开五净居天而不生在那里，资养这个下地的业力感召现前的身体。一直到十地，数数资养资助，将要到达金刚喻定时，便前往色究竟天之上的妙净土中。《华严经》说：“有妙净土，超出三界。第十地菩萨，当生其中。” “生”的意思是生起、前往、安住。《十地经》说：“现报的利益，是受佛位的缘故。后报的利益，是在摩醯首罗天智慧处出生。” 所以《瑜伽师地论》第四卷、《解深密经》、《对法论》等都说：“超出色究竟天有妙净土，十地菩萨才能生在其中。有十种相显现，大宝藏莲花王出现，菩萨坐在其中而成正觉。” 金刚心位时，身体还是有量的，还是属于因位，是有漏的。到了解脱道，身体就无边无际了，既然称为果位，无漏圆满，这时所修生的无漏果身等，与法身的体量、智慧的境界两者都如如相应，事和理相称，都没有分量，不能互相寻求，所以称为“实”。那两种“权身”各有差别，随顺众生的需要就显现，方位处所可以寻求。就像他受用身为初地菩萨显现，因为初地菩萨悟入十种百法门，能见到一百尊佛。一尊佛就是一尊佛所教化的三千大千世界，这个道理就是百亿化身。一尊佛的化身相同，所以说是一尊佛。虽然见到一百尊佛，但总体是一个受用身。这个受用佛坐在百叶莲花上，一片叶子就是百亿化身中一尊佛的佛土。这个佛土是登地前所见，为那些众生所显现的身相，与那个佛土相称。然而有两类：一类是在一个四天下所显现的身相；另一类是在三千大千世界中同一教主佛。因为登地前的菩萨有阶位高低的差别。初地菩萨所见的他受用身，与百叶莲花大小相称，不大不小。初地菩萨随侍那尊佛，身体大小也相称。然而登地前的菩萨，无论生在哪个世界，身体大小大多相当于佛的一半。初地以上，既然证悟了真如，显现出生的无漏功德逐渐殊胜，相好越来越光明，所以所感召的身体与佛的大小相称，分段生死和变易生死的身体粗细有差别。功德力量资养，身体必然广大，在十王位中成为此洲的国王。随众生类别化生，烦恼受与不受，所以这个身体的大小也不一定。正智证悟真如后，后得智见到那尊佛，如十种百法门一一宣说。如果到了二地，得到千种法门，见到受用身坐在千叶莲花上，每一片叶子中有百亿化身佛，那尊佛所坐的大小相称，菩萨随侍的身体大小也是这样，就像化现的弟子侍奉佛的大小。所以《梵网经》说：“我今卢舍那，方坐莲华座，一华百亿国，一国一释迦，各坐菩提树，一时成佛道。” 也像阿弥陀佛，眼睛像四大海水，眉间的白毫相像五座须弥山。《法华经》也说：“众生见劫尽，大火所烧时，我此土安穩，天人常充滿。常在灵鹫山，及余诸住处，说是法华经”等，这都是他受用身，随大小菩萨的根机所宜，便显现身体大小不定，显现的处所也是这样，不只是净土色相有差别。感召的处所，方便说或者在西方，或者在此处。就像妙吉祥所见到的是他受用身，舍利弗所见到的是化身。所以华严会上，舍利弗像盲人聋人一样听不见看不见，文殊师利把他引出法会之后，他才开始知道看见。后得智所观见的就是“权身”，正智所证悟的就是“实身”。如果第十地菩萨将要成佛时，必定前往色究竟天之上的大自在天妙净土中，在大宝莲花王座上取得正觉。这个大宝莲花王的量等于十个阿僧祇百千三千大千世界，十地菩萨坐在其中大小相称。何况这里所见的他受用佛，那尊佛的身体无量无边，这个地方一定在色究竟天之上。就像前面所引用的经论等文字所说。然而，这样的佛土一定没有二乘、女人、黄门、恶趣等众生。即使有，也都是佛和菩萨变化所作。所以《无量寿经论》说：“女人及根缺，二乘种不生。”《佛地论》说：“即使有鹦鹉等庄严道场，也都是佛菩萨为了让他方菩萨生起欢喜心，所以变化出来的。”《鼓音王经》说：“阿弥陀佛父亲名叫月上，母亲名叫殊胜妙颜，儿子名叫月明，奉事弟子名叫无垢称，魔王名叫无胜，调达名叫寂。” 既然没有女人，母亲也不是真正的女人，是佛等变化出来的，就像命命鸟等一样。所以是报土，也不相违背。有一种解释：如果是真实的女子，那么化现的阿弥陀佛有报佛净土。螺髻梵王所见的劫尽时灵山常在说法，是报佛净土。然而《华严经》说：“摩耶夫人腹中的三昧，见到腹中容纳无边世界的诸大菩萨集会听法。” 所以知道报佛也有化现的父母，这也没有错。《观世音授记经》说：“阿弥陀佛寿命无量百千万亿劫，但终究会有尽头。灭度之后，观世音菩萨在光明出现时，在七宝菩提树下成等正觉，名号普光功德山王佛，国土胜过阿弥陀佛国百千万亿倍，无法相比，国名叫众宝普集庄严。这尊佛灭度后，大势至菩萨成佛，名号善住功德宝王佛。” 没有说原先住在什么地方，后来补处成佛，这和化佛不同。然而在这里补处，没有失去化现的处所，是为了让众生欣求爱乐的心更深切，所以先有住的地方。其他的他受用身，就以莲花台为道场座位，下位的有父母，上位的不见父亲。至于化身，是为登地前的菩萨、二乘等众生显现的，或者是清净的，或者是染污的，或者小或者大，随顺众生所宜。将要成佛时，先升到知足天，因为那个天处与根机相称，厌离苦的心深切，生死的快乐之具已经知足，所以不在其余的天上，必定在这里。就像释迦牟尼佛、弥勒菩萨在知足天，《菩萨处胎经》说：“具足五十六亿七千万岁，下界众生根机成熟了，才下生成佛。” 过去、现在、未来三际成佛，都有道树、金刚座、道场降魔等事。降魔的方式不同，如《理趣疏》所说。金刚圣道中，烦恼障和所知障已经拂除，解脱道中无漏道具备，冥合真如、契合功德、证悟觉悟、利益众生之后，所以

第二，关于“慈”这个特性的来源。按照正确的梵文原本，应该叫“梅呾利耶”，翻译过来就是“慈”。古代有的译成“弥帝疑”，或者“弥勒”，都是语音上的讹误。

根据《贤愚经》第十六卷记载，他出生在波罗奈国劫波利村一个辅相的家庭里。也就是《上生经》里说的“劫波利村波婆利大婆罗门家”。他刚出生就有三十二种非凡相貌和八十种美好特征，身体是紫金色，容貌出众。辅相很高兴，请来相师为他看相。相师见到后，连连称赞这孩子好。要给他起名字时，才问出生时有什么征兆。父亲回答说：“他母亲一向性格不太好，但自从怀了这个孩子以来，变得慈悲怜悯，同情苦难。”相师占卜后说：“这就是这孩子的心志。”因此给他起名叫“梅呾利耶”。如果要解释这个名字，应该说“梅呾利曳尼”。“梅呾利尼”是女声词。因为母亲性情慈悲，所以给他起名叫“慈氏”。父母非常疼爱他，他的名声也传得很远。

国王梵摩达心里很烦恼，感到害怕，担心他会夺走自己的国家，就想趁他还没长大，把他除掉。宫里的人知道后，偷偷告诉了他的父母。父母就悄悄把他送到舅舅那里，让他避难并学习。舅舅名叫波罗利，带领着五百名弟子，在别的地方学道。外甥和舅舅，师徒都很聪明，才智超群。几年之间，就学通了经典。

后来舅舅听说佛陀出世了，就派慈氏等十六个人到佛陀那里，问了四个问题：第一问佛陀有多少种相好，第二问佛陀的年龄，第三问佛陀的弟子，第四问佛陀的种姓。慈氏问完后，如来都详细回答了，慈氏听了很高兴。佛陀于是又度化了其余十五个人，让他们都获得了法眼净。他们都从座位上站起来，请求出家。佛陀说“善来比丘”，他们的衣服立刻变成袈裟，头发自动落下。佛陀再用方便法门进一步说法，他们都证得了阿罗汉果。只有慈氏没有加入他们那一批。

后来，慈氏跟随世尊游化到迦维罗卫国。佛陀的姨母大爱道亲手用金线织成一件袈裟，心里想着要供养给佛陀。世尊没有接受，让她去供养僧众。在僧众中依次传递，没有人敢拿。传到慈氏那里时，他立刻就接了过去。他身披这件金缕袈裟，跟随佛陀游化四方。他身体是紫金色，衣服上贯穿着金色纹彩，里外非常相称。他托着钵盂，在街巷中巡行乞食，看他的人百看不厌。虽然大家都很尊敬欢喜，却没有人给他食物。有一位穿珠师把他请回家供养。穿珠师的妻子回来看到后，生气地骂丈夫：“你耽误了穿珠赚钱的生意！”慈氏得到珍珠后，拿着它回来问众人，广泛讲述了过去供养所生的福德利益。佛陀借着无灭比丘说过去事的机会，便讲述了未来慈氏成佛的事情。慈氏将来会成佛，所以仍然名叫“慈氏”。

阿难尊者问佛陀，慈氏这个名字的因缘是什么。佛陀说：“过去在这个南赡部洲，有一位大国王，名叫达磨流枝，翻译过来叫‘法爱’。那时候有一位佛，名叫弗沙佛。有一位比丘进入了慈心三昧，身体非常安静，放出光明照耀四方。国王问：‘这位僧人入的是什么定，能达到这种境界？’佛回答说：‘是入了慈心定。’国王听了，加倍地欢喜踊跃，说：‘这慈心定竟然如此崇高伟大。我要修习它，生生世世都不间断。’那位法爱王，就是现在的慈氏。他从那时发心，就一直被称为‘慈氏’。长久修习，习性养成，所以佛称他为‘弥勒’。”

另外，《一切智光明仙人慈心经》里说：佛陀在摩伽提国的寂灭道场，弥加女村的自在天寺精舍。有一次，佛陀和一千二百五十位比丘在林中经行。弥勒菩萨显现出金色的相好，放出银色的光明，用黄金装饰着，就像一座白银山，来到佛陀所在的地方。有五百位结发的梵志，远远看见弥勒菩萨，就五体投地，向佛陀请问：“弥勒的光明竟然和佛一样，他是在哪一尊佛那里最初发心求道的呢？”

佛陀说：“梵志们！那是在过去无量无边阿僧祇劫以前，有一个世界名叫胜华敷，佛的名号是弥勒佛，一直用慈、悲、喜、舍这四无量心法来教化一切众生。他说的经名叫《慈三昧光大悲海云经》，听到这部经的人，必定能超越百亿劫的罪业，将来成佛毫无疑问。那时有一位大婆罗门，名叫一切智光明，精通六十四种技艺，智慧广博通达。他听到佛陀讲那部经，起初还生出疑难诘问，但无法辩倒佛陀，于是就生起了信心，并发愿说：‘我愿意受持那部经，将来必定成佛，佛号就叫弥勒。’他随即舍弃家庭，进入山谷，长发修行，过了八千年，一直乞食诵经。那时天上有凶星出现，预示着国王荒淫无道。彗星横流，洪水泛滥不止，他无法乞食，空坐了七天。当时树林里有五百只白兔。其中有一对兔子母女，看见仙人没有食物，就这样想：‘仙人为了求法，好多天没吃东西了，法山将要崩塌，法海将要枯竭。我现在为了护持佛法，应该不惜性命。’母兔就告诉所有的兔子：‘一切事物都是无常的。众生都爱惜自己的身体，从来没有为了佛法而舍弃身命。现在，我想为一切众生作一座大桥梁，供养这位法师，让佛法长久住世。’随即说了一首偈颂：

说完这段偈语后，兔子王就对所有的兔子说： “我现在要用自己的身体来供养正法，你们一起随喜吧。我过去很多劫以来，都被贪嗔痴这三毒驱使，投生为鸟兽，白白地承受生死轮回。今天，我要为了正法，舍弃这个身体和性命。” 这时，山里的树神为它堆起了香木。兔子王和它的孩子绕着仙人走了七圈，对仙人说： “大师！我们今天为了正法，来供养您。” 仙人告诉它：“你是畜生道，这样的发心太难得了。” 兔子王说：“我现在用身体供养您，是为了让正法能长久住世，能利益更多的众生。” 兔子王又对它孩子说：“你可以随意去找点水草，然后专心系念，正念三宝。” 孩子听了母亲的话，跪下对母亲说：“既然尊者您为了正法愿意供养，我也同样欢喜愿意。”说完就跳进了火里。母亲也跟着跳了进去。 当这位菩萨舍身的时候，大地都震动了，天上降下各种花朵，用来供养它们。 兔肉烧熟之后，诸神对仙人说：“兔子王母子为了供养您，投身到火里。现在肉已经熟了，您应该吃了它。” 仙人听了神的话，悲伤得说不出话来。他把所诵读的经书写在树叶上，并说了一段偈语：

仙人发下誓言说：“愿我生生世世都不起杀生的念头，永远不吃肉，进入慈悲的境界，直到成佛时，制定禁止吃肉的戒律。”说完就跳进火里死了，和兔子母子同时命终。大地六种震动。天神的力量让树发出光明，金色的光芒闪耀，照亮了一千个国家，众生看见光，就顺着光找过来。看见仙人和兔子都死在火中，得到了仙人所说的偈语和佛经，就拿回去献给国王。国王派人到处宣传，听到的人都发起了追求无上觉悟的大心。”佛告诉梵志：“那时的兔子王，就是现在的我。那只小兔子，就是罗睺罗。诵经的仙人，就是现在的弥勒。那五百只兔子，就是大迦叶等五百人。山树神，就是舍利弗、目犍连等二百五十人。那时的一千个国王，就是现在的跋陀波罗等一千位菩萨。那个国家的众生听到佛法的，就是贤劫中成佛得道的人。因此这位菩萨直到成佛还叫弥勒，他所说的经也叫《慈三昧光大悲海云》。”这是说最早的时候，《贤愚经》里说是在弗沙佛的时代，那是比较近的时期了。为了显示他生生世世常常修习慈悲的行为，相师给他起的名字，远远符合他过去的本性，现在和过去合起来称呼，所以叫弥勒。如果根据这个，姓是“慈”的话，应该叫梅呾利曳那。梅呾利那是男声，因为他本性修慈，所以称为男。婆罗门的种姓有很多，这位慈氏，是他父亲国王本来的姓。父亲姓和母亲姓都与“慈”有关，所以叫慈氏。又有说法：慈氏本姓颇罗堕，字阿氏多。又有说法是国王姓颇罗堕，字阿氏多。字的意思没有差别，但关于姓的说法就有矛盾了。这个弥勒，他的母亲和他自己的本性都行持慈爱，因此作为名字，由此得到称号。这是心行的本性，也是种姓。就像释迦是姓，牟尼是号，一切义成是名，憍答摩是皇族，这样来确立姓所出生的圣者。这是第二个关于慈性来源的说法。

第三个时间段比较特殊，因为“劫”有很多种，就像其他章节里说过的。《观药王药上菩萨经》里记载，释迦佛曾经告诉大众：“我在过去，妙光如来佛法快要消失的时候，出家学道。那时我听到了五十三位佛的名字，心里非常欢喜，又教给别人听。别人听了也继续传下去，这样一直传，最后有三千人，大家异口同声念诵这些佛名，诚心礼拜，就超越了无数亿劫生死轮回的罪业。这三千人里，前面的一千人，以花光佛为首，一直到毗舍佛，他们在过去的‘庄严劫’里都成了佛。这个毗舍佛，就是过去七佛里的第三位毗舍浮佛。中间的一千位佛，以拘留孙佛为首，一直到楼至如来，他们在‘贤劫’里成了佛。后面的一千位佛，以日光如来为首，一直到须弥相佛，他们将在未来的‘星宿劫’里成佛。” 《贤劫经》也说“过去的庄严劫有一千尊佛出现在世间”，文字意思和上面一样。这三千位佛，又各自和同修们一起，共同修行殊胜的善业，同时获得果位，所以被分别列出来。《无垢称经》第六卷说：“过去有位转轮圣王叫宝盖，就是现在的宝焰如来。转轮圣王的一千个儿子，就是现在贤劫的一千尊佛。其中那位月盖王子，就是现在的释迦牟尼佛。” 《五浊经》说：“现在正处在贤劫的第九个‘住劫’，已经有四尊佛出现过了。人寿四万岁的时候，迦诺迦村陀佛出世。人寿三万岁的时候，迦诺迦牟尼佛出世。人寿两万岁的时候，迦叶波佛出世。” 《贤劫经》说：“人寿一千二百岁的时候，释迦佛在兜率天降生；人寿一百岁的时候，他在人间出世成佛。兜率天的天寿是四千岁，相当于人间的五十六亿七千万年。” 释迦佛的正法住世五百年，像法住世一千年，这里没提末法，但还是说一千五百年后，释迦的佛法就消失了，只有辟支佛在世间教化。这和别的经说法不同。人的寿命越来越短。在正法时期，人寿不会减少；到了像法和末法时期，人寿就减少到二三十岁，接着饥荒、瘟疫、战争接连发生，人差不多死光了，国土变得空旷荒凉。这时有仙人互相告诫，人们心里也怀着善念，儿子的寿命开始比父亲长一倍，这样渐渐增长，直到人寿八万四千岁。从人寿增长到六万岁，直到增长到八万岁，都会有转轮圣王一个接一个出现。人寿八万岁时，有位国王叫儴佉，那时弥勒菩萨才出世。但是有论典解释说：“在‘劫’的减劫阶段，佛会出世；在‘劫’的增劫阶段，转轮圣王会出现。这样来推算，弥勒菩萨是在人寿八万四千岁，劫刚开始减少的时候出世，因为他厌离生死轮回。人寿百岁时，弥勒菩萨生到兜率天；人寿八万四千岁时，他才下生人间成佛，这相当于人间过了五十六亿七千万年。” 这样推算起来，劫减的阶段时间长，劫增的阶段时间短。弥勒菩萨身上的光明能照四十里远。《梵志经》说：“弥勒菩萨的父亲叫梵手，母亲叫梵经，儿子叫德力，侍者叫海氏，智慧第一的弟子叫慧光，神通第一的弟子叫贤精进。他的正法住世八万岁。人们收集佛的舍利，共同建起一座大塔寺。” 《贤劫经》说：“从迦诺迦忖陀佛到第九百九十九尊佛，共同出现在一个大劫里。第一千尊佛楼至佛，独自出现在一个劫里。这之后又有十二个劫空过，没有佛出世。之后有一尊佛叫净光补王，寿命有十个小劫。” 这位就是星宿劫的第一尊佛日光佛，只是翻译的名字不同，其实是同一尊佛。这以后的三百个劫里，又是空过，没有佛出世。《楼炭经》里说明楼至佛独自出现在一个劫里，具体原因那部经里说得很详细。《金刚力士经》说：“过去有位转轮圣王，有一千个儿子，他们都发了殊胜的心愿，都想成佛。父王想试试哪个儿子先成佛，就用香汤浴洗竹签，让一千个儿子来抽。抽到第一签的最先成佛，抽到最后签的最后成佛。那个抽到最后签的小儿子被哥哥们嘲笑：‘等我们成佛的时候，人都度化完了。你还能度谁呢？’ 小儿子悲伤哭泣，又想到：‘世界无边无际，众生无数，哥哥们度化的众生怎么可能度得完呢。但愿我成佛时，所度众生的寿命和各位哥哥的一样长。’ 这时大地震动，佛就为他们全部授记。因为这个因缘，所以最后一尊佛独自出现在一个劫里。因为他哭泣，所以名叫啼泣佛。” 我的师父解释说：胡语“卢支”，这里翻译过来是“父爱”的意思。因为父亲特别疼爱小儿子，所以用这个做名字。于是哥哥们都发愿做金刚力士，来护持小弟。按照小乘的说法，菩萨要用一百劫的时间修习相好庄严的善业。释迦牟尼佛曾买五朵花供养定光佛（定光佛就是燃灯佛），燃灯佛就为他授记：“你在来世一定会成佛。” 又因为释迦和弥勒曾一起侍奉弗沙世尊，弗沙世尊入火光定，身上光明晃耀，释迦见了就赞叹，因此超越了九劫的修行时间，所以比弥勒先证得菩提觉悟。所以经上多次记载，弥勒自己说：“我宁愿在兜率天用一千阿僧祇劫的时间说法度人，也不愿像释迦菩萨过去那样，用舍弃身体一部分的方式。因为我修行有所停留耽搁，所以在他后面成佛。” 然而释迦佛在百劫修相好的过程中，第九十一劫的第一劫遇到了毗钵尸佛，第三十劫遇到了尸弃佛和鞞湿婆佛，第九十一劫遇到了贤劫千佛。有一种说法是：在住劫里，前面五个劫没有佛出世，第六劫有俱留孙佛，第七劫有俱那含牟尼佛，第八劫有迦叶佛，第九劫有释迦佛，第十劫有弥勒佛。还有一种说法是：前面提到的四尊佛（迦诺迦村陀、迦诺迦牟尼、迦叶、释迦）都出现在第九劫，这四尊已经出世了，加上过去庄严劫的三尊佛（毗婆尸、尸弃、毗舍浮），一共就是七佛。弥勒将是贤劫的第五尊佛。这就是第三个时间段的特殊之处。

第四，关于往生的难易问题。比如，西方净土的经典，像天亲菩萨的《净土论》、无著菩萨的《往生论》都说，阿弥陀佛的报土，女人和身体有残缺的人，以及只求自我解脱的声闻、缘觉二乘种性的人，是不能往生的。还有《阿弥陀经》说，不是靠一点点善根福报就能往生到那里的。又说，那里都是已经证得不退转位的大菩萨。再看《观无量寿经》里说：上品上生的人，一到净土立刻就能证得无生法忍。很短时间里就能遍游十方法界，侍奉诸佛，并且得到诸佛的授记。上品中生的人，经过七天就能证得不退转位，再经过一个小劫就能证得无生法忍。上品下生的人，经过二十一天，莲花才完全开放，这时才能清楚听到佛说法，经过三个小劫，就能达到菩萨的极喜地。中品上生的人，一到净土立刻就证得阿罗汉果。中品中生的人，经过七天莲花开，证得须陀洹果，再过半个劫就成就阿罗汉果。中品下生的人，过了七天莲花开，遇到两位大菩萨说法，经过一个小劫成就阿罗汉果。下品上生的人，经过四十九天莲花开，经过十个小劫，具足百法明门的智慧，进入菩萨的初地。下品中生的人，经过六个劫莲花才开，听到两位菩萨说法，发起追求无上佛道的心。下品下生的人，经过十二个大劫莲花才开，听到说法之后，才发起求道的心。这里说百法明门是菩萨初地才证得的，难道阿罗汉的果位比菩萨初地还高吗？又说中品往生的人直接得阿罗汉果，下品往生的人才开始发心，难道绕远路的反而比直行大乘道的更优胜吗？又说很快就能证得须陀洹等果位，难道就因为修行了很短时间，就能立刻得果吗？处处都说能得阿罗汉果，但按照通常的修行，要经过六十劫磨练根性才能成就阿罗汉，难道靠一点点小善，就能超越生死，直接成为利根的阿罗汉吗？又说只要把各种观想修成了就能往生西方，难道心里一想，这些观想就立刻修成了吗？如果靠一点点小善就能证得圣果，那不就等于说假部的观点，认为靠福报就能得到圣道了吗？这样一来，道就不用修了，道也不会增长了，那么为了观修无相等而做的各种准备和修行功夫，不就都白费了吗？还有，《无垢称经》说，如果菩萨能实践八种法，行为没有瑕疵，才能往生净土。这八法是：第一，总想着为众生做善事，但不求善报。第二，愿意代替众生受苦，把自己所有的善根功德都回向给众生。第三，对一切众生心平等，没有牵挂障碍。第四，对众生要克制自己的骄慢心，敬爱他们如同敬佛。第五，对于没听过的经典能相信理解，不怀疑不诽谤。第六，对别人得到供养不起嫉妒心，对自己得到供养不生骄傲。第七，经常调伏自己的心，反省自己的过错，不讥笑别人的过失。第八，永远不放纵自己，不断寻求善法，精进修行各种觉悟的法门。难道所有往生净土的人都完全具备这八种法吗？另外，《对法论》第十二卷说，有一种叫“别时意趣”的说法。比如经中说，如果有人发愿往生极乐世界，就都能往生。这个说法的真正用意，是指将来别的某个时候才能成就，不是仅仅发个愿立刻就能往生。所以《摄大乘论》打比方说，就像用一文钱能得到千文钱，意思是将来别的时辰才能得到，不是说现在发愿现在就能得到。《对法论》还说，有一种“对治秘密”的说法，是为了对治不同的毛病：一是对治轻视佛的毛病，所以佛说“我在那个时候，名叫胜观如来等等”，表示佛的法身平等无差别。所以《法华经》说“我成佛以来，已经过了无量无数劫”等等，都是这个意思。二是对治轻视法的毛病。三是对治懈怠的毛病，所以这样说：“如果有愿生极乐世界的，都能往生。”这是为了鼓励懈怠的人。四是对治只做了一点小善就满足的毛病，所以有时称赞一点善根，是为了让他欢喜，更加勇猛修行；有时又批评，是为了让他不满足。五是对治贪心重的人，就称赞净土有多么富足快乐、庄严美好。六是对治傲慢的人，就称赞诸佛各有殊胜之处。七是为了消除因为后悔烦恼而障碍修善的心，所以这样说：即使对佛菩萨有过轻微的毁谤，但那些众生也能生到天界。八是为了除掉那些不定性的人对声闻乘等低下目标的追求，就说大阿罗汉将来也能成佛。又说只有一乘佛道，没有第二乘。还有，佛的眉间白毫相，大如五座须弥山，难道凡夫或者地前菩萨能看见这种相好吗？佛身量的大小，可能是初地菩萨才能见到的。如果凡夫也能见到，那都是超越常规的特殊情况。再说，念阿弥陀佛和念弥勒菩萨，功德其实没有差别。现在显现的国土和佛身有殊胜和普通的区别，只是因为弥勒菩萨在污秽的世界行教化，慈悲心显得更深；阿弥陀佛在净土教化众生，慈悲的相状看起来似乎浅一些。而且净土快乐多，想去的人就多，但因此厌离娑婆世界的心就不深，念佛求生的福德也就相对少一些，不算稀奇。而娑婆世界苦难多，愿意往生的人少，但厌离痛苦的心非常深重，所以念弥勒菩萨求生的福德就多，更显得珍贵稀有。虽然知道靠佛的愿力，念佛也可以往生，但各种经典说法不同，常常让人心里产生疑惑。要知道，弥勒菩萨所在的兜率天宫，同样在我们这个世界里，这是外道、内道、大乘、小乘都共同承认的。既然是化身净土，那决定可以往生。根据经文记载，出家在家四众弟子，只要修行六事法；天龙八部等众生，只要听到弥勒名号心生欢喜；或者造了恶业能忏悔归依，修行十种善行，然后发愿回向往生兜率天，一切都能成功。《菩萨处胎经》第二卷说：“弥勒菩萨在龙华初会度化的九十六亿人，是受过我五戒的；其次九十四亿，是受过三皈依的；最后九十二亿，是仅仅称念过一声佛名的。” 所以知道，哪怕是很微小的善根，只要回向，都能成为往生乃至成佛的因缘。经中还说，有十一种修行能让人将来生到弥勒菩萨那里：比如，读诵、理解、决定信受经典、戒律、论典，为别人演说、赞叹佛法的义理，不生嫉妒，教导他人受持修行各种功德……这样就能来到我这里。一直到第十一种：或者有人因为恩爱别离、朋友争斗而产生极大苦恼，能用善巧方便帮他们和解。修这样的功德，也能来到我这里。所以知道，并不是只有修特别殊胜的业行才能往生。各种经典教义都是共同的，肯定没有不同的说法。有人解释说：往生西方净土的人决定不退转，往生兜率天的人可能会退转，所以不愿意往生兜率天。道理也不是这样的。这部经（指弥勒相关经典）也说：“所有敬礼弥勒如来，听到名号、称念名号、哪怕暂时见到佛的毫光，甚至只是听到弥勒所说的一句法义，然后归依发愿往生的人，决定不会从无上正觉中退转，无量劫的罪业都会消灭，无量的善法会不断增长。” 所以，见到弥勒菩萨得以往生那里，虽然那里有天女等种种侍卫，但这些天女有的是佛菩萨变化出来的，有的是真实的天女，她们所说的都是让人不退转的法门。往生者认识到欲望的过患，必定不会退转。有佛力的加持，内心生起决定，怎么会因为生在欲界天就都退转呢？如果修行已经到了不退转的位次，那么在哪里都不会退转；如果还没到不退转的位次，那么在西方净土难道就一定不退转吗？况且，许多高僧大德、圣贤都修行这个法门。《西域记》记载，印度就有无著、天亲、师子觉等菩萨修行。《高僧传》记载，中国也有道安大师、庐山慧远大师、慧持大师等修行。近代亲眼所见的，大唐就有玄奘三藏和尚、文备法师、神泰法师等，都修行这个法门，而且都有往生的灵验事迹。有的在活着时现出瑞相，有的在临终时现相，有的在往生后现相，这是大家都知道的，详细记载在别的传记里。西方净土是殊胜的地方，人们都乐意往生。我们这个世界是污秽的地方，谁愿意住呢？但是，因为经典论典有明确的证据，圣贤们都共同修行，如果只是为了逃避痛苦、寻求快乐而去净土，那实在算不上是上等根器的人。所以《无量寿经》下卷说：“在我们这个阎浮提世界，受持一天一夜的斋戒，胜过在无量寿佛的国土修行一百年。因为那个佛国根本没有恶事。” 又《维摩诘经》说：“在阎浮提世界修道一天一夜，超过在其他诸佛国土修行百千大劫。” 这实在是因为我们这个世界有十种殊胜的事，比如用布施来帮助贫穷的人等等。在这里，厌离痛苦的心很深，有苦难可以救拔。西方净土便没有这样的事。在污秽的世界修行清净的行为，这才是圣者利益众生的作为；在清净的佛国庄严净土的因行，不算是大菩萨普度众生的宏大事业。发愿在盲暗的世界做一盏明灯，在充满邪见的众生中树立正道。只是担心自己业行还有欠缺，如果发愿往生西方，万一不能往生，恐怕耽误了自己。所以，根据自己的修行情况，应当修行这个法门。

第五个问答部分，我们来梳理一下。

根据《上生经》后面的内容，优波离提问道：“这个阿逸多还是个凡夫身，没断除各种烦恼。虽然出了家，也不修禅定、不断烦恼”等等。从这里可以明确知道，这类说法都属于小乘经典里的观点，因为大乘菩萨根本没有这种说法。

现在根据《上生经》来看，开头列出了跋陀波罗、文殊师利等众多菩萨，后面又讲到化佛说陀罗尼，“佛用一种声音演说百亿陀罗尼法门”，还说“身放圆光中有首楞严三昧”，又说“令五百亿天子不退转于无上正等正觉”等等。从这里可以明确知道，这类内容都属于大乘经典，小乘经典里根本没有这些事。

因此，古来大德们有的说：这部经是小乘的，是从《阿含经》里分出来的，因为里面说弥勒佛还是凡夫身。有的说：这部经是大乘的，因为开头列出了菩萨众，而且也不是从《阿含经》里出来的。

有人说：根据《大智度论》讲，“小乘经开头只列声闻众，大乘经开头则兼列菩萨众”。现在《上生经》开头既然列了声闻和菩萨，那就明确是大乘经；《下生经》虽然简略，也是大乘。

大卷的《成佛经》里，三次法会说法，都记载有人证得声闻、独觉果位，并发起无上正等正觉之心，所以知道这些都是大乘经典。

优波离本人处在小乘的位次，理解有限，他用自己的认知来提出这个问题，弥勒菩萨的阶位境界哪里是他能知道的呢？所以这部经肯定是大乘。

就像《金刚般若经》开头也只列了声闻，难道就不是大乘了吗？

这部《上生经》连同《弥勒受决经》和《一切智光经》等，都是晋代安阳侯翻译的。《下生经》里，大卷有“如是我闻”的，是晋代竺法护翻译的；小卷开头是“大智舍利弗”、没有“如是我闻”的，是晋代鸠摩罗什翻译的。

古人的解释是：小卷是从《阿含经》里出来的，大卷是佛在别处单独说的。又有解释说：只是翻译的人不同，其实原本是一个。

现在大师说：“大卷的有序分、正宗分、流通分三分，但没有结集时的原始版本。那小卷没有序分的，是简略的偈颂形式，它属于二藏中的菩萨藏，不是声闻藏。”

问：弥勒菩萨和释迦牟尼佛，谁先发愿修行，为什么现在成佛却有先后呢？

答：《佛藏经》里说：“弥勒发愿修行，比释迦早了四十个劫的时间，释迦才发心。”《佛本行经》第一卷说：“过去有一位佛，名叫善思如来。弥勒菩萨是在那位佛面前最早发愿修行的，比我早了四十多劫，然后我才发起了追求无上正等正觉的心。还有一位佛，名叫示诲幢如来。我在那个佛的国土做转轮圣王，名叫罕弓，那时初次发起了求道的心。”这些经文都说释迦发心在后。

弥勒发心修行，将来会成为弥勒佛；释迦发心修行，现在成了释迦佛。所以释迦的发心不是最早的。但因为他们在修行过程中，舍身苦行的程度和所修的功业不同，所以弥勒成佛的时间反而在释迦之后。

问：比如《贤劫经》里提到超越劫数的事，《佛本行经》第三卷〈发心供养品〉里说：“以前有一位佛出世，名叫弗沙佛。那位佛在杂宝窟中，我见到那位佛心里非常欢喜，就双手合十，踮起一只脚，七天七夜不停地赞叹那位佛。佛说：‘这个人再过九十四劫，就能成佛，见到真理。’佛又说：‘这个人再过九十三劫，就能成佛。’毗婆尸佛说：‘这个人再过九十一劫，就能成佛。’”《佛地论》也说：释迦牟尼佛超越了九劫，是因为曾经对弗沙佛踮脚赞叹这件事。说超越九劫，指的是在百劫中修习相好的时候，所以很多经里都说过去九十一劫有毗婆尸佛，而不说百劫。因为九十一劫之初就有毗婆尸佛，所以大多这么说。《涅槃经》等经里说：雪山菩萨为了半句偈颂而舍弃身体，超越了十二劫。《金光明经》里萨埵王子跳崖喂虎，超越了十一劫。摩纳仙人用头发铺地遮盖泥泞，超越了八劫。《菩萨地》里说：菩萨修行有超越水劫、火劫和日月劫的，但没有说超越阿僧祇劫的。这些经论里所说的“超越”，到底是在什么时候超越的呢？

答：虽然没有明确的经文依据，但按道理推测应该是这样。踮脚赞叹超越九劫，是在百劫之中超越的。其他经里说的超越，是在阿僧祇劫之内超越的。如果不是这样，那还能在哪个修行阶段说“超越”呢？

问：天界有那么多美好的地方，佛经里说都数不过来。为什么一生补处的菩萨偏偏选择知足天呢？

回答：因为知足天这个地方，容易让人对欲望享乐产生厌倦，菩萨待在这里教化众生比较方便。比它更高的天界，众生沉迷享乐的心思太重；比它低的恶道，众生受苦又太深，那些地方都没有佛现身说法。所以，其他地方都不如知足天合适。过去、现在、未来所有的佛，都曾经住在这里。

根据《大智度论·往生品》的说法：知足天的众生智慧高，烦恼少，一生补处的菩萨就一直住在这里。比它低的三层天，烦恼重，心散乱；比它高的两层天，烦恼虽厚但智慧迟钝。所以菩萨不住那些地方。

经里没提从其他世界来的菩萨，是怕大家听了怀疑、诽谤，因为菩萨都是化生到这里的。菩萨也不在人间最后一生成佛，因为那样不太适合众生的根机，大家向往、追求

问：十王修行的果报，按理应该成为第四禅天的天主，为什么一生补处菩萨却住在知足天呢？五地菩萨究竟固定住在哪一层天？

答：按照他们修行种下的因，去对应将来得到的果，确实应该成为第四禅天的天主。但是，为了顺应众生、方便下来度化世间的缘故，他们舍弃了那个天主的位置，选择住在知足天。五地菩萨按修行果位来说，是处在知足天这一层的。但菩萨修行度化众生，并不固定待在一个地方，为什么一定要住在兜率天呢？一生补处菩萨常住在这里，五地菩萨则游化各方，这样安排也并不矛盾。经中说菩萨应该经历这十种地位，并不是说所有菩萨都固定要经历这些。菩萨会根据情况舍弃某些地位，专心修行，这都是为了随顺机缘、利益众生。

问：为什么释迦佛在劫难减少一百年的时候出现于世，而弥勒佛在劫难增加的时候才出现呢？答：这是因为释迦佛发愿要在恶浊的劫难时代教化众生，修行苦行等等，这些都与弥勒佛不同。弥勒佛发愿在好的时代进行教化，所以经文里没有说他超越劫难提前出世。另外，释迦佛时代的众生，遭遇苦难时容易发起修行的心，但一遇到安乐就容易退转失败。弥勒佛时代的众生则相反，他们在安乐中容易发心修行，遇到苦难反而容易退转。这就好比有的人听到“俱胝”这个词，因为贪爱美妙的享受和物质，所以表现不同。在恶浊时代出世，是为了让众生生起深刻的厌离之心；在安乐时代出世，则是为了让众生生起更强烈的欣求善法之心。

问：为什么释迦佛是剎帝利种姓，而弥勒菩萨却是婆罗门种姓呢？ 答：这是因为释迦佛出现在恶浊的时代，那时候的人们都贪恋富贵。 而弥勒菩萨将出现在美好的时代，那时候的众生都喜欢清净的修行。 由于这两个时代背景不同，所以两位佛菩萨出生的种姓也就不同了。

问：《长阿含经》里说：“毗婆尸佛在人寿命八万岁时出现，尸弃佛在人寿命七万岁时出现，毗舍浮佛在人寿命六万岁时出现，拘留孙佛在人寿命四万岁时出现，拘那含牟尼佛在人寿命三万岁时出现，迦叶佛在人寿命两万岁时出现，释迦佛在人寿命一百岁时出现，弥勒佛将在人寿命八万岁时出现。”难道前面三位佛都在同一个住劫里吗？

答：《五浊经》里讲得明白：贤劫的前四位佛，都出现在第九个住劫。也有说法认为：住劫的最初五个小劫里是没有佛出现的。《阿含经》只说了佛出现时人的寿命长短，并没有说他们是不是在同一个劫，所以这两种说法并不矛盾。

我听到佛这样说。

赞语说：现在这部经，总体上分为三个部分。第一部分，从“如是我闻”开始，到“合掌住立佛前”，是讲述这部经说法起因的部分。第二部分，从“尔时优婆离”开始，到“若他观者名为邪观”，是发起请求、详细解说的部分。第三部分，从“尔时尊者阿难”开始，到“礼佛而退”，是听闻经名、欢喜奉行的部分。当时，佛陀放出的神光像火炬一样照耀，惊动了有缘的众生，都来集会。佛陀舒展出广长舌相，光芒闪耀，正要演说总持法门。弥勒菩萨立刻心领神会，独自悟解，上前请佛授记。释迦牟尼佛为了利益未来的众生，因此作了授记。所以第一部分叫“说经因起分”。优婆离尊者看到授记的瑞相，又想起佛陀过去说过的话，所以就发言请求。世尊为他详细解说。所以第二部分叫“发请广说分”。事情陈述完毕，当时的听众都获得了利益。为了让佛法能流传到后代，阿难尊者便询问这部经的名字。听闻佛法的人，心中充满喜悦；热爱佛法的人，遵照佛的教导去修行学习。所以第三部分叫“闻名喜行分”。在第一部分里面，又可以分为两块：第一块，是说明佛经通用的起因。“如是我闻”等等，是所有佛经都有的。第二块，是说明这部经特别的缘起。“尔时世尊出广长舌”以下，是这部经特有的内容。也可以把第一块叫做“证信序”，因为它详细证明了这部经的真实性，破除疑惑，生起信心。把第二块叫做“发起序”，因为它显明了发起这部经说法的缘由。现在根据意义来增加说明，各自标上不同的名称。不然的话，“信”和“起”难道不是相通的吗？如果依照古德的说法，通序有六个部分。现在依照《佛地经论》，通序有五个部分：第一，为了让众生生起信心，总括表明是自己亲闻，所以说“如是我闻”。第二，说法的人和听法的人共同遇合，时间上没有差别，所以叫“一时”。第三，说法必定有主人，为了显示说法主尊贵，法必定有殊胜利益，所以必须称“佛”。第四，说法必定有处所，是在舍卫国的祇树给孤独园，这是佛陀化身居住的地方，不是报身佛土。第五，教法所针对的根机，佛陀放光召集有缘、适合听闻此法的人。阿难尊者请示了四件事，佛陀让他转达通用的序分。由于世尊为了断除大众的疑惑，阿难尊者又陈述了别序。两者都是秉承佛陀的教导，都是为了利益佛法宗旨。观察教法、解释经文，怎么能只有一个标准呢？《佛地经论》说：“如是”这个词，依据四种意义而转：第一，依据譬喻。比如有人说：这样的富贵，如同毗沙门天王一样。这样所传、所闻的法，如同佛所说，决定没有差异，决定是利益众生的方便之因。或者说，所要说的“如是”这些文句，如同我过去听闻的一样。第二，依据教诲。比如有人说：你应当这样读诵经典。这里的“如是”，远的说是佛陀的教诲，近的说是传法者的教诲。或者告诉当时大众：你们应当这样听我过去所闻的法。第三，依据问答。假设有人问：你所要说的，过去确实听过吗？所以这样回答：如是我闻。第四，依据许可。比如有人说：我将为你这样去思惟、这样去做、这样去说。指的是结集经典的时候，诸位菩萨大众共同请求说：按照你所听闻的，应当这样来说。传法的菩萨便许可说：是的，我应当这样说，如同我所听闻的。或者说，因为相信而许可，认为这件事就是这样。意思是，这样的法我过去曾听闻，这件事就是这样，到这里就应当说，决定没有差异。因为这四种意义，所以经的开头安立“如是我闻”。真谛法师说：“根据《微细律》记载：阿难尊者升座结集法藏的时候，身体如同诸佛，具足各种相好。下座之后，又恢复原来的形貌。查考结集法藏的传记，也是这样说的。当时众生产生了三种疑惑：第一，疑惑佛陀大悲，从涅槃中又起来，再说妙法。第二，疑惑另有佛陀，从他方世界来，住在这里说法。第三，疑惑那位阿难转身成佛，为大众说法。所以经的开头说‘如是我闻’，表明不是这三种情况，是为了让大众先起信心，除去这三种疑惑。” 《注法华经》说：“‘如是’，是感应的开端。‘如’是根据随顺众生根机而得名，‘是’是根据没有错误而立名。众生以没有错误为‘感’，如来以随顺根机为‘应’。传经的人因为名教出自于感应，所以立言‘如是’。” 《注无量义经》说：“圣人说法，只是为了显明‘如’，唯有‘如’才是‘是’，所以说‘如是’。” 瑶法师说：“因为远离五种诽谤，所以名为‘如是’。第一句‘如是此经’，远离执着‘有’的增益谤。第二句‘如是此经’，远离执着‘无’的损减谤。第三句‘如是此经’，远离执着‘亦有亦无’的相违谤。第四句‘如是此经’，远离执着‘非有非无’的愚痴谤。第五句‘如是此经’，远离执着‘非非有非非无’的戏论谤。” 光宅法师说：“‘如是’是在传达所闻之前，先标举出整部经。意思是，像这样一部经的义理，是我亲自从佛那里听闻的，这就是‘我闻’。只是开个头罢了。” 梁武帝说：“‘如是’，就是这样的义理。是佛所说的，所以说‘如是’。” 长耳三藏说：“‘如是’有三种含义：第一，就佛而言，三世诸佛共同说法没有差异，叫做‘如’；因为共同说，所以称为‘是’。因此可以相信，因为共同说的缘故。第二，就法而言，诸法实相古今没有差异，所以叫做‘如’。依照‘如’而说，所以称为‘是’。既然所说的符合真理，不增不减，决定可以相信，所以称‘如是’。第三，就僧而言，以阿难的话对照佛陀本来的教导，所传的没有差异，所以叫做‘如’。为了远离过失错误，所以称为‘是’。” 另外，“如是”是表示信顺的话。《大智度论》说：“‘如是我闻’，是为了生起信心。‘信受奉行’，是为了生起智慧。信心是能够进入的门径，智慧是能够度脱的舟船。信心是进入佛法的初步基础，智慧是达到究竟的玄妙方法。有信心，所说的道理就能顺畅；顺畅了，师徒传授的道理就能成立。因为信，所以所说的法都可以顺从；因为顺，所以说法和听法的师徒双方能够建立关系。” 关于这个“信”，简略地作十种解释：第一，依据《仁王经》等经典，信心是趋向圣道的最初因，是证悟真理的重要步骤。所以四十心以信为首。将要进入圣位，有信根、信力。因为有信根，七觉支因此而生起；因为有信力，四魔不能使之屈服。所以在这部经的开头，首先就让信心生起。第二，依据《大毗婆沙论》，信心是品尝法味的手。学佛法的人如同大龙象，以信为手，以舍为身，以念为颈，以慧为头，在两肩上担着善法。大象喝水吃东西用鼻子当手，所以学佛法的人最初要生起信心。第三，学佛的人是大商人，原本就追求法宝，所以最初生起信心，就能获得那些圣财。《显扬论》说：“七圣财就是：信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。”信就是其中之一。第四，《瑜伽师地论》说：“进入一切法，以欲望为根本，因为生起希望。由作意产生，因为数数警觉。由触所集起，因为面对境界。由受所引摄，因为领纳在心。以定为增上，因为心微细寂静。以慧为最胜，因为能抉择善恶。以解脱为坚固，因为能止息缠缚。以出离为最终，因为觉悟之道圆满。”信心既然是欲望的依托，所以最初让它生起。第五，《成唯识论》说：“信心如同水精珠，能澄清浊水，能对治不信的自性浑浊。”所以孔子说：“兵力、粮食、信用三者，信用不可抛弃。”《春秋》也说：“如果有明确的诚信，即使是山涧、池塘边的小草，浮萍、水藻之类的野菜，也可以献给鬼神，也可以进献给王公。” 第六，《俱舍论》说：“拔济众生出离生死泥潭，正法是佛陀的手，信心是众生的手，两手相接，才能从淤泥中出来。” 第七，诸论中说：信心能让人超越恶道，是脱离卑贱贫穷的原因。所以进入圣位后，有不坏信。因此最初让它生起。以下三种解释，是依据经典来解释。第八，渡越大海，要借助手来行船；渡过生死河，要依靠信心来开发智慧。第九，看见珍宝，要用手去采集拾取；听闻法宝，要凭借信心才能得到。第十，游走旷野有手，可以拿着武器抵御群贼；出离生死有信，可以开发智慧断除烦恼。因此，经的开头说“如是我闻”，是为了让众生生起正信。以上总共有二十六种解释。“我闻”的意思是，传法的菩萨指着自己说，这样的法是我亲自从佛那里听闻的，所以叫“我闻”。“我”指的是五蕴和合、世俗假名的存在。然而“我”有三种：第一是虚妄所执着的我，指外道等错误计度的我。第二是假名安设的我，指大涅槃的常、乐、我、净的“我”，是为了除去二乘的颠倒而勉强安设的。第三是世间流传的我，指世间共同称呼的“天授”等名字。现在传法的人随顺世间，自己指称“我”，不同于前两种，这就是“无我”的“大我”。

问：佛说法，本来是为了破除我们对“自我”的执着。那为什么经文开头不说“无我闻”，而要说“我闻”呢？

答：有四个原因，所以还是说“我闻”。

第一，这样说起来方便。如果开口就说“无我”，谁知道这话是谁说的呢？

第二，这是顺着世间通常的习惯说话。

第三，是为了消除大家对“无我”的恐惧。如果说“无我”，那到底是谁在修行、谁在学习呢？大家一听就糊涂了，甚至害怕。

第四，因为世间确实存在自己与他人、烦恼与清净、因果与行为等等差别，所以暂且用“我”这个称呼。

问：如果是这样，那为什么不直接说名字，只说“我”呢？回答：有三个原因。第一，这样也不违背世俗习惯。西域那边的方言，普遍都自称“我”。虽然宗旨是要显扬真理，但说话并不违背世俗；道理虽然高妙，但言辞并不脱离粗浅。这是为了显示真理并不脱离世俗。第二，“我”有主宰、自在的意思。阿难博闻强记，他所听闻的教法积累起来，同时修持闻、思、修三种智慧，对经文和义理都能把握。他对三藏教法总持在心，运用自在。如果只称名字，虽然符合正理，却没有在一切法上得到自在的含义。因此，称“我”而不称“阿难”。第三，“我”有亲身的含义。世间人都说“我亲眼看见”、“我亲耳听到”，这就是表示亲身证实的。如果说“阿难听到”，那可能不是他亲自听到的，而是从别人那里听来的。现在要表明是亲耳从世尊那里听到的，可以说不是传闻，是为了破除别人的怀疑。所以不称名字，只说“我闻”。“闻”就是耳根发动识，去听受所说的法。现在省略了“耳”这个具体器官，而用“我”这个总称来概括，所以叫“我闻”。虽然按照大乘的道理，需要根、识、心所、境缘和合，才能叫做“闻”。但是，根有五种特性胜过识等，所以用根来代表“闻”。如果只是听到声音，那可以只说在耳朵；但既然要理解名称和含义，那就涉及到意识了。所以《瑜伽师地论》说：“闻”指的是比量。耳朵被称为“闻”，是因为它直接听到声音，给意识提供了门径，意识才能进行理解。因为听闻而成就的总过程，都叫做“闻”。如果理解名称和含义也叫做“闻”，而这过程在意识中，所以综合起来称为“闻”，省略了具体的耳朵和意识，总称“我闻”。以耳朵为门径，熏习的成果汇集在总体意识中，因听闻而成就的总过程就叫“闻”，所以叫“我闻”。庆喜当时当然也看见、感觉到、知道佛在说法，但基于三个原因，只说“我闻”：想要证悟深奥的义理，首先要靠听闻；我们这个世界以音声作为佛事；希求证得菩提，需要反复听闻。所以经的开头不说“我见”、“我感觉”、“我知道”，只说“我闻”。实际上，当时他也看见了佛说法。在其他佛国净土，以光明等作为佛事，那就可以说“我见”等等了。龙军等人说：佛只有大定、大智慧、远离戏论这三种法，他从来不曾开口说法。是由于佛的慈悲本愿和缘力，在众生的识上，显现出文句和义理的相状。这些文义相状，虽然根本上是依众生自己的善根力生起的，但就强大的外缘来说，称为佛说。由于耳根的力量，自己的意识变现出来，所以叫“我闻”。所以无性菩萨说：所谓“闻”，是以识上直接或间接言说的聚集显现作为体性。如果是这样，那为什么菩萨能说是佛的增上力使他们这样说呢？这就像天神等的增上力量，能让人在梦中得到论典、咒语等。所以佛也说：“从成道开始，到涅槃为止，在这中间，我没有说过一个字。”你难道没听亲光菩萨等人说“佛远离分别，称为无戏论”吗？难道不说话才叫无戏论吗？这是说，适合听闻的众生，凭借自己的善根本愿和缘力，在如来的识上，文义相状得以生起。这些文义相状，是佛利他的善根所引生的，所以叫“我闻”。世亲菩萨说：这是由于其他众生相续的识有差别，使得另一些众生相续的差别识生起，彼此互相作为增上缘。所以经中说：“我所说的法，像手中的树叶那么少；未曾说的法，像森林里的树叶那么多。” 这里有两种解释，可以依据那两段经文互相配合来解释。应当知道，说“如是我闻”，是为了避免增加、减少、错乱的过失。意思是：这样的法，是我直接从佛那里听闻的，不是经过他人辗转相传。这显示了听闻者具备应有的能力，他所听闻的一切，都远离了增加、减少和错乱的过失。不像那些没有能力的愚人，他们所听闻的，或许因为自己的分别心，不能避免增加、减少和错乱。在结集佛法的时候，传达佛教的人，依照如来的教导，首先说出这句话，是为了让众生生起恭敬心，相信接受。说“这样的法，是我从佛那里听闻的”，那么文句和义理就是确定的，没有增加也没有减少。所以，听闻的人应该正确地听闻之后，如理地去思考，并努力地修行学习。

有一次。

赞叹说：第二点，是讲说法的时机。法王开始教化，有缘的众生都聚集起来，说法和听法的事情完成了，总称为“一时”。这是根据刹那相续不断、说法听法圆满结束的假立名称。论中有两种解释：第一种是道理上的时机。说法和听法的人虽然只在当下，但五蕴等一切现象刹那生灭，这个当下的法，有承接前面、引发后面的作用，就把所承接的假名为过去，所引发的假名为未来，都在现在的法上假立。也就是说，说法听法者的五蕴诸法刹那生灭，前后相续，事情过程圆满结束，假立过去、现在、未来三世，总称为“一时”，并不是指一个生灭就叫一时。第二种是，说法和听法双方，在自己的心识上，变现出过去、现在、未来三时的样子生起，实际上都是现在，只是随着心的分别限度，变现出或短或长的时间相，事情过程结束，总称为“一时”。就像梦里见到好像过了很多年，醒来才知道只是心识所现，根本没有实体。听法者心中变现的三世也是这样，只是意识所缘的、属于“行蕴”、“法处”、“法界”所摄的不相应行法。这里并不一定限定在刹那，也不一定限定在相续，也不一定限定在一天中的四时、八时或十二时，也不一定限定在成道后过了多少年的时节称为“一时”。只要是听法者根机成熟，感得佛为之说法；说法者心怀慈悲，顺应根机而演说；说法和听法的事情完毕，总称为“一时”。因为能说法的人得到了陀罗尼，说一个字的意义，一切意义都能明了；或者能听法的人得到了清净的耳根和意识，听到一个字的意义，一切意义都能理解。有时说法时间短，听法者感觉时间长；有时说法时间长，听法者感觉时间短。所以不能固定说是一念还是多劫的时节。又因为在同一法会中，听法者的根机有利有钝，如来以神力，或者将短念延长为长劫，或者将多劫缩短为短念，也是不固定的。所以，只根据说法听法圆满结束称为“一时”，没有别的意思。

问：为什么不分别说明四时和六时呢？

答：因为白天黑夜的时间划分，各地都不一样。这部经书是要在各地流通的，所以不能固定地说成某一种。

问：为什么不具体说明成道之后过了多久呢？

答：虽然根据佛陀示现的形相，也可以说一个具体的时间，但是凡夫和圣者所看到的佛身（是报身还是化身）、所听到的佛法（是浅显还是深奥）、以及认为佛陀成道是近是远，这些看法都各不相同。这部经是为了让凡夫和圣者都能一起修行而说的，所以不能固定地说一个确定的时间。

问：不同的地方有干净和污秽的区别，可以根据情况明确说明地点；但时间的长短，凡人和圣人的情况不同，怎么能不明确说明呢？

答：说明地点时，指出干净或污秽，污秽是可以明确知道的；但说明时间的长短，凡人和圣人的标准没法统一。一次法会中，听法的人根机不同，有的聪明有的迟钝，需要的时间有长有短，怎么能定一个统一的标准呢？所以地点可以明确说，但时间只能笼统地讲。

觉者

赞叹说：第三，是教主。佛陀是梵语的音译，这里简称为佛。佛是有智慧的主人，用汉语说就是觉悟的人。因为他自己觉悟，又能帮助别人觉悟，觉悟的修行完全圆满，所以称为佛。按照这个顺序，佛不同于三种人：凡夫、声闻缘觉、菩萨，所以用佛这个名称来区别。《佛地论》说：“具备一切智慧、一切种智，能让自己觉悟，也能让一切众生觉悟。就像从睡梦中醒来，像莲花开放一样，所以称为佛。”也就是古人所说的，从无明的昏睡中觉醒。在法相的道理中，觉悟有空智和有智的分别、理智和事智的分别、真智和俗智的分别、如所有智和尽所有智的分别。根据梵文原本，标的是“薄伽梵”，这是佛的第十个名号。用这一个名号来总括佛的众多功德，因此外道也都称他们的本师为“薄伽梵”。这里翻译时，译者的主要意图是力求简略，并且随顺不同地方众生的根机，让他们生起善心，所以采用了“佛”这个名称。

问：这三种佛身里，观音菩萨属于哪一种呢？ 答：按照菩萨示现教化的方式来看，这里指的是化身。 文殊菩萨出现在法会中，同时也与报身佛相通。 应身和化身并不是真正的佛，也不是说法的本体；把功德推归到根本，那就是法身佛。 由于众生根机不同，在同一个地方见到的也会不一样，这也没有绝对的标准。 弥勒菩萨经过八相成道，是尊贵的佛陀，说法者因此示现为化身佛，但从道理上讲也通于报身和法身，意义上并不矛盾。 现在为了显示法会主人的尊贵，教法也随之最为殊胜，所以一开始先标举殊胜的主人，是为了让众生生起欢喜心的缘故。

在舍卫国的祇树给孤独园里。

赞叹说：第四点，是说法的地方。梵语叫室罗筏悉底，说成舍卫，是音译的简化和误差。这里是印度境内憍萨罗国的都城名字，为了和南憍萨罗区别，所以用都城名来称呼这个国家。真谛法师说：“过去有兄弟两人，一个叫舍婆，一个叫婆提。”所以他翻译的《金刚般若经》里说“在舍婆提城，兄弟两人在这里修行仙道，后来如愿成就，城因此得名叫舍婆提。”现在新的解释是：应该叫丰德城，一是财物丰富，二是环境美好令人喜爱，三是博学多闻的人多，四是获得解脱的人多。这个国家具备这四种美德，所以用这个名称。祇树，应该叫誓多林，祇树是音译有误。誓多意思是“胜”，这是太子的名字。太子出生时，邻国敌人来犯，作战获得胜利，就用“胜”给他取名。给孤独，是苏达多长者，意思是“善施”。善施仁爱而且聪明，能积累财富也能布施，救济贫穷困苦的人，怜悯照顾孤儿老人，当时的人赞美他的品德，称他为给孤独。他是钵剌𡱝删特特王，旧译波斯匿王，意思是胜军王，是那位国王的大臣。佛陀在摩揭陀国，还没到舍卫国游化时，给孤独长者为了给儿子娶媳妇，就到了王舍城。当时有位长者正准备邀请佛陀，恭敬地置办供养物品。善施问他原因，那位长者详细说明了要请佛的事。善施听到佛陀的功德，内心深深欢喜。佛陀在鹫峰山，相距几十里远，远远放出光明照耀。善施顺着光芒远远看见世尊，悲喜交加，哽咽激动，就像儿子见到父亲。他顺着光芒去找佛陀，路上遇到一座天神祠庙，善施向祠庙礼拜，佛光就消失了。善施感到惭愧，光明又重新照耀。他顺着光明来到佛陀面前，请求佛陀到他的国家普遍教化有缘众生，为什么只在这个地方呢？佛陀当时答应了，让舍利弗先去考察安排。佛陀说：“出家修行的人需要安静。”丰德城人多喧闹，城里地方又小又窄，只有城南五六里外有太子誓多的园林，地势高爽干燥，泉水清澈，林木茂盛，方圆十里，可以建立寺院。善施请求购买，太子不答应，就开玩笑说：“你用黄金铺满地面，铺到五寸厚，我就卖给你。”善施答应了。太子推辞说那是玩笑话，表示不卖。善施请求找人评理裁断。那时净居天的天人担心有人阻碍这件事，就暗中相助，变化成一个裁断事情的人，把园地判给了善施。善施得到了园地，就铺黄金来换取。当时还差五百步没铺满十里，一库的黄金就用完了。派去的人回来报告，善施思考该去哪里再取黄金。太子怀疑他舍不得，后悔了，就请求退还土地，拿回黄金。善施详细说明自己心里并不是后悔购买。太子知道他的心意真诚深远，自己也生起了殊胜的发心：人们所看重的没有超过金银财宝的，而他竟然能倾尽库藏买地来建造僧众园林，我缺少什么呢，难道不能参与修建吗？他请求收回先前要卖的地，长者不答应。太子说：“答应卖地是收你的黄金，没谈到树林。地归你所有，树林属于我。我们一起协助完成这件事，共同供养。”佛陀后来游化到这里，告诉阿难说：“园地是善施买的，树林是誓多布施的，两人同心共同成就功德。从今以后，应该称这个地方为誓多林给孤独园。”佛陀的化身在这里，显示依报的国土随着佛陀而有净土；即使劫末大火燃烧，而我的国土从来安稳。结集经典时无法详细陈述所有事，但两位佛都显示了净土和秽土的区别，随举一个国土为例，意义原则上包含三点。从事相上说有两点，从道理上说也有三点，因为佛的法身、报身、化身所居住的国土各有不同。如《理趣疏》所说。

那时，世尊在初夜时分，全身放出光芒。这光芒是金色的，环绕祇陀园整整七圈，把须达的房舍也照成了一片金色。

赞叹说：第五点，是说明教法所针对的众生根基。这里面有两层意思：一开始是佛陀放出光明，召集大众；随后是大众见到光明，纷纷聚集过来。

问：为什么这部经要放光召集大众，别的经不这样呢？

答：因为往生弥勒净土这件事，因缘很深，结果也很远。如果不特意提醒有缘人，这些人就没机会听闻、看见。再说，众生处在无明的黑夜里，自己很难生起觉悟的光明。不主动唤醒大家的根机，他们就没法自己开悟。所以这部经要放光召集，和别的经不一样。

召集大众的过程分三步：先是放光，接着是天花乱坠，最后是化佛说话。这里说的是第一步，放光。这里面又包含六层意思：

第一，点明这次变化示现的主角是世尊。 第二，说明时间是在初夜时分。 第三，说明放光的部位是全身。 第四，说明神变的方式是放射光芒。 第五，说明光的相状是金色的。 第六，说明光变化的境界，是环绕祇陀园，照亮须达多的家。

就像《无垢称经》里佛告诉阿难陀的：“简单来说，诸佛所有的举止行动、受用施为，都是为了调伏所教化的众生，所以一切都叫做佛事。”也像《涅槃经》里说的“佛在二月十五日入涅槃等等，佛都自己说明，各有各的表法意义。”所以这部经的文字也都有表法的含义。

第一点，变化示现的主角是世尊，这很清楚。

第二点，放光的时间。《涅槃经》在清晨，《法华经》在白天，《般若经》在正午，这部经在初夜，各有表法。释迦牟尼佛出现在五浊恶世，那时候众生的烦恼已经很重，那些还没得度的人，愚痴更多。所以选择在初夜放光。之所以要选初夜，是因为无始以来的无明，就像最深的黑夜一样昏暗。现在佛在初夜放大光明，表示要宣说这部深奥的经典，是想让那些在释迦佛时代没能得度的众生，能见到弥勒佛，获得圣者的智慧光明，破除深重的无明。

第三点，“举”就是遍的意思，意思是全身都放出光明。《涅槃经》的光是从佛的面门放出的，《法华经》的光是从白毫相放出的，《般若经》的光是依次从全身各处放出的。这里说全身放光，是为了显示佛的慈悲普度一切、弘法济世；显示修行的人都能得到度脱；显示佛的悲智光明遍照十方法界。之所以要放光，是为了引导迷途的众生，破除所处黑暗的众生心中的愚暗，照亮愚盲的人，让他们智慧的眼目得以睁开。

第四点，光是金色的。《法华经》是白光，《涅槃经》是四色光，这里是金色光。这表示这部经法非常宝贵、值得珍重，是救济末法时代众生的第一珍宝。

第五点，光环绕祇陀园，是为了警醒出家的僧众。

第六点，光照亮须达多的家，是为了警醒在家的俗众，因为须达多是位大施主。这样做是为了显示听闻此经的殊胜。惊动并召集这两类大众，让他们听闻此经，是为了使他们在将来弥勒佛出世的时候，都能普遍得到度脱。

说光绕了七圈，这表示：让出家众能在现在和未来，破除七种随眠烦恼；除去身、口七种恶业；持守七支戒律；将来能超越七次生死，获得七种觉悟的要素。佛法的作用就应该是这样的。

一道金色的光芒，像彩霞一样笼罩了整个舍卫国，到处都飘落下金色的莲花。

赞叹说：第二段，讲天降花雨。分三部分：一是光的形状，二是光照的地方，三是降下金色的莲花。

光的形状像彩霞云朵，这表示佛的法身遍布整个法界，佛的化身随着众生的需要显现，就像云霞一样。它能荫护一切众生，也能像下雨一样宣讲佛法，佛的慈悲就像云一样广大。

光芒遍照舍卫城，这是因为释迦牟尼佛接受了须达长者的祈请，在那里为弥勒菩萨授记。这个国家的众生都与佛法有缘，舍卫城富饶有德，象征着弥勒佛将来出世时，世间和出世间的财富福报都圆满具足。

降下莲花，是因为莲花有五种美德： 第一，莲花能掩盖污泥，比喻听闻此经能灭除众生的罪业。 第二，莲花能结出莲子，比喻听闻此经、见到弥勒佛，就能获得圣人的觉悟。 第三，莲花香气能传到很远，比喻学习此经、见到佛，美好的名声会远扬。 第四，莲花生长在水中，比喻听闻此经等法门后，就能从生死苦海中超脱出来。 第五，莲花能盛开，比喻将来弥勒佛会广开

那光芒之中，有数不清的成百上千尊大化佛，都在这样宣说。

赞叹说：第三点，是讲化佛的说法。这部分有四个内容：一是化佛，二是都齐声说，三是显示原因，四是说明结果。这里先讲前两点。所谓化佛，是用来比喻弥勒菩萨上生兜率天的事迹并非真实不变，以及诸佛神通变化难以思议的缘故。所谓都齐声说，是用来比喻百亿释迦佛同时为弥勒菩萨等授记的缘故。

这里有一千位菩萨，最先成佛的那位叫拘楼孙，最后成佛的那位名叫楼至。

赞语说：这是后面的第二段。现在这里面提到有一千位菩萨，是为了说明他们还没成佛，正处在贤劫的修行阶段，像弥勒菩萨那样，目前还在修行的因位中。他们当中，最先成佛的会叫拘留孙佛，最后成佛的会叫楼至佛。因为和这段经文有缘，他们将来都会成佛，所以让众生各自生起稀有难得的愿望，能够亲近他们。详细的情形，在《千佛因缘经》里都有说明。

说完这些话，尊者阿若憍陈如就从禅定中起身，和他的同伴们一共二百五十人在一起。

赞叹说：第二段，是讲大众聚集。这里面分三部分：先是四类信众聚集，接着是两类信众聚集，最后是八部护法神聚集。第一部分四类信众里又分四种：一是比丘众，二是比丘尼众，三是在家男居士众，四是在家女居士众。比丘众里面又有四种：一是德高望重的长老众，二是少欲知足的修行众，三是具足神通、向外教化的众，四是智慧深厚、内证功德圆满的众。这里要讲的就是第一种，德高望重的长老众。梵语“阿若”，意思是“多解”。“憍陈那”，是婆罗门种姓中的一个姓氏。“憍陈如”是旧译，不太准确。当年，释迦族太子萨婆曷剌他悉陀(汉语意思是“一切义成”，旧译“悉达多”，是音译的省略和讹误)离开王宫，翻越城墙出家后，隐居在山谷之中，以苦行的方式追求真理。他的父亲净饭王就命令家族中的三个人：一位叫阿湿婆，汉语意思是“马胜”；第二位叫拔提；第三位叫摩男俱利。还有两位太子的舅舅：一位是憍陈那，另一位是十力迦叶。净饭王对他们说：“我的儿子舍弃家庭去修行求学，独自一人在山林荒野中，所以我命令你们跟随他，知道他的去处。从内亲关系上说，你们是叔伯舅父；从外臣身份上说，你们是君臣。他的一切行动，你们都应该知晓并适时劝谏。” 这五人领命而去，远远地护卫着太子。他们自己也因此勤奋修行，希望能找到解脱之道。他们常常互相讨论：“修行求道的人，是靠苦行证得果位呢，还是靠安乐证得果位呢？”两位舅舅说：“应该靠安乐来修道。”三位家族成员说：“要靠勤奋苦行来修道。”双方争论不休，没有定论。太子思考其中的道理，为了降伏当时崇尚苦行的外道，每天只吃一点麻和麦子来维持身体。两位舅舅看到后就说：“太子这样修行不对，偏离正道了。道是靠安乐证得的，他现在却这么刻苦，不是和我们一路的。”于是他们舍弃太子，远远地离开了，自己去寻求证悟。太子经过六年苦行，仍未证得觉悟。他想验证苦行并非正道，于是接受了牧羊女供养的乳糜，恢复了体力，并最终证悟。三位家族成员看到后说：“他眼看就要成功了，现在却退步了吗？六年的苦行，一下子全毁了。”于是他们也离开太子，跑去寻找那两位舅舅。五人相见后，坐在一起议论说：“当初看到太子离开王城，进入荒野，脱下华贵的衣服，披上鹿皮，精勤刻苦地追求无上正法。如今却接受牧牛女的乳糜，败坏道心，丧失志向，看来是没什么希望了。”两位舅舅说：“你们的见识怎么这么晚才明白！他本就是个任性妄为的人。身处深宫，享有尊位；却不能静心养志，偏要逃到山林里去；舍弃转轮圣王的大业，去做卑贱的普通人。有什么好惦念的呢。”言语之间，更加伤感愤懑。太子在尼连禅河中沐浴后，坐在菩提树下，成就了无上正等正觉，被称为天人之师。他观察世间，思考应该先度化谁，认为欝头蓝子证得了非想非非想定，可以接受妙法。但空中传来天神的声音报告说：“他已经去世七天了。”如来叹息惋惜，遗憾他没能遇上。佛陀再次观察，发现阿蓝迦蓝证得了无所有处定，可以传授真理。诸天又报告说：“他也已经去世五天了。”如来再次叹息，怜悯他们福报浅薄。佛陀又仔细观照，看谁应该最先接受教化，发现只有施鹿林中的这五个人，适合首先引导。于是，佛陀从觉悟的菩提树下起身，前往鹿野园。他威仪寂静，身上神光闪耀，眉间白毫蕴含着玉一样的光彩，身体如金色般明亮，安详地向前走去，引导那五人。五人远远看见，互相说道：“看，那是悉达多来了。这么多年过去，他肯定什么也没证得。心里反复思量，觉得没希望了，所以回来找我们。我们应该都保持沉默，不要起身迎接行礼。” 然而，随着如来渐渐走近，他威严的神力自然流露，五人不由自主地忘记了刚才的约定，各自起身行礼迎接，并跟随在如来身边。如来循序渐进地引导他们，为他们开示妙理，通过“示相”、“劝修”、“作证”这三个步骤，初次转动法轮。佛陀问：“你们理解了吗？”这时，憍陈那最先回答：“理解了。”大地之神高声传告，净居天的天神们也说：“憍陈那最先理解了。”就这样，声音传遍了整个大千世界。因为这个缘故，他就得名为“解”，即“憍陈那”（意为“了知者”）。现在，憍陈那和他的徒众，这些德高望重的长老们，看到佛陀放光闪耀、天降花雨、宣说妙法，便从禅定中起身，来到世尊所在的地方。旧有的经典里，有的称他为“尊者了本际”，有的称他为“解无智”，这些称呼都抓住了“阿若多”的一部分意思，但并不是他准确的名字，而且也没有解释清楚“憍陈那”这个姓氏的由来。

尊敬的摩诃迦叶尊者，和他的二百五十位弟子们在一起。

赞词说：第二，是少欲知足的修行者。摩诃，是大的意思。迦叶波，是饮光的意思，简略了所以叫迦叶。这是婆罗门的姓氏，是饮光仙人的后代。过去有位婆罗门证得了仙果，身体皮肤是金色，能吸收、遮蔽日月的光芒。尊者就是他的后代，用姓氏来作为名字。另外，迦叶身体的光明能吸收日月之光，所以用这个作为名字。《付法藏传》里说：过去九十一劫前，毗婆尸佛入涅槃后，四众弟子建起七宝塔，塔中有佛像，佛的面容是金色的，有一小块地方缺损了。有个贫女四处乞讨，得到一颗金珠，看到佛像的脸坏了，就想修补佛面。迦叶那时是个金匠，贫女就拿着金珠去请他修补。金匠听说修佛像有福报，高兴地答应了，用金珠补好了佛面。两人因此共同发愿：愿我们二人常做夫妻，身体都是真金色，永远享受殊胜的快乐，常修清净梵行。从那以后，九十一劫中身体都是真金色，生在天上或人间，快乐无比。最后托生在第七层梵天。那时摩竭陀国有个婆罗门叫尼俱律陀，过去修了很多福报，聪明有智慧，极其富有，金银七宝、牛羊田宅、奴婢车乘比瓶沙王多上千倍。瓶沙王有一千具金犁，那婆罗门怕和王一样多会招来罪过，家里只做了九百九十九具。他家最差的一具金犁，也值十万两黄金。他家有六十筐金粟，一筐有三百四十斛。家里虽然富有，却一直没有孩子。他家旁边有一尊树神，夫妇俩常去祭祀祈祷，求赐予孩子。多年没有应验，他们生气地说：'我们再尽心供奉七天。如果还没效果，一定烧了这树，砍了它。'树神又愁又怕，告诉了四天王，四天王又报告帝释天。帝释天观察人间，找不到适合做他们儿子的人，就去梵王那里详细说了这件事。梵王就用天眼到处看，看到一个梵天寿命将尽，就去劝他投生到那户人家，梵天听从了，就来投胎。怀胎十月，生下一个男孩，相貌端正，身体是真金色，光明闪耀能照四十里。占相师说：'这孩子前世有福，将来一定会出家。'父母听了非常忧愁苦恼。夫妇商量说：'该用什么办法断绝他出家的念头呢？'自己想了想：'世人最贪恋的莫过于美色。应该给他娶个美貌的妻子，用这个来拴住他的心。' 孩子长到十五岁，父母想给他娶妻，他对父母说：'我心清净，不需要妻子。'父母不听。儿子知道难以推脱，就设了个巧计，对父母说：'如果能给我找到一个紫金色皮肤、相貌出众超过世人的女子，我就娶她。'父母立刻召集众婆罗门，到处寻访。婆罗门们铸了一个金女像，相貌端正奇特，抬着走遍村落，高声宣扬：'如果有女子能见到这金像并礼拜，以后出嫁时一定能得到好丈夫，身体是真金色，相貌特别俊美。'女子们听了都出来看。只有一个女子身体是金色，相貌特别美好，她就是过去施舍金珠的那个贫女，因为过去殊胜的因缘才有这美妙的身体。她心志清净高洁，独自不肯出来，其他女子硬拉着她出来见金像。这女子一到，金色的光明就盖过了金像的光芒。婆罗门们见了，就为她做媒，把她娶了回来。到了夫家，夫妇俩相对，各自都清净，完全没有男女欲念，共同立下约定，各住一个房间。父母知道后，把一间房装修好，让他们同住，只放了一张床。迦叶对妻子说：'我如果睡了，你就经行。你如果睡了，我就经行。'后来有一次妻子睡着了，手垂在床前，毒蛇爬进来要咬她的手。迦叶看见了，用衣服裹住手，把她的手放回床上。妻子惊醒后责怪他：'我们立誓不相亲近，现在你为什么偷偷碰我的手？'迦叶回答：'有蛇进来，怕伤到你的手，妨碍你修道，所以才举起它。我实在没有别的念头。'随即指给她看蛇，妻子才明白。夫妇俩节操高尚，深深厌离世间，向父母请求允许出家，父母见他们心意已决，就答应了。于是夫妇俩一起出家，来到佛前，佛为他们说法，就在那时，迦叶证得了阿罗汉果，具足三明六通、八种解脱；他的妻子后来也证得了阿罗汉果。迦叶在世时，常与如来对座说法。佛灭度后，所有的法藏都托付给了迦叶。迦叶后来结集完三藏，到了鸡足山，身体入定不散。等到未来弥勒佛出世时，他会从山中出来，在大众中显现十八种神通变化，度化无量众生，然后身体才灭去。他未来成佛时，名号叫光明如来。就像《法华经》中佛为他授记的那样。

尊者大目犍连，和他的弟子们一共二百五十人，都在一起。

赞词说：第三类，是神通变化度化众生的弟子。梵语叫摩诃没特伽罗，这里译为大采菽氏，现在误传简称为大目犍连。他是婆罗门种姓。上古有位仙人住在山中静修，经常采绿豆来吃，因此得名，叫大采菽氏。他和舍利弗从小就是好朋友，舍利弗因为才智聪明受人尊敬，大目犍连则以精深的洞察力获得名声，两人才智相当，行动举止总在一起，从开始到结束都志同道合，一起对世俗生活感到厌倦，想脱离家庭，于是拜珊阇耶为师。后来舍利弗遇到马胜阿罗汉，听了佛法觉悟圣道，回来为大目犍连详细讲述，大目犍连听后也悟了法，证得了初果。他带着自己的弟子一百人，也有说是二百五十人，一起来到佛陀那里。世尊远远看见，就指着他说：“那边来的，是我弟子中神通第一的。”到了佛陀面前，他请求加入僧团。世尊告诉他说：“善来比丘。好好修行清净梵行，就能脱离苦海。”听到这话时，他的头发自动脱落，俗家衣服变成了僧衣，戒律清净，威仪端庄。过了七天，烦恼断尽，证得了阿罗汉果，获得了大神通。后来佛陀在无热恼池，人和天神都聚集在那里，只有舍利弗没来参加法会，佛陀就让没特伽罗去叫他来。没特伽罗奉命前往，当时舍利弗正在补僧衣。没特伽罗说：“佛陀在无热恼池，让我来叫你。”舍利弗说：“稍等。等我补完衣服，和你一起去。”没特伽罗说：“如果不快点走，我就要用神力把你连石屋一起举到法会那儿去。”舍利弗就解下衣带放在地上说：“如果你能举起这条带子，或许就能举起我的身子。”这时没特伽罗运用大神通想举起带子，带子却一动不动，大地都震动了，他只好用神足通回到佛陀那里，却看见舍利弗已经坐在法会中了。没特伽罗低头感叹说：“现在我才知道，神通的力量比不上智慧的力量啊。”现在标举他这一辈，说是二百五十人同行。

舍利弗尊者，和他的弟子们一共两百五十人，都在一起。

赞语说：第四位，是智慧出众的弟子。梵语叫设利弗呾罗。设利，这里的意思是春莺，也叫鹙鸟。弗呾罗是“子”的意思。现在音译简化了，就叫舍利弗。他母亲怀他之前，说话迟钝，每次和弟弟摩诃俱絺罗辩论，总是不如弟弟。自从怀上他以后，变得口齿伶俐、辩论敏捷，争论时总能取胜。因为母亲很会辩论，被称为春莺，春莺就是现在的百舌鸟。他是母亲所生，所以又叫“子”，也叫鹙子。这位尊者，出身于大婆罗门种姓，他父亲才华高、见识广，看问题深刻精微，凡是典籍没有不深入研究的。他的妻子做了一个梦，详细告诉丈夫说：“我昨晚睡觉，梦见一个奇特的人，身披铠甲，手拿金刚杵，摧毁了群山，然后退到一座山下站着。不知道这表示什么？”丈夫说：“这个梦很好。你将会生一个男孩，他学识渊博，闻名于世，能驳倒各位论师，破除他们的学说宗旨。只是不如一个人，会做那个人的弟子。”后来果然怀孕了，母亲忽然变得聪明，高谈阔论，说话流利没有阻碍。尊者刚满八岁，名声就传遍四方。他品性淳朴，心地慈悲，断除了烦恼束缚，成就了智慧。他和没特伽罗子从小就做朋友，深深厌倦尘世生活，还没有找到归宿，于是就和没特伽罗子一起，在珊阇耶外道那里修行学习。后来他们互相说：“这不是最究竟的道理，不能彻底解决人生的痛苦。我们各自去寻找明师吧，谁先尝到真理的甘露，一定要分享给另一个。”那时，大阿罗汉马胜拿着钵盂进城乞食，舍利子看见他仪态安详文雅，就上前问道：“你的老师是谁？”马胜说：“是释迦族的太子，厌弃世俗出家，成就了正觉。他就是我的老师。”舍利子问：“他说的是什么法？能说给我听听吗？”马胜说：“我刚接受教导，还没领悟深奥的道理。”舍利子说：“请把你听到的说说吧。”马胜就根据自己理解的程度解说了一番，舍利子听完，立刻就证得了初果。于是他和他的门徒一百人，也有说是二百五十人，一起到佛那里去。世尊远远看见，指着告诉众人说：“在我的弟子中智慧第一的，就是那位过来的人。”到了跟前，舍利子向佛顶礼，希望能跟随佛陀学习佛法。世尊对他说：“善来，比丘。”听到这句话时，舍利子就具足了比丘戒体。过了半个月后，又听到佛为长爪梵志说法，听了剩下的论述就完全觉悟了，于是证得了阿罗汉果。后来阿难领受了佛告知将要涅槃的消息，大家辗转相告，都心怀悲伤。舍利子对佛的敬仰和留恋更深了，不忍心亲眼见到佛进入涅槃，就请求世尊允许自己先入寂灭。世尊告诉他说：“现在正是时候。”舍利子告别了同门师友，也回到了自己出生的故乡。他的侍者沙弥把消息传遍了城镇，未生怨王和全国的人无不闻风而动，像云一样聚集过来。舍利子为大家广泛说法，大家听完后就离开了。到了后半夜，他收摄心意，进入了灭尽定，从定中起来后，就寂灭了。

摩诃婆闍婆提这位比丘尼，和她的弟子们在一起，总共有一千位比丘尼。

赞语：第二类听众，是比丘尼众。

梵语叫“摩诃钵剌阇钵底”。“摩诃”意思是“大”，“钵剌阇”意思是“生”，“钵底”意思是“主”，合起来就是“大生主”。

以前翻译成“婆阇婆提”，意思是“大爱道”，这两种翻译都不准确。

佛的母亲是摩诃摩耶夫人，意思是“大术”，她很早就去世了。这位“生主”是佛的姨母，所以称为姨母。她抚养了世尊长大，也因此后来证得了正觉。

佛所教化的所有声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣人，都称为“大生”。或者说，“大”有“众多”的意思，一切众生都是佛的孩子。姨母是佛的母亲，她生育、抚养了伟大的佛，所以称为“大生主”。佛允许她出家的事迹，在戒律中有详细说明。

梵语“苾芻”这个词，包含五种含义：第一是让魔王感到恐怖，第二是乞食的修行人，第三是清净持戒，第四是过清净正当的生活，第五是破除烦恼恶业。“尼”是表示女性的词尾。女性具备这五种德行，就称为“苾芻尼”。说成“比丘尼”，是音译上的简化和误差。

她和她的眷属共一千人，在夜里看到神奇的光芒，就一起来到佛所在的地方。

须达长者，和三千位在家居士一起。

赞语说：第三类，是在家修行的男众。梵语叫“鄔婆索迦”。“鄔婆”是亲近的意思，“迦”是事情的意思，“索”是男性称呼的声音。在男性称呼中这样叫，就是“近事男”。旧时译作“伊𮑱塞”、“优婆塞”，把“优婆塞”解释为“清信男”，这些都是错误或不准确的。因为他们戒律和德行都圆满，都能够亲近、侍奉比丘和大阿罗汉。他们善于布施，德高望重，被称为长者，智慧的光芒一旦照亮内心，也会来到佛陀的处所。

毘舍佉妈妈，和两千位在家修行的女居士一起。

赞语说：第四种，是亲近奉侍佛法的在家女众。梵语叫“毗舍佉”，这里译为“黑鹿”，是因为她儿子的缘故而得称呼，所以叫毗舍佉母。“邬婆斯迦”，意思是亲近奉侍的在家女子。“斯”这个字，是表示女性的词尾。她们持守清净的戒行，都能够亲近比丘尼众和大阿罗汉尼。关于“鹿子”这个称呼的因缘，佛经里有详细的记载。

还有一位菩萨，名叫跋陀婆罗，和他的十六位菩萨同伴一起。

赞语说：下面说的是两种修行者。梵语“菩提萨埵”，这里简称为“菩萨”。“菩提”是觉悟的意思，是智慧所追求的结果。“萨埵”是有情众生的意思，是慈悲所要度化的对象。因为他们依照宏大的誓愿行事，所以叫做“菩萨”。也可以说，他们是追求无上正等正觉的有情众生，所以叫“菩萨”。还有一种解释，“萨埵”有勇敢、强健的意思。他们不害怕身处何时何地，都去追求伟大的觉悟，既有志向又有能力，所以叫“菩萨”。再一种解释，“菩提”指的是智慧，“萨埵”指的是方法。这两种法门能够利益、安乐一切有情众生，所以叫“菩萨”。“摩诃”是大的意思，“萨埵”意思和前面一样。这里说的菩萨，修行位次已达到第十地。为了和修行层次较低的小乘修行者区别开，所以称为“大萨埵”。梵语“跋陀婆罗”，“跋陀”是贤德的意思，“婆罗”是守护的意思，这里称为贤护菩萨。他具备伟大的贤德，能护持忆念众生，弘扬守护佛法，所以叫“贤护”。他和他的十六位菩萨同伴们在一起。

文殊师利菩萨，这位法王子，带着他的五百位菩萨弟子，一同在场。

赞叹说：梵语叫曼殊室利，汉语叫妙吉祥。文殊师利，是音译错了。《鸯掘摩罗经》说：他是北方常喜世界的欢喜藏摩尼宝积佛。凡是听到他的名字、恭敬礼拜、归依他的人，做各种事情，这位菩萨都能帮他带来吉祥。他的神通作用无人能比，所以叫妙吉祥。法王子的意思是，他早就应该成佛了，但为了示现修行过程，继承灌顶佛的太子之位，因此特别被称为法王子。他和他的五百位菩萨眷属一起。这两个原因，就像经上说的。前面是大智慧的团体，这里是大慈悲的团体；前面是现在的圣者团体，这里是过去的圣者团体；前面是十地菩萨团体，这里是继承佛位的团体，所以叫二众。《法华论》说：“跋陀波罗等十六位，行为举止不拘一格，有各种各样的修行方式，所以这里特别标出来。”为什么先列出声闻，后显示菩萨呢？因为声闻等人的外表形象和佛一样，出家人的规矩让他们常常亲近佛，这是为了让菩萨们对声闻众生产生恭敬心、舍弃骄傲自大的心。

天龙、夜叉、乾达婆等所有大众，看见佛放出的光芒，都赶来会集。

赞语说：第三类，是八部众。八部指的是：第一是天；第二是龙；第三是药叉，以前叫夜叉；第四是犍达缚，以前叫乾闥婆；第五是阿素落，以前叫阿修罗；第六是揭路荼，以前叫迦楼罗；第七是紧捺路，以前叫紧那罗；第八是莫呼路伽，以前叫摩睺罗伽。

药叉这个词，这里解释为勇健，或者叫暴恶。他们能在空中飞行，吃活的生灵，也包括在地上行走的各种罗刹娑。罗刹娑这个词，意思是可畏。

犍达缚这个词，意思是寻香而行。在各种奏乐的神灵中有这一类，因此西方把各种散乐艺人叫作犍达缚。他们不从事生产，寻找香气为食，靠奏乐来乞求。

阿素洛这个词，意思是非天。“阿”就是“非”的意思，“素洛”就是“天”的意思，是“提婆”的另一个称呼。他们大多行为谄媚狡诈，没有那些天人的德行，所以叫非天。

揭路荼，就是妙翅鸟。翅膀羽毛庄严美丽，色彩斑斓，特别不同于其他禽鸟，是禽类中最大的。以前叫金翅鸟，一切飞禽都归它管辖。

紧捺洛，意思是歌神。

莫呼洛伽，意思是大腹。像田父、蛤蟆、蟒蛇等这类都归它管辖。

这里只是列举了它们各类的代表，其中每一个种类里又有数不清的、不同样子的各类众生。

像这样的所有大众，看见佛的光明，都来集会。这是因为佛的智慧和慈悲广泛地引导教化，有灵性的众生都纷纷赶来，希望得到佛法的雨水来滋润自己刚刚萌发的善根，期盼智慧的良药来消除种种痛苦。就像回到慈父身边，又像奔向神医。这都是因为佛平等慈悲的恩德，惠及了动物和植物啊。

那时，世尊现出又宽又长的舌头相，放射出千种光芒。

赞语说：上面说明了讲这部经的总体原因，下面说明讲这部经的具体缘由。这里面有五层意思：第一是伸出舌头放出光芒，第二是出现许多化佛，第三是化佛说法，第四是释迦牟尼佛自己说明，第五是弥勒菩萨领会。现在说的是第一层意思。

要讲这部深奥的经典之前先伸出舌头，是为了表明给弥勒菩萨授记、救度有缘众生这件事，不是虚假的话。佛的三十二相中有一个是广长舌相，平常时候佛的舌头能覆盖整个脸面直到发际线，如果施展神通，舌头能覆盖一个大千世界，甚至能覆盖更广阔无边的范围。

《大智度论》里记载了这样一件事：佛和阿难尊者从舍卫国前往婆罗门城。当时婆罗门城的城主信奉外道，听说佛要来，就立下规定：“谁给佛食物、和佛说话，就罚他五百文钱。”后来佛来到城里乞食，家家户户都关着门，佛和阿难只好空着钵盂出来。他们看见一个老妇人拿着一个破瓦罐，里面装着发酸的剩饭正要出门倒掉。老妇人看到佛的庄严相貌，端着空钵走来，心里就想布施。佛知道她的心意，就伸出钵盂，向她乞讨那些要倒掉的剩饭。老妇人怀着清净的心，恭敬地把剩饭布施给佛。佛接受布施后对阿难说：“这位老妇人因为这次布施，在未来十五劫的时间里，能在天上和人间享受福报快乐，不会堕入恶道。之后她会转生为男子，出家修行，成为辟支佛。”

当时佛身边有一个婆罗门，听到佛这么说，就对佛说：“你是净饭王的太子，为什么为了食物而说假话呢？”这时佛伸出舌头，舌头完全覆盖了脸面，一直延伸到发际线，然后对他说：“你见过有这样舌头的人会说假话吗？”婆罗门回答：“如果舌头能盖住鼻子就已经不会说假话了，何况能覆盖整个脸直到发际线。”他立刻生起了信心，对佛说：“我现在不明白，为什么这么少的布施能得到那么大的果报？”佛就问他：“你见过稀奇的事情吗？”婆罗门说：“我曾经在路上见过一棵尼拘陀树，它的树荫能完全遮盖五百辆马车。”佛就问他：“那棵树的种子有多大？”他回答说：“只有芥子三分之一那么大。”佛又说：“谁会相信你呢？”婆罗门说：“确实是真的啊，世尊！我亲眼所见，不是瞎说的。”佛于是告诉他：“我看到这位女子以清净心布施佛，得到巨大的果报。也就像这棵树一样，因很小，果报却很大。”这时婆罗门心开意解，向佛忏悔。佛为他说法，他证得了须陀洹果。他立刻举起手大声呼喊：“所有人听着！甘露法门已经打开了，为什么还不出来？”大家听到后，都送了五百文钱给国王，请求供养佛，于是废除了那条禁令。国王和群臣也都皈依了佛，佛为他们说法，他们都获得了道果。

所以现在佛伸出舌头，是为了显示将要授记这件事是真实不虚的，众生如果修行发愿去到那里，一定能往生，这表明佛不说假话。《般若论》解释“不妄语”的意思，是说佛对于授记这件事从来不说假话。放出千道光芒，是表示每一个小千世界都有化佛出现，是为了破除一切众生的愚痴黑暗。

每一道光芒都有上千种颜色， 每一种颜色里又有数不清的佛。

赞叹说：第二点，有多尊化身佛。每尊佛都有千种颜色，这表示中千世界各有千尊化身佛。每一种颜色中又有无数化身佛，这表示在大千世界里，将来会有百亿尊弥勒佛同时诞生。

这些化现的佛都用不同的声音说着同样的话，都在赞叹诸位清净大菩萨，说他们的境界极其深奥，真是难以想象。

这段赞文说的是第三部分：化身佛讲法。这部分内容分为两大块：先总说，后分说。这里就是总说的开始。为什么佛身不同，说法却声音一致呢？因为虽然佛的化身不同，但所说的法义是平等无二的，所以声音听起来相同。文中提到的“清净诸大菩萨”，指的是修到第十地的菩萨。他们的修行因缘已经圆满，剩余的障碍也非常微细，所以称为“清净”。也有说法认为，从第八地以上的菩萨，一切烦恼都不再现行，所以叫“清净”。还有一种解释是，从初地以上的菩萨，已经证悟了自性清净的真理，能够降伏一切烦恼，使它们暂时不起作用，这也称为“清净”。这三种解释中，第一种最圆满，第二种是任运自然、持续获得的清净，第三种是部分证得的清净。它们之间并不矛盾。“甚深”指的是法义非常微妙。“不可思议”，是说它超越了凡夫的分别心，也超越了言语所能描述的道路。梵语“陀罗尼”，中文意思是“总持”。它是以“念”和“慧”这两种能力为体性，能够总摄含藏一切功德。因为能够以简短的文句，含摄广大的义理，所以叫做“总持”。“法”在这里指的是教法，就是佛所宣讲的那些道理。

阿难陀目佉陀罗尼，说的是空性智慧的咒语。 无门陀罗尼，指的是没有障碍的咒语。 大解脱无相陀罗尼，就是彻底解脱、不执着于任何表象的咒语。

赞语：接下来是分别说明。这四种分别指的是：第一，喜欢执着于存在的事物；第二，理解空性的道理；第三，对于事物的起因，能够通达无碍；第四，对于修行的结果，获得大解脱，解脱就是不执着于任何表象。另一种解释是：第三点指的是四种无碍的辩才，这是对外教化众生的能力。第四点指的是各种福德与智慧，这是内在的功德和解脱。还有一种按修行阶位的说法：修行到第八地时，自然就能获得前两种（喜有、解空）；到第九地时，获得第三种；到第十地时，获得第四种。或者也可以对应四种总持来理解：一是把握教法，二是把握教义，三是能证得菩萨的无生法忍，四是掌握各种神咒。按顺序来配对就是：教法本身属于“有”，教法所诠释的义理属于“空”，无生法忍就是“无碍性”。证得这个无生法忍之后，就能对一切法通达无碍。而各种神咒，就称为“大解脱”。因为不执着于表象

那时，世尊用一种声音，说出了百亿种总持法门。

赞叹说：第四点，是释迦牟尼佛自己陈述的。为了表明他所授记的内容真实不虚，所以现在化现的佛也一同宣说。就像讲《法华经》时，释迦佛自己陈述了，还担心别人有疑惑，于是多宝佛塔从地涌出作为证明，大家才明白。现在这里也是一样，不单是我这样说，化现的佛也一同唱和，是为了让弥勒菩萨能够深刻领悟理解的缘故。佛用“法”和“义”这两种总持来广泛宣扬教法和道理，所以能用一种音声演说百亿种法义。用简略的言语包含广大的内容，这就叫做“总持”。

说完这个咒语后，当时法会中有一位名叫弥勒的菩萨，听了佛所说的法，当下就获得了百亿种总持法门。

赞文说：第五部分，是弥勒菩萨领悟佛法的经过。这部分有两层意思：一是说明他如何领悟，二是说明他请佛授记。这里是第一层。由于他修行的时间很久，功德已经圆满，所以现在示现证悟的成果，稍微借助过去积累的修行资粮，就成就了很多功德。释迦牟尼佛的法音刚一宣说，百亿世界中的弥勒菩萨立刻领悟，所得的受益比平常多了万倍。真正的理解从这里产生，就在当下，他立刻获得了百万亿的功德。

他马上从座位上站起来，整理好衣服，双手合十，恭敬地站在佛的面前。

赞叹说：这一段是说明请求授记的仪式。 他在座位上证悟之后，就起身整理衣服，表达虔诚恭敬的礼仪，展现请求授记的规矩。

从座位上站起来，表示他已经有所证得，从生死轮回中起身。 说到整理衣服，表示行、住、坐、卧四种威仪都已圆满具备，身、口、意等七支行为没有缺失，这是持戒的功德已经圆满的缘故。 双手合掌，表示内心与境界冥合，真理与心神相应，空性的智慧与有相的智慧互相映照，真谛与俗谛的智慧功德都圆满了。 站在佛的面前，表示烦恼结使都已断除，断德的功德已经圆满。 有的站着而不动，表示证入了三昧，内心不动摇，这是禅定的功德已经成就。 有的显示将要往生的相状，所以起身站立。

这些动作的总体意义，是表明他已经出离生死，戒、定、慧三学早已成就，只希望佛陀为他授记，记下他将来会在哪里出生、何时成佛。 这些礼仪只用身体动作来表达，没有一句话是白做的，每个动作都有它的象征意义，因为一举一动、一言一行，都是在