弟子品之三13 维摩经略疏卷第十三
「佛告大迦叶」，三、命大迦叶。文为二：一佛命问疾、二奉辞不堪。所以次命者，于声闻中头陀第一。迦叶是姓，此翻为龟，即以姓为名，如目连也。所言大者，或因智大德大心大，故称大迦叶。所以然者，其是大辟支根性，出无佛世亦能独觉成辟支迦罗，今既值佛堕声闻数，故就其智慧胜利故称大也。从德以受大者，是人头陀苦行第一，其德重大故称为大。或因心以受大者，声闻弟子中慈悲心大，故名大也。有言：是僧上座，知众事故，名大迦叶。若深求其致，乃至成前五种利益之义，大旨同前。
佛告诉大迦叶。这是第三次，佛指派大迦叶去探望维摩诘的病情。经文分成两部分：第一是佛叫他去问病，第二是大迦叶推辞说自己没法去。为什么佛会接着叫大迦叶呢？因为在佛的声闻弟子中，大迦叶是修头陀行最厉害的第一人。“迦叶”是他的姓，翻译过来意思是“龟”，直接用姓来当名字，就像目犍连那样。叫他“大”迦叶，有的是因为他智慧大、德行大、心量大，所以这样称呼。为什么呢？因为他本来有缘份成为独觉佛，也就是说，就算没遇到佛陀出世，他自己也能独自觉悟成辟支迦罗。现在他碰上佛陀，成了声闻弟子，那就从他智慧超群这一点来说，称他为“大”。从德行方面说，他是修头陀苦行的第一人，德行很大，所以叫大。从心地来说，他在声闻弟子里慈悲心最大，所以也叫他大。有人说，他是僧团里的上座，很了解僧团事务，所以叫大迦叶。如果深究其中道理，最后能讲通前面提到的五种好处，总体意思和前面说的一样。
「迦叶白佛」下，二、奉辞不堪。文为四：一奉辞不堪、二述不堪之由、三正述不堪之事、四结成不堪。初文者，良以往昔舍富从贫被弹无答，故不堪传佛旨往问疾也。
这段经文讲的是迦叶对佛说自己不能去的原因。文章分成四部分：第一部分是迦叶推辞说自己不能去，第二部分说明不能去的原因，第三部分具体讲述不能去的事情，第四部分总结自己不能去。开头这段说到，因为过去迦叶曾避开富人专门帮助穷人，结果被维摩诘居士批评得说不出话来，所以现在他没办法替佛去探望维摩诘的病。
「所以至行乞」，二、述不堪之由，由乞食也。乞食者，即十二头陀之一。释十二头陀义，有三意：一约半字事理、二约满字事理、三约观心，具出文繁，略之不述。有师云：小乘见理名之为贫。今难之。若言贫里是小乘者，善吉从富应是大乘；既非大乘，此义便坏。今依观解，约有空两门。迦叶有门入道，有门局狭名之为贫；善吉空门入道，空门宽广名之为富。虽有空之殊，同是三藏，非关大乘。故《成论》往往斥于《毘昙》，意在此也。恐人谬作观行消经，故须比斥。此非经正义，故不须执也。今言于贫里行乞，有二意：一为利他、二为自行。一、利他者，其有慈悲之心，见贫穷者持钵往福，使现转报、来生免苦。又众生不苦不求涅槃，既遭贫苦必易化度，故须往也。富者着乐会不从化，徒往唤扰于理无益。二、为自行者，富家门阁重深求苦难及，必稽时废业；从贫则易，不致所妨。又贫者报劣，饮食必麁不生心着；富者丰足，食必甘美，或起习染乖头陀行，非为物轨。是则情有偏存，致被弹斥，不堪之由良有以也。
所以到底为什么要去穷人那里讨饭呢？第二点要说的是，他之所以受不了，就是因为要去乞食。乞食本身，是十二种苦行之一。解释十二头陀的意义，有三层意思：第一是根据有文字和没文字的事理来说，第二是根据圆满了的事理，第三是根据观照心性来说，这三方面内容很繁复，这里就不详细讲述了。有师父说：小乘人看道理时，认为自己“穷”。现在我来反驳这个说法。如果说去穷人家里就是小乘，那么须菩提去富人家差不多算是大乘？可须菩提并不是大乘，那这种说法就站不住脚了。现在按照观照的解释来说，分“有”和“空”两条路。迦叶是从“有”这条路入道的，“有”这条路比较窄小，所以命名为“贫”。须菩提是从“空”这条路入道的，“空”这条路很宽广，所以命名为“富”。虽然一个有、一个空有区别，但都属于小乘的藏教，跟大乘没啥关系。所以《成实论》常常批评《毘昙》，原因就在这里。怕大家错误地把观行乱用在经文上，所以必须这样来对比解释。但这并不是经文的意思，所以不需要死死抓住不放。现在来说在穷人那里乞讨，有两个意思：第一是为了帮助别人，第二是为了修炼自己。第一是为了帮助别人：因为他有慈悲心，看到穷人后就托着钵去帮助他们，让穷人现在就能转好运，来生也能免受苦。另外，众生不觉得苦就不会去追求涅槃。既然他们正遭受贫苦，反而更容易度化，所以必须去那里。富人贪图享乐，不会愿意听从教导，去了也只是白跑一趟，对理上没半点好处。第二是为了修炼自己：富人家大门又深又重，找人很难，一耽误时间就会荒废修行。去穷人那里就容易多了，不会妨碍修行。再者，穷人福报差，吃的东西粗糙，不会生出贪心；富人东西丰富，吃得又香，容易养成习气毛病，违背头陀行的规矩，不能作为大众的样子。这样一来，心里就有了偏颇取舍，因此被人家批评弹劾，说他受不了去了，的确是有原因的啊。
「时维摩」下，三、正述被弹之事。文为三：一总呵、二别呵、三揖敬。初总呵云「有慈悲心而不能普」者，声闻之中最有慈悲，如来所叹命共同坐，但小乘慈悲而不圆普，利他不等舍富从贫。大士呵者，佛制头陀令次第乞，今舍富从贫乖于佛旨。若以拔贫现苦令未来乐者，富复耽欲而不知修将堕深坑，何不往化令后相续？若置而不化，何谓等慈？若言为解脱因者，应贫富等度。度既不等，岂成圆普？若谓贫人厌苦易度，易度本关福慧，何必贫苦？若自行为易，何得惜小时之化而令富者失利？纵留神化，富亦何妨于自行？若舍道法，往贫亦应往富。若舍道法，往富妨行、往贫亦妨。既二俱有妨，何得舍一往一？且复于法等者于食亦等，若美不美皆悉平等。若法食不等。所有诸行悉皆不等。是故呵言有慈悲心而不能普。今时观行分卫之人，当依净名之说。
接著讲维摩诘居士那部分，第三部分正式说被批评的事。文章分三段：先是一般性批评，二是具体批评，三是行礼表示尊敬。
最初的一般性批评说，"有慈悲心却不能做到普遍平等"。这话是说，在声闻弟子中，大迦叶算是最有慈悲心的了，连如来都赞叹他，叫他一起坐。但是小乘的慈悲不够圆满普遍，利益他人时不能平等对待，他宁愿舍弃富人、专挑穷人乞食。
维摩诘居士批评道：佛制过头陀行，要求按顺序挨家乞食，你现在舍弃富人专找穷人，违背了佛的教导。如果说救济穷人现世的痛苦、让他们未来得到快乐，那富人沉迷欲望、不知道修行，将来会掉进痛苦的深渊，你为什么不也去教化他们、让他们未来也能持续修行呢？要是放着富人不教化，这算什么平等的慈悲？
如果说给穷人种下解脱的因，那应该对穷人和富人都平等地度化。既然度化不平等，怎么能叫圆满普遍？如果说穷人因为生活痛苦、容易度化，但容易度化原本靠的是福报和智慧，跟贫穷痛苦有什么关系？如果说为了自己修行方便，怎么能因为舍不得一点点时间教化、就让富人失去机会？
就算你特别用心去教化穷人，对富人又有什么妨碍你的修行呢？如果说因为怕妨碍修行、才舍弃道法去穷人那里，那也应该去富人那里才对。如果说舍弃道法、去富人那里会妨碍修行，那去穷人那里也一样会妨碍。既然两边都有妨碍，怎么能舍弃一方、只去另一方呢？
再说，对法平等的人，对食物也应该平等。不论食物好吃不好吃，都应该平等看待。如果说法和食物都不能平等对待，那所有的修行行为也都不能平等了。所以维摩诘居士批评说：有慈悲心、却不能做到普遍平等。现在修行人托钵乞食时，应该按照净名的教导来做。
「迦叶」下，二、别呵。文为四：一呵乞食心非、二呵入聚心非、三示正食法、四结劝。初文又四：一约小乘证灭破、二约知苦破、三约断集破、四约修道破。
这里说的是，从“迦叶”往下这部分，经文是第二次专门批评，一共分成四个要点：第一，批评修行人乞食时心里的想法不对；第二，批评他们进入人群中的心态不对；第三，告诉他们正确的乞食方法；第四，总结并鼓励他们。
开头这一点又分成四条：一是用小乘佛法里证悟寂灭的道理来破除；二是用明白痛苦本质的道理来破除；三是用断绝欲望根源的道理来破除；四是用修习正道的道理来破除。
问：若约四谛破心非者，应前对苦破，何得对灭？答：迦叶证有余般，行乞心非，故前约灭。次破其昔心所契，今事果乖心，故约余三谛破也。
「住平等法，应次行乞食」者，初破未得平等灭理，涉事去取，致乖次乞之法。菩萨若得本有灭谛平等之理，即心行平等由如虚空，于善不善等以慈，即于贫富心无去取，能次第求。《大品》明须菩提白佛：「次第心中应行般若不？」佛答：「常不离萨婆若心。」为行生修即是住平等法，而能次第行生修也。即是理中次第求于法喜禅悦，由本垂迹故涉事行乞，由迹显本故行平等。若迦叶破八邪入八脱，但得小乘法喜禅悦，此即舍邪取正，何得名为次第求于法喜禅悦？菩萨虽知法性真灭平等，能不舍八邪入八解脱，即是次第求于大乘法喜禅悦。何者？以萨婆若心从凡夫禅悦入世间诸定，又入二乘出世间定，又入菩萨上上诸禅，皆摩诃衍以不可得故，于一一禅皆有一心三智，故得真法喜。皆有三谛三昧故，得真禅悦，故云住平等法应次行乞食。是为菩萨次第行、次第学、次第道。《法华》云「善能次第集诸善法」，故菩萨行头陀时，大悲平等心如虚空，不观贫富心无去取，依分卫法次第行乞。迦叶内心不得无缘大慈，不住本有灭谛真平等法，故不能于邪正诸禅次第得大乘法喜禅悦，唯住偏真灭谛弃舍生死，故涉事行乞。心有去取舍富从贫，净名呵之，意在此也。「为不食故应行乞食」，二、约知苦破者，只以苦谛是阴入身，故须乞食以资性命。若迦叶无为破此苦谛以求涅槃不食之法，故须乞食资身行道。若发无漏因入无余，同如虚空，即是不食。若在学地，虽发无漏，结既未尽，不食之因未成，可许为不食故应行乞食。迦叶结漏已尽、食因已亡，若为不食，但七日不食即入无余，即无饭食之患。犹日日乞食，意欲何之？若为利生令得不食而行乞者，不应舍富及入无余。若菩萨观苦为不食故而行乞者，欲破界内外生死之食，求大涅槃无食三昧，故须乞食资身修不食之因，此则无过。若为化众生令得不食之果，贫富俱往化世乞食，终不灰灭入不食之涅槃。此皆观心，不须更作。
「为坏和合相故应取抟食」，三、约断集破者，集是烦恼和合，随其受报，即须四食。原迦叶断集本欲破此和合集因，故求抟食资身观行。若在学地和合未尽，可乞抟食资身断之令尽。今证有余和合集尽，更乞食资身，意何所主？若言为破众生和合，则不应舍富及入无余。菩萨不尔，破界内外集谛未尽，应受抟食资身破和合相。若为化物，应不简贫富悉令如我，不应忿忿而入涅槃。
「为不受故应受彼食」，四、约修道破者，迦叶无为得不食之果，应受饮食资身修道，是则有食有命有身有道。若在学地，听受彼食以修不食之道。今位居无学，不食因成，何得更受？若为利生令得此因，即不应舍富及入涅槃。菩萨为修无作道谛不食之因，故受彼食求大涅槃不食之果。若为利生令得不食因果者，应贫富悉受。又众生未得此因果，是以久住世间，为令得之，不应涅槃。
「以空聚想」下，二、呵入聚心非。文为二：一总呵、二别呵。初文者，呵其舍富从贫、呵其有心入聚，心有去取。何者？入聚覩尘是有，则分别贫富六尘好恶，故舍富从贫，慈悲不普过生，因此致彼所弹。若以空聚想入聚落者，世间空聚无好恶人物可生去取。若能如是观尘，则无贫富麁好以生爱憎而有避就论其损益，何有不普之过？又若以事解，人物聚集所依名为聚落。若理解者，根为尘识之所依集，名聚落也。故《金光明》云「六入村落，结贼所止。一切自住，各不相知。」《大品》云「一切法趣眼乃至趣意，当知六根一切好恶尘识所依。」前已总约外聚落呵迦叶滞有，今更约六根明内聚落，呵其观知不了六根，致于尘有滞，故有取舍之失。
「所见」下，二、别呵者，凡人分别故有爱憎，盲者不见则无去取。迦叶圣人，入观缘真一往同盲，出观缘俗还同于凡情有去取，故于色中亦生贫富之见。菩萨不尔，不舍道法同凡所见，见色即空无所分别，故与盲等。虽无分别，了一切法不同于盲；虽复分别而无去取，慈心平等。复次若知一切法趣眼了眼聚落，即得菩萨肉眼清净，见十界色，名之为见无所染着，即与盲等。《大经》云「学大乘者虽有肉眼，名为佛眼。」是则五眼具足见麁细色三谛之理名之为见，实无所见即与盲等。故《大品》云「我以五眼观，不见三聚众生」也。是则不见而见，不见故即与盲等，而见故五眼具足，是则无缘之慈平等普覆。五眼清净见十法界，拔苦与乐普同福利，岂有一曲之内舍富从贫？铁轮尚尔，铜轮已上岂可商量。
「所闻至智证」，此讥迦叶出观入聚不了耳空、声如谷响，乃至身空受于诸触如以智证，故于贫富声等四尘而生难易，取恶舍好，异于入观证灭定也。菩萨不尔，了耳性空故于声如响，乃至对触与智契理，二皆不殊，必不舍理取理，故于贫富情无去取，一相慈心等同福利。若菩萨知一切法趣于耳等，体达即空乃至不见趣与非趣，身如净镜十界依正皆现身中，广如《法华》六根清净，具说例色可知。
「知诸至无灭」，此讥迦叶不了意根即空、诸法如幻，故分别贫富难易之别，富则威仪礼节矜贵难近、贫则率尔形仪往告为易，故慈悲有隔、福利致偏，乖佛头陀平等正法。菩萨体之，知一切法从无明起犹如幻化，化非实相，如佛答德女云：「如幻非内外，而现一切幻事；无明亦尔，非内外有一切法也。」今体意者，四句捡生皆不可得，即本无生今则无灭。若本无生今无灭者，尚无生死涅槃之可取舍，岂有贫富难易而取舍之？此则达意中道为利众生双游真俗，而于贫富难易次第乞之。菩萨知一切法趣意即空，则不见趣与非趣。余如眼分别，广说如《法华》。
「迦叶」下，三、示正食法。文为二：一示正食、二叠释。初文又二：一明食体、二明食用。初食体者，乞食心非，良以不知正食之法，是以为说。下文呵身子云「佛说八解，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？」小乘八解即真法喜，但不依佛慧；舍八邪入八脱即思议解脱，故不得大乘法喜之食。故《大经》云「汝诸比丘虽行乞食，而未曾得大乘法食。」若菩萨能以佛慧见中道理，非邪非正而邪正双游，入不思议八解，即是大乘真法喜也。然邪正各有事理。一事邪者，即根本味禅皆生爱见。谓四禅四空，若望魔禅鬼定犹是正禅，若望背舍则是事邪。二理邪者，见心缘理不正名之为邪，即邪见邪语等八也。正二种者，事正即八解破事八邪。二理正者，即正见等八对破缘理之八邪也。声闻不得佛慧，修八背舍断事邪八禅方得八解，是舍八邪而入八解、修八正道破缘理八邪得入见谛，是为离邪相入正法，并是思议法喜，非真大乘法喜食也。菩萨依于佛慧，不舍味禅事邪而修背舍入八解脱，邪不妨正，成三谛三昧，即大乘禅悦。又能观八邪入无作八正，邪不妨正，成一心三智三谛之理，即大乘法喜。是名法食平等。迦叶不尔，致有不普。菩萨决能了知，故得不思议真法喜禅悦，即是无缘大悲，贫富俱利如为一人，众多亦然。若于一切众生心无所偏，则能于食有等，于法亦等也。
「以一至可食」，二、明食用。迦叶得思议法喜禅悦，此无广大之用。菩萨依不思议真法喜禅悦，双游二谛得世出世之食，故能以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，如致香积一钵之饭，一众食之犹故不澌，是真应供。能报施主，外为真田，然后可食。既不能尔，何得内心受虚伪禅悦之食，外非良田而舍富受贫，使贫富俱无真实福利。
「如是」下，二叠释。文为二：初三番释食体、二释食用。初文为三：一约理邪正不相妨碍，若依佛慧即不见邪见正见等八，故言「非有烦恼非离烦恼」，非有即不见邪见等八、非离即不见正见等八也。「非入定意非起定意」，次一番叠释。事八邪八正，菩萨心依佛慧，不见八解九定之可入，故言非入定意；不见出入味禅及诸邪定，故言非起定意。
问：前示食体事前理后，今叠释何得理前事后？答：不思议之事理，不定前后故。
「非住世间非住涅槃」三、一番总释事理。菩萨心依佛慧，不住事理二邪，故言非住世间；不住事理二正，入有无二般，故言非住涅槃。
「其有至为损」，次释食用。「能为施主真实福田，其有施者无大福无小福」，若讥迦叶者，不可贫人重心故福大应须诣之，富人轻心故福小则不须往。菩萨是无上食田，其有施者皆入佛道，岂有小大之殊？若案理释，生涅槃福名之为大，生人天福名之为小，故得真田不生二边大小之见。「不为益不为损」者，若讥迦叶，而迦叶谓往贫不往富为损益者，则彼此俱损益。菩萨心依佛慧，不见如是损益，但慈心平等，为显法性无增减理。若案理解，不为作世间果报之益，不为损之复损之令生死尽涅槃灰断，是为至施也。四、结劝，亦是呵也。开佛知见入初发心，即分真佛也。「不依声闻」者，若不了义说不得菩提，若依了义是渐入佛慧。故《法华》云「是诸人等应以是法渐入佛慧」。「为不空食人之施」者，能以无缘大慈，贫富俱往一切普利。依大乘四谛行乞资身，正入聚落。得不思议真法食者，随有所施，为作大乘无上福田，是则为不空食人之施也。
「时我至支佛行」，三、咨述往昔闻此弹呵敬揖之怀也。迦叶闻净名种种弹斥示真食法，既昔所不闻，故于菩萨咸起敬心。自惟无此，内心揖伏四枯之化，即是显发如来四荣之教。
「是故不任诣彼问疾」，四、结辞不堪。既昔被此之呵，尔时莫知酬答，今岂堪传佛旨往问疾也。