「谓我」下，二、正述被弹。大意为二问：一问若是敬田乃可取食，二问若是悲田乃可取食。初问多依通圆，后问多约别圆。所以然者，非为惜食，但善吉自谓应供生福田想，故须问其真伪。若是圣人可作敬田，若非敬田即须惬同魔外悲田取食。善吉不测问旨深玄，欲从敬田而取，所问圣法皆悉不知，始从悲田而取。何容无学顿同魔外？逡巡两楹进退不可，便弃钵欲去。净名弹呵，正意在此。初问敬田，文为二：一问知圣法不？二问是圣人不？「若能至取食」，初、问知圣法不？若知，乃可取食，以法能成人，故先约法问。义推有二：一约事问、二约理问。事者，若知圣法，事中于食等者，事法亦等，化他自行慈悲平等，不应舍贫从富，如前所明。以食不等，故慈悲观行皆悉不等，是为于食不等、于法不等。既慈悲观行不等，故乞食不等，是则于法不等、于食不等。若俱不等，云何取食？复次若谓有可破、空不可破，心无畏难而来乞者，则有空不等于法不等。法不等故，诣问求食，食亦不等。菩萨不尔，空有不偏是则法等，法等故食等，食等故即不如善吉恃空无畏因食生诤，何名无诤？若能有空平等于食无诤，即是能知圣法，可谓敬田。修观行者若能如是，即真乞士。二约理者，如《大品》云「一切法趣味，是趣不过。」味尚不可得，云何当有趣非趣？今言一切法趣味，味即法界含一切法。食有故法有，食无故法无，今食不可得故，尚不可见有，云何有趣？尚不见无，云何有非趣？即是中道三昧真禅悦食，而能通达趣非趣法双照二谛，得三谛三昧，名真法喜，是名法食平等。又诸法等者，一切诸法趣阴入界乃至一切种智，阴入界一切种智不可得故，云何当有趣非趣？宛然具足趣及非趣，则一切诸法皆具三谛，如《大论》喻刹那三相，是为诸法亦等。若见食法性不异诸法法性，即二法一等。又于食等者，若通达诸法三谛之理，即是食中三谛之理，所以于食亦等。能如是知，是知圣法，方是敬田，乃可取食。既不能如是，即非敬田，何得取食？此去多是观心明义，故不须别立。

「不见至圣人」，二、总叠释。前问无作四谛，以善吉不晓，故重为叠释。「不见四谛非不见谛」者，今以三义通释：一双非解、二去取解、三约四不可说。解双非者，不见即非有，非不见即非无。所以作此释者，善吉自谓见有作四谛得果，上已一一示其无作，夺其有作，即无有作谛理之可见，故言不见四谛。若言不见有作即无四谛可见者，上说无作为何谓也？故言非不见谛。又解不见四谛，不同二乘；非不见谛，不同凡夫。二、约去取解者，四教四谛去一取三，去一者不见即是，不见生灭四谛；取三者非不见谛，非不见三教四谛。此如《中论》明外人过，论主若破一切法者，即无四谛四沙门果，是大可畏。论主反质云「若如汝所计有，即破四谛四沙门果。我虽破一切法，四谛四沙门果其义宛然。」与此相似破者，即如今破生灭四谛有者，有今衍门三种，玄文分别，今不重明。三、约四不可说者，《大经》明四不可说，即四四谛理。有因缘说者，四悉赴之说于四也。不见四谛者，四四谛理皆不可说。不可见故，故言不见四谛。虽不可说而四教说，虽不可见而五眼见，故言非不见谛，即是不见相而见、不可说而说。不能如是，即非圣人、真所敬田，何得取食？非得果者，有师云：此恐脱落，类应有对。今明不尔。净名既释非见谛，即无善吉及二乘人见谛得果。若尔，非不见谛应有大乘菩萨得果。今言菩萨因中不证，故言非得果，但二乘人谓见四谛得二涅槃之果。今弹意者，只证偏真名为得果。已破化城，果即非果，故言非得果。若通菩萨虽见无生，因中未证，故非得果。别教因中虽见无量，若入无作，十地未满岂得证果？圆教菩萨未至妙觉，岂于初心取无上果？下文云「虽复示现成道转法轮，而不舍菩萨行」即非得果。善吉尚未见衍门三种四谛，非真圣人，何得证无学果？此非敬田，岂得取食？

「彼外道至出家」，二、约六师问。所以问者，既不见佛、不闻法，从谁受学？神通智慧应是从彼六师受学。何以知然？六师前生、善吉后习，既不见佛闻法，其外更无师轨之处。若如是者，其师既邪，弟子岂正？何故不同悲田受食？富兰那是名，迦叶是姓，所说诸法皆不生不灭。末伽梨是名，𤘽赊梨母也，说于众生虽有苦乐，无有因缘，自然而尔。删阇夜是名，毘罗胝母也，说于众生任运时熟得道，如缕丸，所投极则停住，又言八万劫满自然得道。阿耆多翅舍是名，钦婆罗麁衣也，说于众生应受苦报，今以苦行拔发熏鼻麁衣代之，谓后受涅槃乐也。迦罗鸠驮是名，迦旃延姓也，说于众生亦有亦无。尼揵陀是出家外道通名，若提母也，所说皆由业作，定不可改，无逃避处。今大士以少分折之，如骂人为驴，未必即有四足髦尾。三藏未极与邪相似，取此而呵。言相似者，三藏有四门入理，六师亦有四门邪计。如富兰那所见无因无果、无生无灭，无生即不有、无灭即不无，即是非有非无门。末伽梨说一切自然无有造者，此即破因不破果，如庄周所计自然，此似空门。删阇夜计邪因无因未详。迦旃延计有无门，余二所计皆是有门。故知六师亦有四执。声闻教中明过去佛出世时人寿长短得道皆有定数，后弥勒出世人寿八万岁时得道，余时不得，故佛不出。《大论》所弹，此与删阇夜何异？此教又明剃发染衣粪扫苦行，与钦婆罗何异？又明施重，毘尼作摈及诸遮道之罪妨于圣道，与若提子何异？亦云相似，故用为弹。又外道有三种：一一切智、二神通、三韦陀。于四句中各有所习，精思彻入者见心分明，各于其门辨说无尽，难不可屈，即一切智外道。虽有此智，若未得禅定，则无神力，水火山壁触处有碍。若得禅定，因发神通，能停河在耳、变释为羊，手握三光、口含四海。如此之力与圣不殊，是为神通外道。虽复智慧神变，未能通达四韦陀论，是则星文地理、医方呪术触事不知，多为屈滞，此则有慧无闻。若能读四韦陀者，于其道中最为上首，一切世间无不师之，十六大国敬之如佛。将此三种以约六师，一师有三，三六十八外道师也。三藏亦有三种罗汉，初修三种念处谓性共缘，是故得果成三罗汉，谓慧、俱、无碍。若约四门，则有十二罗汉。一切智、神通、韦陀事亦相似。所以引此邪人而为折者，将恐善吉自谓我是罗汉，见真断结得一切智。又得三明六通，又精通三藏为大罗汉，岂比外道？故大士取三种六师为折。若外道三种是邪，汝三岂正？心行理外，自此之前皆名邪见，非无作故。大士知其心有伏难，故回转结过、展转呵之，令无所对。如此进退难责，与彼何殊？汝既同彼，即因其出家，以从受学一切智等。

「住于八难不得无难」者，八难正障见道，声闻若有此难则不得入。菩萨不定，自有为难所障；自有虽住八难，巧用正观即得无难，见于佛性，此即行于非道通达佛道。善吉虽离界内八难，住于界外八难，岂得到无作见道彼岸？故须分别二种八难：一者凡夫住事八难、二者二乘住理八难，俱不得无难。善吉具二，岂得无难？唯圆菩萨修中道观，住事八难皆得无难，故于八难自他无滞。事八难者，界内八难障偏圆见道，事数如前列。今明理八难，唯障圆真。初三恶为三。有师用三空为三恶道。此未必然，菩萨亦修三空，而非二乘恶道。今用三藏见修无学为三恶道，无为正位不能发心，名堕恶道。乃至无学亦复如是，若入无余永乖佛道，岂非三恶道难？菩萨不畏五逆三恶，但畏生二乘心。如《大论》明大树堕枝不宿怨鸟。四、北欝单越定寿难者，四谛中灭以对北方，声闻证灭如彼定寿。五、长寿天，二乘名为净天，若入无余归第一义天，岂可化也？有言：二乘无余是大灭定，经七百阿僧祇劫，于其有缘佛放光照，方乃出之，始为说法。若依《大论》，明出三界已受法性身，如是等异沈钝难化，同长寿天。六、佛前佛后，二乘入观见真、出观缘俗，不见中理，即佛前佛后。七、世智辨聪，外道不见真理而发见慧，名世智辨聪；二乘未见中道发无漏慧，是为世智辨聪。八、盲聋瘖哑，二乘之人无菩萨根，虽得六通，不见十界之色如盲，不闻十界之声如聋，不能以一音随类得解如哑。如此八难，甚于事难。善吉既不能住事理之难得于无难自他无滞，而住此理难障见中道，何犹得到见之彼岸？「同于烦恼离清净法」，二、呵犹有思惟。然烦恼名通，上已属见，今宜属思。善吉具有变易烦恼，心与此合，故言「同于烦恼」。如《大论》明，结使有二：一共二乘断、二不共断。不共断者，迦叶等所不能断，故闻迦罗女琴不能自安。离清净法者，离于自性清净心法。凡夫具惑，遇缘犹能求清净法。二乘执证，毕竟不求，迷心中理，即是永离清净法也。是则思惑犹存，云何自谓为杀贼耶？

「为与至取食」，三、呵非不生。众魔者乐生死，若与魔同，即同生死，何谓不生？为与等者，有二义：一约自行、二约化他。自行者，魔与善吉俱乐生死，虽有为无为不同，俱不见性，如作物相似，故言一手。二、化他者，如《大品》说「菩萨行般若时，魔来教云：『汝何不学须陀洹乃至支佛？』」今谓二乘亦教众生修行己法，引接义同，故言一手。「侣」谓伴侣，志友为义。「劳」者，俱有尘劳，润业事同。又解：劳者坚也。俱染生死，执因难转，故言劳侣。汝与等者，魔具八万四千尘劳，汝亦具有，故言等也。又具界外八万四千。「于一切至怨心」者，如犯王法，有力不救，怨之大也。二乘自免，不济众生，恣其轮回，怨之大矣。又如群贼阉人，二乘亦尔，坏人善根断佛种子，故言而有怨心。又害众生法身慧命及善法眷属，所谓害智度母、善权父、法喜妻、善心男、慈悲女，岂非善法之大怨也。「谤诸佛」者，谤有二义：一增：二损。佛无生死病恼等患，而言有者，即增谤也。佛身常住功德智慧湛然具足，而言无者，即损谤也。如下文呵阿难云「勿谤如来。如来身者，金刚之体，诸恶永尽，众善普会，何疾何恼？」「毁于法」者，若定说有作之法，即毁无作法也。又法即法性，不可说示，若言有者即是毁损。《金刚般若》云「若言有所说者，则为谤佛，不解我说。」故真谛三藏明四谤，即是小乘四门四句说法，为说谤大乘法也。若于众生有怨、谤佛毁法，名大恶业。别惑能润受变易生，生死浩然，何名不生？「不入众数」者，若有此障，即不入圆教贤圣之数。此教铁轮六根互用，二乘所无，宁得在数？「终不得灭度」者，计有小乘灭度，终不能得常乐涅槃。即是变易生死未灭，何名灭度？故《法华》云「但离虚妄名为解脱，其实未得一切解脱。佛说是人未得灭度，斯人未得无上道。」故汝今执证，终不能得大涅槃灭，即非不生，那得自谓是不生也？则无罗汉三义，与彼魔外有何等异？何得不惬同于悲田而取食也。世人不深得经意，多疑此解，至《法华》方显。故四大声闻自叹云：「我等今者真阿罗汉，于诸世间应受供养。」此方悟昔净名弹斥。

维摩经略疏

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弟子品之四14 维摩经略疏卷第十四